ニンティヌガ
ニップルのメソポタミアの医学の女神
ニンティヌガ
医学の女神
主要なカルトの中心地ニップール
動物犬
系譜
両親
配偶者エンダガ
同等物
イシンニニシナ
ウンマグラ
シッパルニンカラク

ニンティヌガ（𒀭𒊩𒌆𒁷𒂦𒂵 ; ローマ字ではNintinuga [1]）は、メソポタミアの医療と浄化に関わる女神である。彼女はニップルの地方のパンテオンに属していた。彼女はニニシナやグラといった他の類似の女神と比較され、多くの古代文献では彼女たちは互いに習合されていたり、互換性があるかのように扱われているが、それでもニンティヌガは独自の神であった。彼女はエンリルやニンリルと関連付けられ、彼らの寺院で崇拝されていたが、彼女だけを祀る礼拝所も存在することが確認されている。

キャラクター

ニンティヌッガの名は、シュメール語から慣習的に「死者を蘇らせる女主人」と翻訳されている。[2]しかし、バーバラ・ベックは、この解釈は「古代の学術的語源説」を反映しているに過ぎないかもしれないと指摘している。[3]当初は別の意味を持っていた可能性があり、一説には「高貴なワインの女主人」というものもあった。そして、ウルイニムギナ王の治世以降になって初めて、楔形文字のug 5 （「死ぬ」）で表記されるようになった。 [1]彼女には「生と死の女主人」（nin til 3 -la ug 5 -ga ）という称号が付けられることがあり、王家の碑文や様々な神々のリストにもその名が記されている。[4]

メソポタミアの文献におけるニンティヌガの活動に関する記述では、彼女は医師として紹介されており、その職務には包帯を巻くこと、傷口の洗浄などがあり、ベックによれば、特に筋骨格系の処置が含まれていた。[3]ニンティヌガと治癒との関連の証拠は、ウル第3期の資料に初めて現れ、古バビロニア期には彼女が医薬の女神として十分に立証されている。[5]ニンティヌガの崇拝の役人として医師が仕えていたという証言は、彼女の治癒の役割の初期の証拠であると考えられている。[3]彼女と他の治癒の神々が一緒に呼び出される文献では、ニンティヌガは医学全体ではなく、特定の治癒形態を表しているのかもしれない。[6]彼女はさらに呪文とも関連があった。 [2]ある種の儀式であるアトゥアでは、彼女は治癒よりも洗浄と関連付けられており、イレーネ・シビング＝プラントホルトはこれが彼女の本来の性格の一面であったのではないかと提案している。[7]しかし、彼女はまた、エンリルの治癒的側面の延長として発達した可能性もあると考えています。[8]

ニンティヌガは、その名前の意味から、冥界と関連づけられていたと考えられています。[3]ジェレミア・ピーターソンは、ニンティヌガは死者に清い水を与え、葬儀の 献酒と関連づけられていた可能性が高いと指摘しています。[4]また、ニンティヌガは悪魔アサグに対抗するためにも祈願されていました。 [3]そのことは、 『イナナカの祈りの手紙』と『ニンティヌガのための犬』という文献に記されています。[9]

犬は、すべてではないものの、ほとんどのメソポタミアの癒しの女神の属性であることがよく証明されています。[10]このつながりは、犬の唾液の治癒特性の観察に基づいている可能性があります。 [ 11]または、動物が境界的で、それらに関連付けられた女神と同様に、生者と死者の領域の両方と相互作用できるという認識に基づいています。[10]ニンティヌガは自分の犬を所有していたと信じられており、[6]ウルIII期のテキストには、ウルでこれらの動物2匹で飾られた玉座が彼女のために用意されたことが伝えられています。[5]ニネベのミスピの儀式では、彼女に関連付けられた崇拝対象物として葦とサンシュユの木について言及されています。[12]

他の神々との関わり

後代の医学呪文によると、ニンティヌガの父はニナズであった。[13]ニンティヌガとニニシナの間には関連があるにもかかわらず、彼女がアヌの娘と呼ばれることはなかった。[14]バーバラ・ベックは、ニンティヌガとニヌルタは夫婦とみなされていたと主張しているが、[15]イレーネ・シビング＝プランソルトはより最近の出版物で、この見解はアッシリア学文献の他の箇所にも見られるが、文献の証拠によって裏付けられていないと結論付けている。文献の証拠は、ニンティヌガがニヌルタの神殿であるエシュメシャで供物を受け取っていることに限られ、これは地元の神々のほとんどに当てはまり、夫婦関係を示すものではない。[14]アン＝アヌムの神々のリストによれば、彼女の夫はエンダガ（d en-dag-ga）である。[16]初期王朝時代のファラとアブ・サラビクの神々のリストに既に記載されていた未知の神であるが、既知の史料には、彼らの関係が重要だと考えられていたことを示すものはない。[14]あるラメントでは、ニンティヌガはダムの母の役割で登場する。[17]ベックによれば、彼が彼女の息子であるという伝承はウルから知られている。[3]シビング＝プランソルトは、ウル第3期のニップルの3つの文書に、ダムとグヌラの両方が彼女と関連して登場することを指摘している。 [18]

ニンティヌガはエンリルとも関連付けられており[16] 、彼のシムム（šimmu ）とも呼ばれる。ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツ[ 2]はこれを「呪文を唱える女司祭」または「魔術師」と訳しているが、シビング＝プラントホルト[7]はこれを「ある種の治療師、薬用植物の提供者」としている。後者の著者は、この用語がアシプ（ašipu）と同様の専門家を指すという一般的な見解は紀元前1千年紀の文献のみに基づいており、それ以前の文献では薬草学者のような役割が示唆されていると主張している[19]。ニンティヌガと関連づけられたもう一つの神は、牢獄の女神ヌンガルである[20]。断片的な文献では、二人は冥界の女神エレシュキガルと並んで登場するが、これは三人とも死者の国との繋がりを共有しているためと考えられる[21] 。

ニンティヌガとその他の癒しの女神

ニンティヌガ、グーラ、ニニシナ、ニンカラク、バウ、メメといった治癒に関連するさまざまな女神は、類似した機能や他の神々との共通の関連により、メソポタミア宗教で相互に関連したネットワークを形成しました。 [22]医療を担当する複数の類似の女神の存在は、個々の都市や地域に典型的な、よく確認されている地元のパンテオン現象を反映しています。[23]しかし、ある程度の互換性が確認されている一方で、[24]ニンティヌガは、通常、他の類似の女神とは異なるものと見なされていました。[25]それぞれの性格は、両親や配偶者に関する独特の伝統や、別の崇拝の中心地との関連に反映されています。[23]たとえば、ニンティヌガはニップールと関連付けられていましたが、ニニシナはイシンの女神であり、グーラはウンマに起源を持ち、[26]ニンカラクはシッパルで崇拝されていました。[27]

ニンティヌッガとニニシナの繋がりは古バビロニア時代の史料に確認されており、これはそれぞれの都市であるニップルとイシンの結びつきを強めることを意図したものだった可能性がある。[28]しかし、両者は必ずしも互換性があったわけではなく、前者がイシンの後者を訪問したという記述は文学文献から知られている。[15] [7]

紀元前1400年から700年の間に作られたシンクレティズム作品であるブルッサラビのグラ賛歌[29]では、同名の女神を他の医療の女神や、ナンシェやニニギジバラ（イナンナの側近のマイナーな女神で、ハープ奏者として描かれている）などの異なる性格の神々と同一視しており、ニンティヌガは彼女に割り当てられた名前の1つとして登場します。[30]シンクレティズム的なアプローチにもかかわらず、各セクションでは各神の個々の特徴に焦点を当てており、[31]ニンティヌガに捧げられたセクションでは、癒しの女神としての性格と冥界とのつながりの両方を強調しています。[32]しかし、ニップルの資料によると、地元の神学者はグラをニンティヌガではなくニニシナと同一視しており、これはおそらくそれぞれの性格がより似ているためでしょう。[24]

崇拝

ニンティヌガ信仰はニップルに集中しており、[15]初期王朝時代の史料にも記されていることから、既に確認されている。[1]この信仰はエンリルやニンリルの信仰と密接に結びついていた。[16]当初はニンティヌガはエンリルの神殿で崇拝されていたようで、ウル第三紀にはニンリルの神殿にあった4つの礼拝堂のうち1つがニンティヌガのものとなった（他の3つはナンナ、ニサバ、ニンフルサグに捧げられていた）。[2]ニンティヌガはニップルにも自身の神殿を持っており、ウル第三紀の史料では無名となっているが、おそらくエウラスガ（「最先端都市」）と名付けられていたと思われる。[33]いわゆる「王の守護神」であるランマルガルもこの神殿で崇拝されていた。[34]ニンティヌガに捧げられたもう一つの聖域が、エウラスガの東西方向に位置していた。エンリルのグーラ（二番目の記号の読み方は不明）は、エアミルク（嵐の天候の清らかな家）であり、ウル・ナンムの治世のオリジナルに基づいていた可能性のある建物の碑文の複製に証明されています。[35]ある時点で、ニンティヌガは、ニップルの知事でニンリルのグドゥの司祭であったエンリラルシャの専属女神であり、彼の印章に描かれた可能性があります。[36]この女神の崇拝者として知られているもう1人の歴史的に著名な人物は、古代メソポタミアの資料で最もよく記録されている女性医師と見なされているウバルトゥムです。 [7]

ニップル以外では、ウルとイシンの文献にニンティヌガの崇拝が記録されている。[16]エンリル・バニによって再建されたニンティヌガに捧げられた寺院は、儀式名として「安らぎを与える家」を意味するエニドゥッブが付けられており、おそらく後者の都市にあったと思われる。[37]

ニンティヌッガ信仰は古バビロニア時代以降、重要性を失った。[38]その理由は、南メソポタミアの都市が徐々に衰退したことにあると考えられる。[15]しかし、完全に消滅したわけではなく、例えば新バビロニアの壺の栓の碑文には、マルドゥク、ニニシナ、メメ（ここではグラの表現）と並んでニンティヌッガの名が刻まれている。[39]連祷では、ニンティヌッガの名はセレウコス朝時代まで保存された。[40]しかし、ポール＝アラン・ボーリューは、キュロス1世の治世には、ニンティヌッガはすでにグラの称号としてのみ理解されていたと主張している。[41]

参考文献

  1. ^ abc Sibbing-Plantholt 2022、p.146。
  2. ^ abcd Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 67.
  3. ^ abcdef Böck 2015、329ページ。
  4. ^ ab Peterson 2009、p.237を参照。
  5. ^ ab シビング-プラントホルト 2022、p. 147.
  6. ^ ab シビング-プラントホルト 2022、p. 150。
  7. ^ abcd シビング-プラントホルト 2022、p. 148.
  8. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 159.
  9. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 149.
  10. ^ ab シビング-プラントホルト 2022、p. 158.
  11. ^ ボック 2015年、330頁。
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  17. ^ カッツ 2003、3ページ。
  18. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 47.
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  38. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 160.
  39. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 153.
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  41. ^ ボーリュー1995年、91ページ。

参考文献

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