 初版 | |
| 著者 | ミシェル・クリフ |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | 小説 |
| 出版社 | ダットン大人 |
発行日 | 1987年7月 |
| 出版場所 | ジャマイカ |
| メディアタイプ | 印刷版（ハードカバー＆ペーパーバック） |
| ページ | 211ページ |
『アベング』（小説）の続編である『天国への電話なし』は、ジャマイカ系アメリカ人作家ミシェル・クリフによる2作目の小説である。この小説は、 『アベング』に登場するクリフの半自伝的キャラクター、クレア・サベージの物語の続きであり、彼女がジャマイカからアメリカ、イギリス、そして最終的にジャマイカに戻るまでの青春時代と青年期を回想する一連の場面を通して描かれている。 1987年に初版が出版され、植民地化の経験後、そして植民地化の経験に反する歴史とアイデンティティのパラドックスを明確に表現したことで注目を集めた。
あらすじ
小説は、ジャマイカの辺境コックピット・カントリーを旅する、武装した少数の過激派集団（その中には、ずっと年上のクレア・サベージも含まれる）から始まる。過激派たちは、クレアの祖母ミス・マティーがかつて所有していた土地に定住し、そこで共に訓練を行い、食料を栽培するだけでなく、違法薬物も製造している。
第二章は、ポール・Hの物語です。彼は最初、ポールの友人の異父兄弟でゲイで女性的なハリー/ハリエットとパーティーに参加していました。深夜に帰宅したポールは、凄惨な光景を目にします。家族と使用人全員がマチェーテで殺害されていたのです。ポールは、ポールの両親に雇われていたもう一人の使用人クリストファーに偶然出会い、死体と埋葬の処理を手伝ってもらいます。しかし、回想で、何世代にもわたってポールの両親に仕えてきた孤児のクリストファーが、ポールの父親に祖母の埋葬地を探して霊を慰めて欲しいと頼みに行った際に殺人を犯したことが分かります。クリストファーはポールを待っていて、ポールが何が起こったのか理解する前に彼を殺害します。
その後、物語は1960年に移り、クレアの父ボーイ・サベージが家族とともに米国へ移住する。クレアの母キティ・サベージは、今まで慣れ親しんだ全てから離れることに喜びを感じていなかったが、ジャマイカを出発しマイアミに到着すると、静かな憂鬱に身を任せる。ボーイは中古車を購入し、家族はニューヨーク市に向けて北上する。ジョージア州を旅している途中、ボーイは人種隔離されたモーテルで部屋を確保しようとする。宿屋の主人はボーイが黒人ではないかと疑うが、ボーイは先祖がかつてプランテーションを所有していたことを宿屋の主人に伝えて、自分が白人であることを納得させる。ニューヨーク市に到着した一家は、キティの母方の親戚であるウィンストンとグレースの家に住むことになる。しかし、すぐに彼らはキティの親戚との接触を絶ち、完全に白人としてのアイデンティティを身につける。ボーイはやがて洗濯トラックの運転手として働き始め、キティは彼の雇い主のオフィスで働くようになる。絶え間ない人種差別にうんざりしたキティは、リネンが配達される前にメッセージに紛れ込ませる。白人の客に向けたメッセージは、「マーカス・ガーベイは正しかった」「アメリカは残酷だ。たまには親切心も」といったものだった。キティの雇い主であるB氏はそのメッセージに気づき、黒人従業員のジョージアとバージニアを解雇する。B氏は、メッセージを紛れ込ませたのは二人ではないかと疑う。キティは仕事を辞め、クレアの妹ジェニーを連れてジャマイカに戻る。
母と妹が家を出て行った後、クレアは学校に通っておらず、一人で外出を許されていないため、ますます孤独になっていった。クレアは家にいて映画を観て、初めて会ったアメリカ人のことを思い出す。ジャマイカのカトリック系の学校でアメリカ南北戦争について教え、娘たちを「ドキュメンタリー」の『風と共に去りぬ』に連れて行き、人種的ヒエラルキーの利点を称賛した白人の教師だった。クレアがニューヨークで学校に通い始めると、彼女の知性にもかかわらず、第三世界の子どもたちはアメリカの子どもたちとは発達の仕方が違うため、1年間留年させられると告げられる。ボーイはクレアが白人であることを学校に納得させようとするが、学校は彼を信じず、学校には混血の生徒のためのカテゴリーがなく、生徒は黒人か白人のどちらか一方しかいない。5年が経ち、キティはまだジャマイカでクレアの妹と一緒に暮らしている。大学2年生になったクレアはある晩、家に帰ると父親が泣いているのを見つける。彼はクレアに、母親が亡くなったこと、そして後に妹のジェニーが一緒に暮らすようになることを告げる。ジェニーが引っ越してきた後、クレアは叔父のフレデリックからお金を借り、家を出てイギリスへ向かう。
ロンドンに到着すると、クレアは部屋を借り、いくつかの博物館を訪れたり、本屋をぶらぶらしたりして、イギリスを知ることに時間を費やす。彼女は最終的に合法的な居住権を得て、ロンドン大学に入学し、美術史を学ぶ。大学でしばらく過ごした後、クレアは叔父のジャマイカへの復帰の誘いに応じることに決め、そこでクリストファーに殺される前のポール・Hと同じパーティーに出席し、ハリー/ハリエットに出会う。クレアがジャマイカのキングストンにいる間にクレアとハリー/ハリエットは親友になり、最初はスペインのガレオン船をテーマにしたバーで一緒に時間を過ごし、その後ビーチでジャマイカの歴史と現在の社会状況について議論した。2人はクレアがイギリスに戻った後も、手紙で連絡を取り合っている。帰国後、クレアは国民戦線のデモを目撃し、大学のキャンパスで示された攻撃性と人種差別に深く心を痛める。彼女は友人のリズになぜそんなに動揺しているのか説明しようとしますが、うまくいかず、孤立して一人ぼっちになったように感じてしまいます。
次の章で、クレアはベトナム戦争の 退役軍人ボビーと再会する。ボビーは足首に傷を負っており、クレアの懸命な努力にもかかわらず、その傷は癒えない。二人はロンドンを離れ、ヨーロッパを旅する。旅の途中、ハリー（ハリエット）から手紙が届き、キングストンに住む叔父と叔母がマイアミに引っ越し、祖母がかつて住んでいた田舎の家をクレア一人に残すことになるという知らせが届く。クレアはボビーと共にヨーロッパを旅し続ける。ボビーは戦争の後遺症に精神的にも肉体的にも苦しんでいたが、ある日、突然姿を消す。
クレアはボビーを待ちますが、ついにジャマイカに戻る時が来たと決意します。帰国後、クレアの病状は悪化し、子宮に感染症があり、不妊になる可能性が高いことが分かります。回復後、ハリー（ハリエット）はクレアの祖母の農場へ二人で行こうと提案します。そこでクレアはかつて水浴びをしていた川を見つけ、ハリー（ハリエット）と共に20年ぶりにそこで水浴びをします。
第9章では、クリストファーが犯罪で逮捕されることはなく、キングストンのゲットーの裏路地を彷徨うだけだったことが明かされます。彼はキングストンの番人――狂気の預言者、あるいは托鉢僧のような存在――として街中に知られるようになり、レゲエソングの題材にもなりました。ハリー（ハリエット）からクレアへの手紙で既に言及されているように、多くの老女が生きたまま焼かれる大火事の夜、クリストファーは現場に現れ、大声で予言を叫びます。
田舎を訪れたクレアは、ジャマイカの経済状況の悪さを知る。ハリー（ハリエット）は彼女をキングストンの小さなアパートに連れて行き、秘密の過激な革命グループに加わらせる。クレアは動機について尋問され、ジャマイカの貧困層と抑圧された人々のために暴力的な革命を起こしたいという彼女の真の願いを過激派に納得させる。クレアは自身の人生経験と、かつての植民地であり第三世界の一部であったジャマイカの抑圧された状況を関連付けて答える。最後にクレアは、死の直前に母親が残した最後の手紙の一つで、できる限りの方法で同胞を助けなさいと言われたことを思い出す。これが、彼女がグループに参加する究極の正当化となる。
本書の最終章では、マルーンズに関する映画を撮影するためにジャマイカに来た映画撮影隊が、「ド・ウォッチマン」ことクリストファーを端役として雇う。クレアと過激派は民間人クルーを虐殺しようと決意するが、攻撃開始直後、何者かが彼らを裏切ったことが明らかになる。クレアと残りの過激派は対テロ作戦で殺害される。
主な登場人物
- クレア・サヴェージ：主人公、色白、ジャマイカ人。小説の中心人物。最終的にゲリラ運動に参加する[1]
- キティ・サベージ：クレアの母親。やや肌の色が濃く、ジャマイカを深く愛している。
- ボーイ・サベージ：クレアの父親。肌が非常に白く（白人として通用する）、イギリスの血統を誇りにしている。
- ジェニー・サヴェージ：クレアの妹。母親に近い肌色をしている。
- フレデリック：クレアの叔父であり、キティの兄弟であるフレデリックは、クレアがロンドンへ旅行し、大学での生活を支えるのを手伝います。
- ハリー/ハリエット：クレアの親友。クレアがジャマイカに来ることを勧め、革命家たちに参加するのを手助けする。
- クリストファー、別名「デ・ウォッチマン」：雇い主を殺す召使い、または「ヤードボーイ」、キングストンの民間伝承の伝説的人物、映画の撮影クルーに雇われて映画の小さな役を演じた
- ボビー：黒人のベトナム帰還兵。クレアと一緒にヨーロッパを旅する。足首に治らない傷がある。
テーマ
身元
クリフは小説の中で複雑なアイデンティティの描写を行っている。クレア・サヴェージという登場人物は、ある意味で人種や階級に関わる様々な相反するアイデンティティの体現と言える。父親からは「白人」で上流階級、そして明らかに大都市的なアイデンティティを受け継いでいるが、母親と母方の祖母はそれとほぼ正反対の、田舎の労働者階級のアフロ・クレオールのアイデンティティを体現している。クレアはこうした家族の歴史の産物というよりは、ひとつの心と体の中でのそれらの衝突の象徴である。彼女はそれら全てを同時に体現しており、革命家の指導者による尋問中に彼女が語ったように、様々な構成要素が混ざり合ったものではない。クレアは最終的に、ジャマイカのルーツを認め、受け入れることで、父親とは対照的なアイデンティティを築くことを選択する。[2]他の多くの登場人物も相反する、あるいは矛盾したアイデンティティを持っている。クリストファーの雇い主への忠誠心と憎しみもまたその一例である。彼は、仕事を続けるために従属的なアイデンティティを保たなければならないという必要性と、祖母の面倒を見て孫としての役割を果たすという必要性との間で板挟みになっている。対立する階級的アイデンティティとも解釈できるこの二つのアイデンティティは衝突し、悲惨な結末を迎える。ハリー／ハリエットもまた、多重アイデンティティを持つ人物の例である。クレアと同様に、ハリー／ハリエットは女性になろうとも、完全な男性になろうともしない。彼女／彼は「単なる太陽ではなく、太陽であり月でもある」[3] 。むしろ、彼女／彼は[4]、自らの中に両方の性が存在することを認識しており、この二重の存在を外見を通して世界に表現している。クリフは、アイデンティティを単一ではなく、本質的に複数の現象として概念化しているように思われる。
歴史
ジャマイカにおけるイギリス植民地主義の歴史は、この小説の重要な部分を占めている。クレアとハリー／ハリエットの議論のように、この歴史は時に明示的に取り上げられることもあるが、常に小説の背景として存在し、登場人物たちが歩む物語の土台を形作っている。ジャマイカとジャマイカ人のアイデンティティに関する支配的な歴史叙述は、ヨーロッパ中心主義と植民地主義の視点から語られる。クレアの経験と内面の葛藤は、「植民地時代の寓話によって消し去られた歴史」であるカリブ海の歴史を取り戻す手段となる。[5] 『アベング』の終盤で、クレアはジャマイカ社会における自身の立場、そして自身の個人的・家族的歴史とジャマイカにおける植民地階級および人種的抑圧の歴史との関係を再考し始める。 『天国への電話なし』の物語は、このプロセスをある種の結論へと導いていると言える。『アベング』ではクレアは排他的でも抑圧的でもない歴史を知り理解する方法を見つけ出そうとしたが、『天国への電話なし』では歴史の知識、特にジャマイカの植民地史の連続性に基づいて行動する方法を見つけ出そうとしている。ベリンダ・エドモンドソンが指摘するように、奴隷制、植民地化、そしてその結果としての第三世界の未開発状態が今日のジャマイカの立場を決定づけているのである（185-186）。歴史的行為の問題はおそらく、マルーン（ジャマイカの歴史とアフロ・クレオールの民間伝承に登場する重要人物2人、クドジョーとナニー・グラニーが登場）についての映画を製作中の民間の映画撮影クルーに対するテロリストの不運な攻撃において最も力強く表現されている。テロリストがクルーを攻撃するとき、彼らは比喩的にジャマイカの主流の物語を攻撃し、いかなる犠牲を払ってでも自分たちのもう一つの歴史物語を押し付けようとしているのである。
移住
小説の中でクレアは頻繁に旅をする。最初は家族と共にアメリカ合衆国に移住し、その後ロンドンで学び、ジャマイカに戻る。クレアが国々を渡り歩く中で、彼女はある意味で奴隷制と植民地主義の動向を予行演習していると言えるだろう。奴隷制全盛期に物資と人々がカリブ海からアメリカ合衆国へ、そしてイギリスへと移動したように、クレアも自身と家族についてより深く知るために、この3つの国を行き来する。しかし、イギリスやヨーロッパに留まるのではなく、クレアは最終的にジャマイカに戻る。クレアはどこにいても、ジャマイカを離れると、自分が本当の「故郷」ではないと感じる。イギリスにいると、学校で学んだロンドンのイメージが全く正確ではないことに気づき、それが彼女の孤独感を募らせる。この孤独感は、イギリスのリズとの友情によってさらに強調される。リズは、クレアがなぜ国民戦線のデモ行進にそれほど怒っているのか理解できない（138-140）。クレアの行動、そして彼女の軌跡が歴史的に及ぼす影響は、彼女のアイデンティティの探求を決定づける。イギリスが学生時代に感じていた楽園ではないと気付いて初めて、彼女はジャマイカに戻ることができた。イギリスが世界の中心であるという神話が砕かれて初めて、彼女はジャマイカが実は彼女の世界の中心であることを理解できたのだ。
クリフはこれらのテーマをそれぞれ別個に扱っているようには見えない。むしろ、それらはすべて関連しているものとして提示されているが、時として矛盾している（オドリスコル 57）。小説の3つの主要な焦点でさえ、一見するとそれほど別個のものではない。クリフは、歴史とアイデンティティがどのように結びついているか、そして移住がいかに現代のアイデンティティに広範な影響を及ぼす歴史的現象であるかを強調するために多大な努力を払っている。小説のすべての関心事は、植民地主義とポスト植民地主義に関連していると解釈できる。なぜなら、植民地化と脱植民地化はどちらも、ジャマイカの歴史のあらゆる側面に広範な影響を及ぼしてきたからである。この小説は、植民地化と脱植民地化がジャマイカ人であることの意味をどのように形作ってきたかを様々な方法で探求することにより、植民地時代とポスト植民地時代のジャマイカの関係性を評価している。
参考文献
- ^ ラセルダ、イレーネ・ニカシオ。 「国内と海外：ミシェル・クリフの『天国への電話なし』における身分とアイデンティティ」ミナスジェライス連邦大学、2009 年。
- ^ 天国への電話はない、クリフ、91ページ
- ^ 天国への電話はない、クリフ、128ページ
- ^ 天国への電話はない、クリフ
- ^ 「ミシェル・クリフのトラウマの非西洋的人物たち」(PDF)。2018年3月22日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
出典
- クリフ、ミシェル著『天国への電話はない』ニューヨーク：プルーム社、1987年。
- エドモンドソン、ベリンダ。「人種、特権、そして歴史の（再）記述の政治：ミシェル・クリフの小説分析」Callaloo 16.1 (1993): 180-191。
- オドリスコル、サリー。「ミシェル・クリフとアイデンティティの権威」中西部現代言語協会誌28.1（1995年）：56-70。
