ノエマ（複数形：ノエマタ）という言葉は、ギリシャ語の「精神的対象」を意味するνόημαに由来する。[1]哲学者エドムント・フッサールは、現象学において、思考、判断、知覚の対象または内容を表す専門用語としてノエマを用いたが、彼の著作におけるその正確な意味については議論が続いている。
フッサールは『イデア：純粋現象学入門』 （1913年）で、古代ギリシャから現代ギリシャ[2] 、そして初期近代ドイツ観念論 哲学に至るまでの「ノエマ」（/ n oʊ ˈ iː m ə /）と「ノエシス」（/ n oʊ ˈ iː s ɪ s / [3]）という用語を基にして、あらゆる意図的行為（たとえば、知覚、判断、記憶などの行為）の構造の相関要素を指し示した。
「あらゆる点が現実の（reelle ）ノエティックコンテンツの多様なデータに対応して、真に純粋な（ wirklicher reiner ）直観と相関的な「ノエマティックコンテンツ」、または略して「ノエマ」で表示できるさまざまなデータがあります。この用語は、今後私たちが継続的に使用していくものです。」[4]
あらゆる意図的行為はノエティック内容（またはノエシス、ギリシャ語のヌース（ nous、「心」に由来））を有する。ノエマが対応するこのノエティック内容は、意図的に保持された対象（例えば、好むものは好む、判断したものは判断された、意図したものは意図された）へと向けられる心的行為過程（例えば、好む、判断する、意味するなどの行為）である。[5] つまり、あらゆる行為は、その形成過程の一部として、ノエマ的対応物、すなわち行為の対象、すなわち行為によって意図されるものを有する。[6] 言い換えれば、あらゆる意図的行為は「私極（ノエシスの起源）」と「対象極（ノエマ）」を有する。[7]フッサールはノエマをジン（Sinn ）、すなわち行為の意味（意味） とも呼び、時にはこれらの用語を互換的に使用しているように見える。しかしながら、ジンはフッサールが「完全なノエマ」と呼ぶものを表しているわけではない。ジンはノエマに属するが、完全なノエマとは、行為において意味される行為の対象、知覚される知覚対象、判断される判断対象などである。[8]言い換えれば、ノエマとは、知覚や判断行為全般によって意図されるあらゆるもの、つまり「物質的対象、画像、言葉、数学的実体、他者」など、まさに知覚、判断、あるいは思考の対象となるものそのもののことであるように思われる。 [9]
実際、ノエマとは何かという点について、論者たちの間で合意が得られていない。最近の調査研究において、デイヴィッド・ウッドラフ・スミスは4つの異なる学派を区別した。ある見解では、ノエマは意識行為の志向的対象であると言うことは、文字通りノエマが対象であることを意味する。例えば、フッサールの弟子であるローマン・インガルデンは、椅子や木のような通常の対象と、私がまさに目にする椅子や架空の木のような志向的対象はどちらも実際に存在するが、それぞれ異なる存在の「様式」を持っていると主張した。[10]
アーロン・グルヴィッチが主に展開した別の見解は、知覚経験におけるノエマを強調する。ほとんどの日常的な物体は、異なる方法や異なる視点から知覚され得る（例えば、木を複数の異なる位置から見ることを考えてみよう）。グルヴィッチにとって、そのような行為のそれぞれにおいて知覚されるものがノエマであり、物体そのもの（例えば木）は、それに関連するノエマの集合体あるいは体系として理解されるべきである。この見解は現象論と類似点を持つ。[11]
一方、ロバート・ソコロウスキーは、ノエマとは、現象学的に捉えられた知覚あるいは判断の実際の対象そのものであると主張する。言い換えれば、「この椅子は不快だ」という判断のノエマは、インガルデンの見解のように、椅子自体に加えて（しかし異なる存在様式で）存在する実体（不快であるとみなされる椅子）ではないし、また、グルヴィッチの見解のように、そのような判断のノエマが、他の知覚と共に椅子そのものを構成する、椅子の特定の触覚知覚と同一視されることもない。ソコロウスキーにとって、ノエマは全く独立した実体ではなく、この例で知覚または判断される椅子そのものなのである。これは、フッサールがノエマを「それとして知覚され…それとして記憶され…それとして判断される…」と強調したことと整合しているように思われる[12]。
分析哲学者ダグフィン・フォルレスダールは、1969年の影響力のある論文[13]で、ノエマのフレーゲ的解釈を提唱し、これはロナルド・マッキンタイアとデイヴィッド・ウッドラフ・スミスによって広範囲に展開された。[14] この学派は、ノエマが独立した実体ではないことに同意しているが、現象学的に理解される行為（知覚、判断など）の実際の対象と同一視するのではなく、この見解は、ノエマが行為自体を媒介する要素であると示唆し、ノエマが行為に意味を与えるものであると示唆している。[15] 実際、フォルレスダールと彼の追随者たちは、ノエマはゴットロープ・フレーゲの言語的意味の説明、特に意味の概念（ジン）の一般化版であると示唆している。フレーゲが言語表現はその意味によってその指示を選択すると主張したように、フッサールは意識的行為全般――つまり意味行為だけでなく、知覚、判断などの行為も――ノエマによって意図的に対象に向けられると信じた。この見解では、ノエマは対象ではなく、ある種の行為の抽象的な構成要素である。[16]
ソコロウスキーはこのアプローチを拒絶し続け、「意味とノエマを同一視することは、命題的考察と現象学的考察を同一視することと同じである。それは哲学を単に我々の意味や感覚に対する批判的考察と捉え、哲学を言語分析と同一視することになる」と主張した。[17] ロバート・C・ソロモンは、グルヴィッチ学派の知覚に基づく解釈と、ノエマを意味とみなすフレーゲ派の解釈を調和させようと試み、「経験のSinne （感覚）は言語表現のBedeutungen （意味）とは独立しているという考えは、現象学者の間ではほぼ公理となっている。また、言語から離れて意味は存在しないという考えは、分析哲学者の間ではほぼ公理となっている。両者を結びつけるのがノエマの概念である。ノエマは、経験の変化する段階と、経験を組織化する感覚の両方を体現している。しかし、これら二つの「要素」は分離できない。なぜなら、すべての経験は意味を必要とするからだ。それは、反省的な判断における事後的な贅沢ではなく、経験が何らかの経験となるためのものである。」[18]
修辞学において、ノエマとは、意図的に難解な言葉であり、熟考した後に初めて意味が明らかになるような表現を指します。この語義は、紀元95年頃に書かれたクインティリアヌスの『弁論術教育』に由来し、 1500年代には英語でも用いられていました。 [19] 1600年代初頭、作曲家で音楽理論家のヨアヒム・ブルマイスターは、古典修辞学の用語を音楽に応用しました。ブルマイスターは、ポリフォニックな楽曲の一部をホモフォニックなパッセージで中断することで強調する技法を指すためにノエマを使用しました。[20] [21]