ヌムシュダ
Mesopotamian god
ヌムシュダ
洪水と関連のある自然の神
主要なカルトの中心地カザル、キリタブ、イナブ
系譜
両親ナンナとニンガル
配偶者ナムラット
子供たちアドガルキドゥ

ヌムシュダ（𒀭𒉡𒈲𒁕、d nu-muš-da [1]）は、カザルの守護神として最もよく知られているメソポタミアの神である。名前の由来は不明であり、シュメール語でもアッカド語でもない可能性がある。ヌムシュダは激しい神とみなされ、自然、特に洪水と結び付けられていた。ヌムシュダにちなんで名付けられた星も確認されている。ヌムシュダはナンナとニンガルの息子、あるいはエンキの息子とされていた。妻は女神ナムラトであったが、その記録はわずかしかない。神話「マルトゥの結婚」によると、彼らにはアドガルキドゥという娘がおり、この神が同名の神と結婚した。後世の史料はヌムシュダを天候神イシュクルと関連付けている。

ヌムシュダ崇拝の最古の証拠は初期王朝時代に遡り、神々のリストや供物のリスト、そして神名への記載が含まれています。カザルに加え、ヌムシュダはキリタブやイナブとも関連付けられ、マラドで重要な役割を果たしました。ヌムシュダに捧げられた賛歌は、ラルサの王の一人であるシン・イキシャムの治世中に作曲されました。これはおそらく、この都市と彼の崇拝の中心地との間に平和が保たれていた時期でしょう。古バビロニア時代以降の史料には、ヌムシュダに関する記述がほとんどなく、これはカザルの衰退を反映していると考えられています。

名前と性格

ヌムシュダという神名は、楔形文字では通常d nu-muš-daと表記され、d nu-umuš.muš-da（サルゴン朝およびウルIII期に見られる）やnu-mu-uš-ta （エメサル文献に1件見られる）といった異形もまれに確認されている。[1]意味は不明である。[2]アントワーヌ・カヴァンジョーとマンフレート・クレーベルニク [de]は、ヌムシュダが初期王朝時代の祭祀関係者名簿に記載されているME nu- MUŠ/BU-DUとの類似性を指摘しているが、最終的にはシュメール語源は存在しない可能性があると結論付けている。[3]後期アッカド語の占星術文献ではnammaššuと説明されており、これは文脈によって「人々」「集落」「野生動物」を意味する可能性があるが、ジェレミア・ピーターソンが指摘するように、これが本来の語源である可能性は低い。[2]

ヌムシュダに捧げられた唯一の賛歌と他の多くの文学文献は、ヌムシュダを野生の自然と結びついた神として描写し、ライオンなどの実在の動物や神話上のムシュフシュシュと比較しています。[4] 彼は暴力的な神とみなされ、その意味で洪水と結び付けられました。[5]いわゆる星と神々のリストでは、ヌムシュダは「轟く神」（イル・シャギム）と呼ばれています。 [6 ]彼はまた、戦争と結び付けられる可能性もありました。[7]

メソポタミアの天文学文献には、ヌムシュダにちなんで名付けられた星が記されており、これはイータ・ケンタウリかカッパ・ケンタウリのいずれかであると推定されている。[8]後代の祈りでは、この星は「雨を長く降らせる」天体として描写されている。[6]

他の神々との関わり

ヌムシュダは月神ナンナ（スエン）とその妻ニンガルの息子とされることが多かったが、この伝承は紀元前3千年紀に遡る最古の史料には見られず、後になってから発展したと考えられる。[3]この系図は、ヌムシュダを南メソポタミアの伝統的な神々に同化させるためのものと考えられており、ナンナの別の息子であるニングブラガとの類似性を認識したことが基になった可能性があるが、神一覧ではこの2人の神の間にシンクレティズムの証拠は確認されていない。 [9]ヌムシュダはナンナの信仰の中心地であるウルの史料にほとんど記載されていないため、この2人の関係は別の場所で発展した可能性がある。[7]唯一の史料には、ヌムシュダはエンキの息子だったという伝承が残っている。[5]これは、エンリルがカザルの都市の神に任命された経緯と、この出来事の余波で彼らのうちの一人が春の洪水を起こし、鳥や魚が繁栄した様子を描いた文学作品である。[10]

ヌムシュダの妻は女神ナムラトであり、その名はアッカド語で「彼女は輝いている」 [11]あるいは「輝くもの」 [3]と訳される。 [ 7]ヤコブ・クラインはこれを「妖精」と訳している。[12]彼女は夫と共に『マルトゥの結婚』や『シュメールとウルへの哀歌』 [ 3]に登場するほか、古バビロニアの神々一覧にも登場する。[13]ヌムシュダ、ヌムシュダ、ルガル・アピアクを象った像の建立は、ラルサのシン・イキシャムの年名に記されている。[8]アントワーヌ・カヴァンジョーとマンフレート・クレベルニク [de]は、ヌムシュダはニップルの神々一覧でヌムシュダに続く神であるd ḪU -ma-naと同一視できると示唆している。[3]ジェレミア・ピーターソンは、さらなる研究により、このテキストの写本のうち、この綴りを保持しているのは1つだけで、ほとんどの写本ではd ḪU -ma-atと綴られているが、これはd nam-ra-atの誤記である可能性が高いと指摘している。なぜなら、NAMという記号はḪUの派生語だからである。[13]ナムラトは他のいかなる資料にも記載されておらず、特にヌムシュダへの賛歌には登場しないことが指摘されている。[12]

神話『マルトゥの結婚』によると、ヌムシュダとナムラトにはアドガルキドゥという娘がいた。この作中では、ヌムシュダを楽しませるためのレスリング大会にナムラトが出場した後、アドガルキドゥは同名の神と結婚する。[12]ナムラトは当初、娘との結婚の代わりに金や宝石を褒美としてナムラトに提供するが、マルトゥが家畜を中心に多くの結婚の贈り物をしたため、ようやく娘との結婚を許す。[14]カヴィニョーとクレベルニクは、マルトゥがヌムシュダの婿となったのは、二人が自然と共通の繋がりを持っていたことを反映していると示唆している。[8]もう一つの可能​​性は、メソポタミアの遊牧民 マルトゥ族が徐々に文化変容を遂げていく過程を比喩的に表現したものであるというものである。 [15]この神話に加えて、ヌムシュダとマルトゥの関係を示す証拠は、二つのラメントにも見つかっている。[16]

ヌムシュダは洪水との関連から、後代の文献では天候神イシュクル（アッカド語のアダド）と関連付けられている可能性がある。[5]ムル・アピン大全では、ヌムシュダと同じ名前を持つ星は、後者の神と明確に同一視されている。[6]

崇拝

ヌムシュダは、現在のイラク中部、マラドとキシュの近郊に位置する都市カザル[1]の守護神であった[2]。そこにある彼の神殿は、儀式上、 kun 4 -sa-tu（山への階段）[17] 、あるいはé-kun 4 -sa-tu（山の家、階段）と呼ばれていた[18] 。

ヌムシュダの初期の証拠としては、ファラとアブ・サラビクの神々のリストが挙げられる。[3]追加の初期の証拠としては、前者2つの遺跡の供物リストや神名があり、シュメール語の例はファラとラガシュの両方で初期王朝時代に、アッカド語の例はサルゴン時代の資料から知られている。[8]カザルのエンシであるプズル・ヌムシュダは、ナラム・シンに反乱を起こした支配者の一人であった。[19]

ヌムシュダはウル第三紀にも崇拝され続けた。[7]ウル・ナンマの治世に新たに設立された王国の領域を定めた地籍簿には、塔や神殿など、ヌムシュダにまつわる様々な場所が記載されている。[20]シュルギの治世の祭文には、彼をカザルにある彼の神殿に招くことが記されている。[21]同時代のラガシュ、ウンマ、ウルの文献には、ヌムシュダを呼ぶ神名が記されている。 [8]

古バビロニア時代、カザルはマラドを中心としアモリ人の王朝が支配する独立王国の二つの首都のうちの一つであり、この地域での誓いは通常ヌムシュダかマラドの守護神ルガル・マラダによってなされた。[22]ヌムシュダはマラドでも重要な役割を果たしており、その証拠として地元の王たちの年号に彼の名があり、[2]スム・ディタナ、スム・ヌムヒム、スム・アタルなど全員がヌムシュダに貢物を捧げている。[23]彼はまたこの都市の誓いの文言にも記載されており、ある場合にはルガル・マラダと並んで記載されている。[24]ヌムシュダはカザルとマラドの近くにあるもう一つの集落キリタブの守護神でもあった。[23]さらに、彼は「イナブの領主」とも呼ばれているが、この地名は神話上の場所を指している可能性もある。[8]もう一つの可能​​性は、イリップ（エリプとも綴られる）と同じ都市であったというものである。[9]彼をイナブと関連付ける資料は、神話『マルトゥの結婚』と古バビロニアの嘆きの2つだけである。[25]

ヌムシュダに捧げられた賛歌は、ラルサのシン・イキシャムの治世中に作曲されたが、[8]おそらく彼の王国とカザルの間に短期間平和が続いた時期に作曲されたものである。[5]ルデク・ヴァチンは、この国の作曲家がヌムシュダやハヤのようなマイナーな神々に焦点を当てていたことは、ラルサで作曲された王室賛歌と、同時代のイシンやウルIII期の主要神々に焦点を当てた賛歌とは異なる、より広範なパターンの例であると考えるべきだと主張している。 [26]シン・イキシャムはヌムシュダの崇拝をニップルにもたらした可能性もあるが、彼はその後この都市で崇拝されなくなったようだ。[7]彼は古バビロニアのウルでも崇拝されていたようだが、証拠は乏しい。[8]

古バビロニア時代には、ヌムシュダは現在のシリアにある都市、マリでも崇拝されるようになり、マリではジムリ・リム王の治世の供物リストに、ヌムシュダが二匹の羊を受け取った人物として記録されている。[8]彼はこのリストの中で、ベレト・アガデ（「アガデの貴婦人」）とキシュシートゥム（「キシュの貴婦人」）に次いで登場する。[27]彼を呼ぶアッカド語の神名が、マリ（イッディン・ヌムシュダ、ヌムシュダ・ニーラーリ、ヌムシュダ・ヌーリ）とトゥットゥル（シュ・ヌムシュダ）の二つの西方遺跡から知られている。[8]

古バビロニア時代以降、ヌムシュダの崇拝の証拠はほとんど残っていない。これはおそらくヌムシュダの信仰の中心であったカザルの衰退によるもので、最後の記録はハンムラビ王朝時代の文書であり、ヌムシュダは主に後世の学術的、天文学的な文脈で記録されている。[28]

参考文献

  1. ^ abc Cavigneaux & Krebernik 1998、611ページ。
  2. ^ abcd Peterson 2014、291ページ。
  3. ^ abcdef Cavigneaux & Krebernik 1998、612ページ。
  4. ^ Cavigneaux & Krebernik 1998、612–613ページ。
  5. ^ abcd Peterson 2014、293ページ。
  6. ^ abc Debourse 2022、310ページ。
  7. ^ abcde Brisch 2016.
  8. ^ abcdefghij Cavigneaux & Krebernik 1998、613ページ。
  9. ^ ab Peterson 2014、p. 292より。
  10. ^ ピーターソン 2014年、295頁。
  11. ^ ストル 1998、141ページ。
  12. ^ abc クライン 1997、107ページ。
  13. ^ ab Peterson 2009、56ページ。
  14. ^ クライン 1997、107–108ページ。
  15. ^ クライン 1997、108–109ページ。
  16. ^ クライン 1997、105ページ。
  17. ^ ピーターソン 2014年、291～292頁。
  18. ^ ジョージ1993、116ページ。
  19. ^ ミハロウスキー 2008、133ページ。
  20. ^ フレイン1997年、50～51頁。
  21. ^ フレイン1997年、99ページ。
  22. ^ フレイン1990、660ページ。
  23. ^ Boer 2013、75ページを参照。
  24. ^ ボーア2013、74ページ。
  25. ^ クライン 1997、105–106ページ。
  26. ^ ヴァシン2013、362頁。
  27. ^ サッソン 2015、236頁。
  28. ^ Cavigneaux & Krebernik 1998、614ページ。

参考文献

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