ヌーリスタン州のカウティアク村民と米海軍司令官(右) ヌーリスタン人は、 アフガニスタン北東部の ヌーリスタン州 (旧カフィリスタン )とパキスタン 北西部のチトラル地区 に居住するインド・イラン系 民族 である。[ 5 ] 彼らの言語は、インド・イラン語族 のヌーリスタン 語派を構成する。[ 6 ]
1890年代半ば、アフガニスタンとイギリス領インド帝国が インド・アフガニスタン国境に関する合意に達したデュランド線の設定後、カフィリスタン地域は グレートゲーム の一部となり、一時期、アブドゥル・ラーマン・ハーン 首長は 東部地域の安全を確保するために軍事作戦 を行い、征服に続いてイスラム教 を強制した。[ 7 ] [ 8 ] それ以来、この地域はヌーリスタン、「光の国」として知られるようになった。[9] [10] [11] [12 ] 改宗する 前 、 ヌーリスタン 人 は インド ・ イラン 宗教 (ヴェーダ またはヒンドゥー教に似た) を 実践していた。[ a ] [ 4 ] [ 13 ] [ 3 ] 非イスラム教の宗教的慣習は、今日のヌーリスタンでもある程度、民俗習慣として残っている。彼らは出身地の田舎では、農民、牧畜民、酪農家であることが多い。
ヌーリスタン地域は戦争の拠点となり、多くの先住民ヌーリスタン人が命を落とした。[ 14 ] [ 15 ] また、ヌーリスタンは国境付近の空き地であるため、周辺のアフガニスタン地域から多くの入植者が流入してきた。[ 16 ] [ 17 ]
イスラム以前の宗教 最後のカティを歌う司祭、カレイク(デブロレ) カティがイムラ神にヤギを犠牲に捧げる カティの祖先像 - ブルモトゥル、バンボレット渓谷、チトラル。 1929年、ゲオルグ・モルゲンシュティエル ネ撮影。 カティ賛歌: Ut'äya de'bulā̃ 'ye! Tu pycüř sun mol O Priestess, (to-) the-dance come! Your on head gold garland is! ヌーリスタン人は、インド・イラン語(ヴェーダやヒンドゥー教に似た)宗教の要素を取り入れたアニミズムと祖先崇拝の一形態であると考えられるものを実践していた。[ b ] ヒンドゥークシュ 語族の 権威 で ある 著名な言語 学者リチャード ・ストランドは 、イスラム以前のヌーリスタンの宗教について次のように述べている。
ヌーリスタニ人はイスラム教に改宗する前は、地元で発展した要素が混ざり合った古代ヒンドゥー教 の一種を信仰していた。[ 19 ]
彼らは、目に見えない神界(Kâmviri d'e lu; サンスクリット語deva lok'a- 参照)に住む、人間のような神々を数多く認めていました。[ 19 ]
しかし、ヤコブ・ハーフマン による最近の研究では、イスラム以前のヌーリスタン宗教はヒンドゥー教の地域的影響を強く受けており、その証拠として、ほとんどの神名がインド・アーリア語 からの借用語であることが示されています。[ 20 ]
ミッチ・ワイスとケビン・マウラーは、ヌーリスタン人が イスラム教 に改宗する前の19世紀後半まで、伝統的に「原始的」な形態のヒンドゥー教を実践していたと述べています。 [ 3 ] ヌーリスタン の多くの神々の名前は、イラン や古代ヴェーダ の文献のものと似ています。
ある神々は一つの共同体や部族でのみ崇拝されていましたが、創造主として普遍的に崇拝されていたのは、ヒンドゥー教の神ヤマ・ ラージャで、カムヴィリ語ではイムロと呼ばれています。[ 19 ] 冥界と天界の主として、様々な名前で現れる創造神がいます。ヤマ・ ラージャン、あるいはマーラ (ヌーリスタン語で「死」)[ 21 ] 、あるいはデザウ (ḍezáw)で、その名前はインド・ヨーロッパ語の*dheiǵh-、すなわち「形成する」(Kati Nuristani dez「創造する」、CDIAL 14621)に由来しています。デザウヘは ペルシャ 語でコダイ とも呼ばれています。
彼らは神々のパンテオン(万神殿)を信じていました。中でも最も著名なのはイムラ (またはマーラ)で、創造神であり天空の神とされ、インド・アーリア人のヤマ またはインドラ 神と関連があると考えられていました。[ 22 ] もう一人の主要人物はギシュ またはギウィシュで、軍神であり文化的英雄であり、勝利と氏族の保護のためにしばしば召喚されました。[ 23 ] もう一つの神であるマンディまたはモニは 、トリックスターまたは神の使者として機能していた可能性があります。それぞれの神には独自の崇拝、聖地、祝祭日があり、それらはしばしば季節や農業の周期と結びついていました。
ヌーリスタン人は、マーラまたはイムラ という名の最高神に加えて、地元ではウシュムまたはショムデ、バギシュト、インドル、ズズム、 ディサニ 、クシュマイ、キメなど として知られる多数の下位の神々や女神を崇拝していました。
それぞれの村や氏族には守護神がおり、シャーマンは 助けを求める人々に助言を与え、司祭は宗教儀式を執り行いました。この崇拝は動物の犠牲を中心に行われました。[ 24 ]
彼らの宗教生活は季節の移り変わりに基づいた儀式暦に従っており、夏至と冬至、植え付けと収穫の時期、そして一部の地域ではゴーシャム と呼ばれる新年を祝う共同の祭典が含まれていました。これらの祭典には、犠牲の捧げ物、共同の祝宴、仮面舞踏、ワインの飲用、叙事詩の朗読が含まれ、社会的および精神的な再生の機会を提供しました。[ 25 ]
犠牲は中心的な役割を果たし、しばしば聖火の前で捧げられました。バギシュト と呼ばれる司祭によって維持されたこれらの火は、浄化、誓約、そして主要な儀式に用いられました。火への崇敬は、古代インド・イランの火の崇拝の伝統を反映していると考えられます。[ 26 ]
宗教生活は、アスタン と呼ばれる祠堂を中心に展開しました。そこには神々や祖先を象った木製の像が安置されていました。これらの像には、角のある仮面、様式化された動物、木彫りの人物像などが含まれていました。これらの祠堂は装飾が施され、汚れから守られており、聖なる木々、泉、あるいは高台の近くに位置することが多かったのです。[ 27 ]
宗教専門家、主に世襲の男性司祭は、犠牲の捧げ物、儀式、そして予兆の解釈を担当していました。吟遊詩人や語り部もまた重要な役割を果たし、神々や英雄に関する叙事詩を口承によって伝えました。男性が公の儀式を主導する一方で、女性は家庭の儀式、豊穣の供え物、そして治癒の実践に参加しました。地域によっては、女性の霊媒や神託者に関する記録が散見されます。[ 28 ]
祖先崇拝もまた重要な要素でした。氏族の創始者や崇拝される祖先は特別な神社で祀られ、彼らを偲んで祝宴が催されました。これらの精霊は生きている者に影響を与え、共同体を守ると信じられていました。[ 23 ]
現在のヌーリスタンからカシミールに至る地域は「ペリスタン」として知られていました。この広大な地域には、ヌーリスタン文化とインド・ヨーロッパ語族の言語が数多く存在し、長い時間をかけてイスラム化が進みました。かつてこの地域は仏教国家や仏教社会に囲まれており、一時的にこの地域に識字率と国家統治が及んでいました。中国人の巡礼者、 法顕 と宋雲 の記録によると、この地域への旅は危険を伴っていました。仏教の衰退により、この地域は深刻な孤立化に陥りました。近隣のバダフシャン地方 のイスラム化は8世紀に始まり、ペリスタンは16世紀にイスラム諸国に完全に囲まれました。下チトラル地方の カラーシュ族 は、この地域の最後の後継者です。[ 29 ]
この地域はカフィリスタン と呼ばれていました。周辺住民がイスラム教 に改宗した一方で、この地域の人々は伝統的な宗教を保持し、イスラム教徒からは「カフィール」と呼ばれていたからです。アラビア語で「クフル」は 不信仰を意味し、「カフィール」 はイスラム教を信じない人を意味します。19世紀後半、アブドゥル・ラーマン・ハーン 首長がカフィリスタンを征服した 後、土着の宗教は禁止され、寺院は破壊または改宗され、住民は強制的にイスラム教に改宗させられました。[ 30 ] 今日、カフィールは主にスンニ派のイスラム教徒ですが、彼らの古い信仰の痕跡は民間伝承や文化習慣の中に残っています。現在、この地域はヌーリスタンと呼ばれ、人々はヌーリスタン人と呼ばれています。しかし、農村部の人々の間では、時折ワインを醸造するなど、多くの古い慣習や信仰が今も続いています。[ 31 ] [ 32 ]
歴史 紀元前4世紀、アレクサンダー大王は 彼らと遭遇し、彼らが頑強かつ長期にわたる抵抗を行った後、最終的に彼らを打ち負かしました。大王は彼らを、この地域の他の民族とは文化的にも宗教的にも異なる人々であると評しました。[ 1 ]
ヌーリスタン人はかつて「シヤ・ポシュ」(黒衣 )と「サフェド・ポシュ」(白衣 )/「ラル・ポシュ」(赤衣 )に分類されていました。[ 33 ] ティムールは シヤ・ポシュと戦い、屈辱を受けました。[ 34 ] バーブルは 彼らと争わないよう助言しました。チンギス・ハーンは 彼らを通り過ぎました。[ 35 ]
1014年、ガズニのマフムードが 彼らを攻撃した。
偶像崇拝に対する新たなジハードがついに決意され、マフムードは7回目のジハードを、当時のインドの国境、 ヒンドゥークシュ山脈 の東部に位置するナルダインに対して行った。フェリシュタの記述によれば、この地はヒンドゥスタンと トルキスタン の国境を隔て、豊かな実りで有名であった。ガズニ 軍が進軍した地は、現在カフィルスタンと呼ばれている地域と同じであったと思われる。そこの住民は当時も今も偶像崇拝者であり、後世のイスラム教徒からはシア・ポシュ(黒衣の民)と呼ばれている。ナルダインには寺院があったが、ガズニ軍はそれを破壊し、ヒンドゥー教徒によれば非常に古い碑文が刻まれた石を持ち帰った。[ 36 ]
ティムールとカティル族/カトル族との出会いシア・ポシュ・カーフィルに関する最初の言及は、1398年のティムールのアフガニスタン侵攻において見られる。ティムールの自伝(『トゥザク・イ・ティムリ』)には、彼が ヒンドゥークシュ 山脈のシア・ポシュ(黒衣)・カーフィルのカティル族およびカム族の両方と戦ったことが十分に記されている。ティムールは1398年3月にアフガニスタンに侵攻した。地元で イスラム教徒が カーフィル に対して虐待や恐喝を行っているという苦情が寄せられたため、ティムールはアフガニスタン東部カブール の北東に位置するシア・ポシュ集団のカトル族 を自ら攻撃した。カトル族はナジル 砦 を離れ、丘の頂上に避難した。ティムールは砦を破壊し、家屋を焼き払い、カトル族が避難所として集まっていた丘を包囲した。歴史的な砦の遺跡は、ティムール ヒッサール (ティムールの砦)として知られる建造物の形で、ナジルの少し北に今も残っていると言われています。厳しい戦いの後、カトールの一部は敗北し、即座に処刑されましたが、他の者たちは 3 日間厳しい戦いに持ちこたえました。ティムールは彼らに死 かイスラム教へ の改宗を持ちかけました。彼らは後者を選びましたが、すぐに考えを変え、夜間にイスラム教徒の兵士の連隊を攻撃しました。後者は警戒していたので反撃し、多数のカトールを殺害し、150 人を捕虜にして、その後処刑しました。翌日、ティムールは軍勢 に四方八方から進軍してすべての男を殺害し、女性と子供を奴隷にし、彼らの財産をすべて略奪または破壊するよう 命じました。トゥザク・イ・ティムリでは、ティムールはラマザン 暦800年 (西暦1300年)の縁起の良い月に山に建てたカトルの頭蓋骨の塔を誇らしげに自慢している [ 37 ]。
ティムールとカム・カフィルスの出会いまた、ティムールの自伝(トゥザク・イ・ティムリー)によれば、アグラン・ハーン将軍の指揮の下、一万人のムスリム兵士からなる軍団がシヤフ・ポシュ(カム)・カーフィルスに派遣され、異教徒を殺害するかイスラム教に改宗させるという任務を負っていた。トゥザク・イ・ティムリーは、連隊が少数のシヤフ・ポシュ・カーフィルスによって大敗を喫したことを率直に認めている。ムスリム軍は馬と鎧を残して戦場から逃走せざるを得なかった。そこでムハンマド・アザド将軍率いる別の分遣隊が派遣され、勇敢に戦い、アグラン将軍が失った馬と鎧を取り戻し、シヤフ・ポシュを置き去りにして帰還した。[ 38 ]
ティムールは、カティル族やインド本土の他の多くの共同体について誇っているように、シヤフ・ポシェ族の殺害や投獄については何も語っていない。彼はこの会戦の後、トゥザク・エ・ティムリーにおけるシヤフ・ポシェ族との争いについてこれ以上詳しく述べていない。これは、シヤフ・ポシェ族との戦いがティムールにとって非常に大きな代償と恥辱をもたらしたことを示唆している。[ 39 ] [ 40 ]
これらのカーフィルに関するその他の言及は、15 世紀および 16 世紀のムガル帝国時代 になされています。
1839年、カーフィル族はジャララバードのウィリアム・マクナテン卿に代表団を派遣し、この国に侵攻した白人のイギリス軍との関係を主張した。[ 41 ]
チトラルの入植地 アフガニスタンによるカフィリスタン征服の際、少数のコム族とカティ族のカフィルが東のチトラル (現在のパキスタン)へ逃れ、メータル族によって定住を許された。彼らはそこで数十年間信仰を実践した後、最終的にイスラム教に改宗した。改宗しなかった最後のカフィルは、ウルツンとして知られるチトラルの村に定住した。[ 42 ] このカフィルの名前はチャンルで、カティ族の宇宙論について尋問されてから数か月後の1938年に改宗した。[ 43 ]
チトラルでは、ヌーリスタン人はバシュガル人(チトラル・コワール語 でバシュガルと呼ばれるヌーリスタンの谷から移住してきた人々が多いため)またはシェイハン人(最近イスラム教に改宗した人々を指す総称)として知られています。チトラルにおけるヌーリスタン人の正確な人口は不明ですが、コミュニティのメンバーは少なくとも1万2000人いると推定しています。[ 44 ] 彼らは皆、カムカタ・ヴァリ語(地元では シェイハン 語とも呼ばれる)を話します。
1895年以前のカーフィル社会 1894年から1896年までのカーフィルの男性、女性、子供たちのグループ 1895年以前、ヒンドゥークシュ のカーフィルは2つのグループに分類されていた。シア・ポシュ(黒衣)のカーフィルとサフェド・ポシュ(白衣)のカーフィルで、着ているローブの色からラル・ポシュ(赤衣)とも呼ばれていた。しかし、カフィリスタンを訪れ、約2年間(1889年から1891年)カーフィルを研究したイギリス人研究者ジョージ・スコット・ロバートソンは 、サフェド・ポシュのカーフィルが実際にはワイグリ族、プレスングリ族またはヴィロン族、そしてアシュクン族という複数の別々の氏族に属していることを認識することで、古い分類を改良した。[ 45 ] 後者の3つのカーフィルのグループは、かつては総称してスペド・ポシュのカーフィルと呼ばれていた。
シア・ポッシュ・カーフィルという用語は、バシュガル渓谷に居住するヒンドゥークシュ・カーフィルの主要な集団を指すために用いられた。シア・ポッシュ・カーフィルは、 パキスタンの隣接する チトラル 地方に住むカラーシャ 族と混同されることがある。
シア・ポシュ族は、シア・ポシュ・カティール(カムトズ)、シア・ポシュ・ムマン (マドゥガル)、シア・ポシュ・カシュトーズ(カシュタン)、シア・ポシュ・グルデシュ(イストラト)、シア・ポシュ・カム(カモゼ)に分かれていた。シア・ポシュ・カティールはさらに、低地バシュグル(カム)地方の12の村に住むカティール、クティ渓谷の2つの村に住むクティ(カタワル)、クラム、そして最も人口の多いラムグリに分かれ、アフガニスタン 国境のカフィリスタン最西端に位置するラムグル渓谷の24の村に住んでいた。[ 46 ]
シーア派カーフィルの全ての集団は共通の起源を持つと考えられていた。彼らは皆、共通の衣装と習慣を持ち、カティ語 の密接に関連した方言を話していた。[ 47 ] ニコラス・バリントンらは、ワイグリ族とプレスングリ族が全てのシーア派カーフィルをカティールと呼んでいたと報告している。[ 48 ]
下バシュグル渓谷のカムトズが最も数が多かったのに対し、上バシュグル渓谷のカムは最も手に負えず獰猛で、その軍事力ゆえに恐れられていた。[ 49 ]
19世紀後半にイスラム教に改宗する以前、カーフィル人(現在はヌーリスタン人として知られる)は、山岳地帯の環境と口承伝承によって形成された、複雑で分散的な部族社会を維持していました。高地のコミュニティは独立した氏族に分かれており、それぞれが独自の指導者、儀式の専門家、そして慣習法を有していました。[ 22 ]
カーフィール社会は、土地所有者のエリート層、自由民、熟練職人、そして従属的・隷属的な集団など、いくつかの階層に分かれていた。社会的地位は、儀礼生活における功績、戦争での功績、そして祝宴における寛大さと密接に結びついていた。少年少女双方にとっての青年期の入会儀式は、社会的な成熟と精神的な関与を示すものであり、共同の踊り、動物の供儀、氏族の神々への誓いなどが含まれることが多かった。[ 26 ]
彼らの精神的な世界観は多神教的で、太陽、火、川、祖霊と結びついた神々のパンテオンを中心としていました。聖なる森、泉、山頂は儀式の場として機能しました。バギシュト (司祭)とシャーマンは宗教的に重要な役割を担い、季節ごとの祭りや占いの儀式を主導して豊穣と共同体の幸福を守りました。これらの指導者は人間界と神界の仲介役を務め、犠牲、治癒、そして守護の儀式を執り行いました。[ 26 ] [ 23 ]
経済的には、カーフィル人は段々畑農業を営み、急峻な山の斜面で小麦、大麦、キビ、豆類を栽培していました。ヤギや牛の放牧も彼らの食生活を補い、特にブドウと桑の実から造ったワインの生産と消費で知られていました。これは祝宴やもてなしの重要な特徴でした。[ 22 ] 養蜂と果樹園は、彼らの生計戦略にさらなる多様性をもたらしました。[ 26 ]
カーフィル人は優れた鉄工職人でもあり、武器、農具、そして地元で使用したり近隣の谷間と交易したりするための儀式用品を製作していました。交易品には短剣、塩、毛織物、薬草などがありました。[ 27 ] 襲撃は、特定の慣習の下では道徳的に容認されていましたが、再分配的な戦争の一形態であり、威信の源泉でもあり、口承詩や歌の中でしばしば称賛されました。[ 22 ]
文化表現は、叙事詩、系図、神話の物語といった口承文学を通して世代を超えて受け継がれ、繁栄しました。これらの物語は、歴史、アイデンティティ、そして宇宙観を保存する役割を果たしました。[ 23 ]
起源仮説
地理的に孤立していたにもかかわらず、カーフィル共同体はチトラルのカラシュ人、パシュトゥーン人、インド・アーリア系ダルディ人といった近隣民族との広範な交流を維持していた。歴史的記録や口承伝承は、これらの境界を越えた物品、儀式、さらには血縁関係の交流が頻繁に行われていたことを示唆している。[ 25 ]
一部の学者は、この地域が古代ガンダーラの一部であった、あるいは帝国の侵略に抵抗する争奪戦の境界として存在していたと主張している。アラブの地理学者は、この地域の宗教的独自性を認め、「カフィリスタン」と呼んだ。[ 72 ]
カーフィル族は、カムカタ・ヴァリ語やアシュクン語など、豊富な口承語彙と詩的形式を特徴とするインド・イラン語族の複数の言語を話した。これらの言語はインド・イラン語族の明確なサブグループを形成しており、今日では絶滅の危機に瀕している。[ 27 ] 口承文学には、伝説上の祖先を称える叙事詩、神々への賛歌、そして共同体による演芸を通して伝えられる道徳物語などが含まれていた。[ 23 ]
文化的な回復力は、集団での祝宴、季節の祭り、神聖な空間の保護を重視した儀式化された共同体生活を通じて維持されました。[ 26 ] これらの慣習は、貿易、移住、軍事的脅威の圧力にもかかわらず、まとまりのあるアイデンティティを維持するのに役立ちました。
宗教的融合と、インド・イラン神話のモチーフ(神の双子、聖なる火、世界の山々など)の持続は、深い歴史的連続性を示している。民族誌学者は、ヌーリスタン人とパキスタンのカラーシュ人の間に類似点があることを強調してきた。両者とも、イスラム教とは異なる独自の文化的要素と宇宙観を保持している。[ 25 ]
植民地時代、ヨーロッパの作家たちはしばしばカーフィル人を「失われたアーリア人」あるいはアレクサンダー大王の軍隊の末裔としてロマンチックに描写した。これらの物語は現代の学術研究によって信憑性を失っているものの、この地域に永続的な神秘性を与える一因となった。[ 72 ]
1895–1979: 統合と抵抗1895年から1896年にかけて、アブドゥル・ラーマン・ハーンはアフガニスタンの領土支配を強化するための作戦の一環として、カフィリスタンを征服しました。この地域は、住民のイスラム教への強制改宗を反映して「ヌーリスタン」(光の国)と改名されました。イスラム教以前の神社、偶像、儀式用の建造物は破壊され、宗教指導者たちは処刑されるか、追放されるか、あるいは取り込まれるかのどちらかでした。[ 73 ]
イスラム教への改宗は当初、主に象徴的なものでした。多くのヌーリスターン人は、私生活では伝統的な慣習を守り続けたり、新たなイスラム教の名称を用いてそれらを再解釈したりしました。かつての神々はイスラムの聖人として再解釈されることがあり、季節ごとの儀式は存続し、古い賛美歌に代わってコーランの朗唱が行われました。こうした選択的な適応は、宗教的融合と文化的交渉というより広範なパターンを反映しています。[ 23 ]
ヌーリスタン人の中には迫害を避けるためにイスラム教を受け入れた者もいたが、積極的に抵抗した者もいた。険しい地形と氏族社会のおかげで、一部のコミュニティは20世紀に入っても部分的な自治を維持することができた。口承史には、反抗、殉教、そして聖なる知識の秘密裏の保存に関するエピソードが語り継がれている。[ 74 ]
アフガニスタン王政および歴代政権下では、行政改革、徴兵、イスラム教教育、部族指導者の象徴的な地位向上などを通じて、ヌーリスタン人の同化に向けた取り組みが続けられました。しかし、この地域は政治的にも経済的にも依然として周縁化されたままでした。劣悪なインフラ、教育と医療へのアクセスの制限、そして文化的偏見が、中央政府に対する根深い反感を助長しました。[ 73 ] [ 75 ]
イスラム化後、ジェンダーの役割も変化した。女性はかつて共同体の儀式に参加し、家計を管理していたが、イスラムの規範によってより厳格な男女分離が強制され、公的な役割が縮小されたため、女性の存在感と自立性は低下した。[ 23 ]
1970年代後半には、こうした歴史的恨みが、台頭する反政府運動やイスラム主義運動の支持を煽る要因となった。ヌーリスタンの地形と部族ネットワークは、1978年のサウル革命後、そしてソ連のアフガニスタン侵攻の間、初期のムジャヒディーン抵抗運動の拠点となった。[ 76 ]
ソビエト・アフガニスタン戦争(1979年~1989年)イッサ・ヌーリスタン 将軍は、ソ連のアフガニスタン侵攻 中、国王に次ぐ副司令官であり、第1中央軍団の司令官であった。暗殺される前、イッサ将軍は、ソ連軍とアフガニスタン軍に対する「 ジハード」においてヌーリスタンの人々を呼びかけた。 コムズ 族に率いられたヌーリスタンは、 1978年のサウル革命 に対して反乱を起こしたアフガニスタン初の国民であった。彼らは、 クナル州 、ナンガルハル州 、バダフシャン州 、パンジシール州 を含むいくつかの州の征服に重要な役割を果たした。その後、ヌーリスタンは1979年から1989年までソ連軍との最も激しいゲリラ戦の舞台となり続けた。1989年のソ連軍の撤退後、マウラウィー ・グラーム・ラバニがクナル州知事に就任した。ヌーリスタン人は他の人々に戦うよう刺激を与え、 1992年のアフガニスタン民主共和国 の崩壊に貢献した。[ 77 ]
遺伝学 2012年に行われたヌーリスタン人のY染色体 5サンプルの研究では、3つがハプログループR1a に属し、1つがR2a とJ2a に属することが判明した。[ 78 ]
部族 ヌーリスタン(薄緑色) ヌーリスタン人のほとんどはカタ族とジャナデリ族に属します。しかし、ヌーリスタン人の中には他の部族も存在し、ジャナデリ族のカタ族の一部はオズホル(現在のカリマバード )、ゴボル、ブブラート、アユン、ブロゼ、マストゥジ に住んでいます。カリマバード(ジュワラ)には、この部族にまつわる非常に有名な岩があり、カタ・ボント と呼ばれています(カタは部族名で、ボントは チトラル語 で「石」を意味します)。
ヌーリスタン人はパシュトゥーン 人のような正式な部族組織を持たないが、出身地の地域名で自らを称している。[ 1 ]
合計で 35 の指定があり、南北の谷から 5 つ、東西の谷から 30 つあります。
これらの部族には次のようなものがあります:
アスクヌ ダングリオ グラムサナ ジェンチ カタ コム クシュト ムモ サヌ
参照
注記 ^ a b 古代インド・イラン宗教の要素: 「古代の共通の基質(TUITE 2000、BENGTSON 1999、2001、2002を参照)。これらは、ヴェーダ的なものと思われるものと区別する必要がある。 」 ヒンドゥークシュ宗教がIIr.(インド・イラン語)、BMAC、そしてヴェーダ宗教の中間に位置することを浮き彫りにするいくつかの重要な特徴について、要約と詳細な議論を行う。これらの特徴は、BUDDRUSS 1960やFUSSMAN(1977: 21-35)による選択的な要約「d'un domaine mal connu des indianistes」(インド主義者の知られざる領域)にも関わらず、現在でもヴェーダ専門家には概して知られていない。FUSSMANは「私からの過大批判精神」(1977: 27)を以てしても、(ヴェーダ以後の)インドの影響を過度に強調している(1977: 69。言語的特徴のバランスの取れた評価については、DEGENER 2002を参照)。しかしながら、ヒンドゥークシュとヴェーダの神話、儀式、祭儀は、幾重にも重なる発展と相互影響にもかかわらず、互いに非常に効果的に説明する傾向がある。ネパールの事例(Witzel 1997c: 520-32)」 ルーランド(2019 、p.107):「彼らの伝統的なシャーマニズムの宗教は、おそらくインド・イラン、ゾロアスター教以前のヴェーダの伝統に根ざしている。」 harvtxt error: no target: CITEREFRuhland2019 (help ) Vinogradov & Zharnikova (2020 、p. 182) :「...インド・イラン最古の神話概念の遺物を保存している異教のカフィルのパンテオン。」 harvtxt error: no target: CITEREFVinogradovZharnikova2020 (help ) リチャード・ストランド『ヌーリスタンの民族と言語』 :「イスラム教に改宗する以前、ヌーリスタン人は古代ヒンドゥー教の一形態を信仰しており、そこに現地で発展した要素が加わっていた。マイケル・ヴィッツェル によれば、この宗教は西方で失われた多くの古代インド・イラン語の要素を保存していた。[ 18 ] 彼らは、目に見えない神界(カムヴィリ・デル、サンスクリット語のデーヴァ・ロカ参照)に住む、人間のような神々を数多く認めていた。」 ウェスト(2010年 、357ページ):「カラシャ族は、パキスタン北西辺境州の州都チトラル近郊のわずか3つの谷間に住む、特異な民族です。アフガニスタンとパキスタン両国国境のヒンドゥークシュ山脈に住む近隣民族とは異なり、カラシャ族はイスラム教 に改宗していません。20世紀半ば、パキスタンのいくつかのカラシャ族の村がイスラム教への強制改宗を強いられましたが、人々はこれに抵抗し、公式の圧力がなくなると、大多数の人々は独自の宗教を信仰し続けました。彼らの宗教は、多くの神や精霊を認めるヒンドゥー教 の一種であり、古代ギリシャ人の宗教と関連があります。神話によれば、古代ギリシャ人は現代のカラシャ族の祖先と言われています。[…] しかし、彼らのインド・アーリア語族の言語を考慮すると、カラシャ族の宗教は、インド系近隣民族のヒンドゥー教とより密接に結びついている可能性が高いでしょう。アレクサンダー大王とその軍隊の宗教よりも。 harvtxt error: no target: CITEREFWest2010 (help ) ^ アニミズムと祖先崇拝: Witzel (2004 , p. 2) :「シャーマン(pshur、wrear、deal N.、dehar K.、LIEVRE & LOUDE 1990)の重要な役割と、それに関連するものとして、平たい円形の太鼓、様々な種類の精神薬(ワイン、ベニテングタケ、ルバーブ、ミード、パシュトゥー語のフム~カラシュ・サマニ。NYBERG 1995も参照)、そして犠牲者の血を振りかけるヤギの供儀(紀元前6500年、クエッタ近郊のメヘルガルで既に確認されている)の一般的なパターンが挙げられる。また、山の妖精に対する信仰も一般的であり、現在ではペルシャ語のペリと呼ばれることが多いが、『ラージャタラ・ギ・ニー』(3.465、468-471)では依然としてアプサラスと呼ばれている。ナディティヤが山の洞窟にダイティヤの女性たちと一緒に入り、姿を消す場面。 harvtxt error: no target: CITEREFWitzel2004 (help ) サール(2013年 、p. lxxvii):「『不信心者の土地』カフィリスタンは、アニミズムと祖先崇拝を実践し、イスラム教に改宗しない異教徒の小さな居住地である。」 harvtxt error: no target: CITEREFSearle2013 (help ) ペルトン (1997) :「カラシュ族 (黒い衣服を着用していることから「黒」を意味する) は、カフィリスタンと呼ばれることもある地域に住むアニミズムの部族です。」 harvtxt error: no target: CITEREFPelton1997 (help ) ルーランド(2019 、p.107):「彼らの伝統的なシャーマニズムの宗教は、おそらくインド・イラン、ゾロアスター教以前のヴェーダの伝統に根ざしている。」 harvtxt error: no target: CITEREFRuhland2019 (help )
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(2014 年 2 月 10 日)。 北アジア、東アジア、中央アジアの民族: 百科事典 。 ABC-クリオ 。 p. 205.ISBN 978-1-61069-018-8 ヌーリスタン人は高山の谷間に住み、古代の文化と宗教を守り続けてきました。それは、地域特有の慣習や儀式が数多く含まれる古代ヒンドゥー教の一形態です。特定の神々は特定の部族や共同体によってのみ崇拝されていましたが、ヌーリスタン人全員が普遍的に崇拝する唯一の神は、創造神であるヒンドゥー教の神ヤマ・ラージャであり、ヌーリスタンの部族ではイムロまたはイムラと呼ばれ てい まし た 。 ^ カール・ジェットマー。 ヒンドゥークシュの文化 (PDF) 。 フランツ・シュタイナー・フェルラーク 。 p. 51. ^ 「カラシュの宗教」 (PDF) . people.fas.harvard.edu . ハーバード大学 . 2013年11月9日時点の オリジナル (PDF) からアーカイブ。 2011年 5月1日 閲覧 。 ^ "Wlodek Witek (CHArt 2001)" . chart.ac.uk . 2011年7月21日時点の オリジナル よりアーカイブ 。 ^ モタメディ、アハマド;エーデルバーグ、レナート (1968)。 「ペルセ:カフィールの女神」 。 芸術アジアティーク 。 18 (1): 3–21 . 土井 : 10.3406/arasi.1968.1603 。 ^ エワンズ、マーティン (2002年)『 アフガニスタン:その人々と政治の小史』 ハーパー・ペレニアル、103ページ。 ^ 元カフィルが語る「悲劇の物語」。北バシュガル(アフガニスタン)のカティ・カフィルに関する覚書 / マックス・クリムバーグ『東西』第58巻第1~4号(2008年12月)、391~402頁 ^ 口承に見るカフィリスタンのイスラム化の反映 / ゲオルク・ブドゥルス アジア文明ジャーナル — 第31巻 — 第1-2号 – 2008年、特別トリビュート版、pp. 16–35 ^ 「アフガニスタンの平定は、北東部の辺境の山岳民族、カフィリスタン(不信心者の地)に住む非イスラム教徒のカラシュ族を全く不当に征服することで完了した。彼らは軍によってイスラム教に強制的に改宗させられた。彼らの居住地はヌーリスタン(光の地)と改名された。」アンジェロ・ラサナヤガム著『アフガニスタン:近代史』 IBタウリス社、2005年、11ページ ^ バリントン、ニコラス、ケンドリック、ジョセフ・T.、シュラーギントヴァイト、ラインハルト(2006年4月18日) 『ヌーリスタンへの道:アフガニスタン奥地の神秘を探る 』 IBタウリス社 、111頁 。ISBN 978-1-84511-175-5 有名な遺跡としてはジャララバード近郊のハッダが挙げられるが、ヌーリスタンの辺鄙な渓谷には仏教は浸透しなかったようで、人々は初期の多神教的なヒンズー教を信仰し続けた。 ^ ハウナー、M. 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