オブジェクト関係理論
精神分析学派

対象関係理論は、精神分析理論および精神分析学における学派の一つであり、自我発達段階理論を中心としています。その関心は、幼少期における精神と他者との関係、外部の人々との関係性、そして内的イメージとそこに見られる関係性の探求などです。[1]この学派の支持者は、乳児と母親の関係が成人期における人格形成を主に決定づけると主張します。愛着は自己の発達、すなわちアイデンティティ感覚を生み出す精神組織の基盤です。[2]

理論

対象関係理論はフロイト派の 精神力動学における自我発達理論を基礎としているが、成人期の人格形成における生物学的衝動の役割を重視していない。 [3]

個人の精神における最初の「対象」は、通常、母親の内面化されたイメージです。内的対象は、幼児期の養育経験におけるパターンによって形成されますが、これは実際の外部の養育者の正確な表象である場合もあれば、そうでない場合もあります。対象は通常、母親、父親、またはその他の主要な養育者の内面化されたイメージです。しかし、乳児が母親という人間全体ではなく、乳房と関連しているなど、人物の一部で構成される場合もあります。 [4]

後々の経験によってこれらの初期のパターンは再形成されることもありますが、物体は生涯を通じて強い影響を与え続けることがよくあります。物体は乳児の心の中ではまずその機能によって理解され、部分物体と呼ばれます。[5]空腹の乳児に授乳する乳房は「良い乳房」であり、乳房が見つからない空腹の乳児は乳房を「悪い乳房」と理解します。「十分に良い」環境が整えば、部分物体の機能は最終的に全体物体の理解へと変化します。これは、曖昧さを許容し、「良い」乳房と「悪い」乳房の両方が同じ母親像の一部であると見なす能力と対応しています。[5]

歴史

最初の考え方は1917年にシャーンドル・フェレンツィによって提唱されました。その後、1930年代初頭にハリー・スタック・サリバンが対人関係理論として知られる理論を確立しました。[6]イギリスの心理学者メラニー・クライン、ドナルド・ウィニコット、ハリー・ガントリップは、1940年代から1950年代にかけて対象関係理論を拡張しました。1952年には、ロナルド・フェアバーンが対象関係理論を定式化しました。[7]

この用語は様々な文脈で使用され、それによって様々な含意や意味合いが生まれてきました。[1]フェアバーンが「対象関係」という用語を普及させた一方で、クラインの研究は、少なくとも現代の北米においては、「対象関係理論」や「イギリス対象関係」という用語で最もよく知られています。しかし、子供の主要な動機は欲求満足ではなく対象探求であると主張したイギリス独立グループ[8]の影響もますます認識されつつあります。

クラインは、フロイトが提唱した精神力動の戦場は、人生のごく初期、つまり乳児期に発生すると考えていた。さらに、その起源はフロイトが提唱したものとは異なる。乳児と母親の相互作用は非常に深く強烈であるため、乳児の衝動構造の中心となる。これらの相互作用の中には、怒りやフラストレーションを引き起こすものもあれば、母親が単なる授乳のための乳房以上の存在であることを認識し始めるにつれて、強い依存感情を引き起こすものもある。これらの反応は、乳児の自己意識を圧倒する恐れがある。クラインは、乳児が葛藤を解決する方法が、成人後の人格に反映されると信じていた。[9]

ロンドンの精神分析学界では、クラインと対象関係理論（「イド心理学」と呼ばれることもある）と、アンナ・フロイトと自我心理学の間で忠誠心をめぐる対立が起こった。[10] [11] [12] [13]ロンドンでは、どちらの側にも立たなかった人々は「中間派」と呼ばれ、そのメンバーにはウィニコットやマイケル・バリントなどがいた。クラインの理論は南米で人気を博し、アンナ・フロイトの理論はアメリカで支持を集めた。[14]アンナ・フロイトは1940年代、1950年代、1960年代のアメリカの精神分析に特に大きな影響を与えた。アメリカの自我心理学は、ハートマン、クリス、レーヴェンシュタイン、ラパポート、エリクソン、ジェイコブソン、マーラーの著作によって発展した。

フェアバーンの愛着理論

フェアバーンは、幼少期に虐待を受けた人々がその経験を内面化していく様子を描写した。「道徳的防衛」とは、虐待の被害者に見られる傾向であり、それぞれが道徳的悪を自ら引き受けることで、世話人という対象を善とみなそうとする。これは、安全でない世界において愛着関係を維持するための防衛手段としての分裂の活用である。この状況の具体的な例として、フェアバーンは母親の手によって腕を骨折した4歳の女の子を友人の医師に紹介した。医師は女の子に新しい親を見つけると告げた。パニックに陥り、落ち込んだ女の子は「本当のママ」が欲しいと答えた。フェアバーンは「あなたの腕を折ったママのことですか？」と尋ねた。「私が悪かったんです」と女の子は答えた。[15]

精神科医で精神分析医のデイビッド・E・シャーフは、フェアバーンの研究について広範囲に執筆しており、フェアバーンの対象関係モデルの理解と臨床実践への応用に関する編集的・理論的貢献を行っている。[16]フェアバーンの娘、エリノア・フェアバーン・バートルズとの共同研究は、フェアバーンの遺産に関する彼の解釈をさらに深めている。[17]

クライン派の対象関係理論

無意識の幻想

クラインは本能の心理的側面を無意識の空想（「ファンタジー」と区別するために意図的に「ph」で綴られている）と呼んだ。空想は、外の世界へと向かう精神生活の所与である。これらのイメージ潜在性は、衝動によって優先され、最終的にはより複雑な精神生活状態の発達を可能にする。乳児の発達期の精神生活における無意識の空想は、乳児が現実と接触するにつれて、環境によって修正される。[18]

乳児が外界と交流し始める瞬間から、彼は現実の状況において自らの空想を検証する過程に身を投じる。思考の起源は、空想を現実と対比させるこの過程にあると私は提唱したい。つまり、思考は空想と対比されるだけでなく、空想に基づき、空想から派生するのである。[18] : 45 

無意識的な空想の役割は、思考能力の発達において不可欠である。ビオンの用語では、空想イメージは先入観であり、経験が経験世界での実現と結合するまでは思考にならない。先入観と実現が結合して、思考可能な概念として形をとる。[19] [20] [21]この典型的な例は、生後最初の数時間に乳児が乳首を探そうとする行動である。本能的な探ろうとすることが先入観である。乳首が提供されることで、経験世界での実現が提供され、時間の経過とともに、経験が繰り返されるにつれて、先入観と実現が結合して概念が作られる。精神的能力は、環境と乳児が相互作用するにつれて、以前の経験に基づいて構築される。

最初の身体的経験が最初の記憶を築き始め、外的現実が徐々に空想の織物に織り込まれていきます。やがて、子どもの空想は、視覚、聴覚、運動感覚、触覚、味覚、嗅覚といった感覚だけでなく、造形的なイメージも利用できるようになるでしょう。そして、これらの造形的なイメージと空想の劇的な表象は、外界に対する明確な知覚とともに、徐々に精緻化されていきます。[22]

投影的同一視

具体的な用語として、投影同一視はクラインによって「いくつかの分裂病的メカニズムに関する覚書」の中で導入されている。[23]

[投影]は、自我から危険や悪を取り除くことで、不安を克服するのに役立ちます。自我は、良い対象の取り込みも不安に対する防衛手段として用います。…自己の一部を分離し、それを対象へと投影する過程は、正常な発達だけでなく、異常な対象関係においても極めて重要です。取り込みが対象関係に及ぼす影響も同様に重要です。良い対象、とりわけ母親の乳房の取り込みは、正常な発達の前提条件です。…それは自我の焦点となり、自我の凝集性を高めます。…私はこれらの過程を「投影的同一視」という用語で表現することを提案します。[23] : 6–9 

オグデンは、投影同一視が果たし得る4つの機能を特定している。伝統的なクラインのモデルと同様に、投影同一視は防衛として機能する。投影同一視はコミュニケーションの手段として機能し、対象関係の一形態であり、「心理的変化への道筋」となる。[24] : 21 対象関係の一形態として、投影同一視は、個人から完全に分離した存在として見なされない他者との関係構築の方法である。むしろ、この関係構築は「主観的対象段階と真の対象関係性段階の間」で行われる。[24] : 23 

妄想性統合失調症および抑うつ的立場

フェアベアンや後のガントリップとは対照的に、[25]クラインは、良い対象も悪い対象も乳児に取り込まれ、良い対象を内面化することが健全な自我機能の発達に不可欠であると信じていました。[23] : 4 クラインは、抑うつ的立場を「心理的組織の最も成熟した形態」と概念化し、それは生涯を通じて発達し続けます。[26] : 11 

抑うつ的立場は、生後1年目の第2四半期に発生します。[23] : 14 それ以前は、乳児は妄想性分裂的立場にあり、これは迫害不安と、これらの不安から身を守るための分裂、投影、取り入れ、全能感（理想化と否認を含む）のメカニズムによって特徴付けられます。[23] : 7 

妄想性分裂病的立場

妄想性分裂的立場は、部分対象関係によって特徴づけられる。部分対象は、空想の中で生じる分裂の機能である。この発達段階では、経験は完全に善か、完全に悪かのどちらかとしてしか知覚されない。部分対象として、経験する自己によって機能が特定されるのであって、全体的かつ自律的な他者によって特定されるのではない。空腹の乳児は、自分に授乳してくれる良い乳房を欲する。もしその乳房が現れれば、それは良い乳房である。もし乳房が現れなければ、空腹で欲求不満に陥った乳児は、苦悩の中で、幻覚に捉えられた悪い乳房に対する口腔攻撃に支配された破壊的な空想に陥る。[23] : 5 

クラインは、対象を分割すると自我も分割されると指摘している。[23] : 6 

妄想性統合失調症の不安は、迫害的な性質を持ち、自我の消滅への恐怖である。[23] : 33 分裂は善を悪から分離することを可能にする。投影は、全能の支配力によって支配するために悪を排除しようとする試みである。クラインによれば、自我は統合に向かう傾向があるため、分裂は決して完全に効果的ではない。[23] : 34 

うつ伏せの姿勢

抑うつ的立場では、乳児は他者を全体として経験することができ、それによって以前の段階から対象関係が根本的に変化する。[23] : 3 「抑うつ的立場になる前は、良い対象と悪い対象は全く同じではない。抑うつ的立場になって初めて、両極の性質が同じ対象の異なる側面として見られるようになる。」[27] : 37 善と悪の近さが増すと、それに応じて自我の統合がもたらされる。

グロッシュタインが「原初的分裂」と呼ぶ発達において、[27] : 39 乳児は母親との分離を自覚する。この自覚は、善と悪が分離した際に乳児が抱いた以前の攻撃的な空想への反応として、罪悪感を生み出す。母親の一時的な不在は、乳児の心の中で母親を「表象のイメージ」として継続的に再生することを可能にする。[27] : 39 象徴的思考がここで生じ得るが、それは抑うつ的立場へのアクセスが得られた場合にのみ出現する。原初的分裂の自覚によって、象徴、象徴化されたもの、そして経験主体が共存する空間が作り出される。歴史、主体性、内面性、そして共感のすべてが可能となる。[26] : 14 

抑うつ的立場に特徴的な不安は、自分が破壊されることへの恐怖から、他者を破壊することへの恐怖へと移行する。実際か空想かは別として、人は相反する愛を抱く相手を傷つけたり追い払ったりする能力に気づくようになる。抑うつ的立場に特徴的な防衛手段には、躁的防衛、抑圧、そして補償が含まれる。躁的防衛は、妄想性統合失調型立場で見られる防衛手段と同じだが、抑うつ的不安から心を守るために動員される。抑うつ的立場が自我の統合を深めるにつれて、以前の防衛手段は性質を変え、強度が弱まり、精神的現実への意識が高まる。[28] : 73 

抑うつ性不安を克服する過程で、投影は撤回され、他者はより自律性、現実性、そして独立した存在として認められるようになる。[18] : 16 破壊的な空想を、自分を苛立たせる悪い母親に向けられていた乳児は、悪い母親であれ良い母親であれ、苛立たせる母親であれ満足させる母親であれ、常に同じ母親であることに気づき始める。破壊的な空想に対する無意識の罪悪感は、養育者から与えられる継続的な愛情と配慮に対する反応として生じる。

愛する人を失うことへの恐怖が活発化すると、発達において非常に重要な段階が踏み出されます。罪悪感と苦悩は、愛という感情に新たな要素として加わります。それらは愛の本質的な一部となり、愛の質と量の両方に深く影響を及ぼします。[29] : 65 

この発達段階から、他者への共感、責任感、そして他者への関心、そして自分が大切に思う人々の主観的な経験に共感する能力が生まれます。[29] : 65–66 破壊的な投影が取り除かれると、攻撃的な衝動が抑制されます。[28] : 72–73 子どもは養育者に、より独立した存在として受け入れるようになり、内的現実と外的現実の区別が深まります。全能感は薄れ、罪悪感と喪失への恐怖が軽減されます。[18] : 16 

ポジションに関するさらなる考察

ウィルフレッド・ビオンは、トーマス・オグデンが強調し、ジョン・シュタイナーが「妄想性分裂病的立場と抑うつ的立場の間の均衡」という観点から拡張した、立場の動的な性質を明確に述べています。[30]


フェアバーンのモデル

フェアバーンは、子どもが母親の善意に絶対的に依存しているという観察から理論を始めました。乳児は、母親という対象（あるいは養育者）に身体的・心理的ニーズのすべてを満たしてもらうことに依存していたと、フェアバーンは次のように記しています。

幼児の依存の際立った特徴は、その無条件性である。幼児は、その存在と肉体的幸福だけでなく、心理的欲求の充足においても、その対象に完全に依存している…対照的に、幼児の無力さそのものが、彼を無条件の意味で依存させるのに十分である…彼には、対象を受け入れるか拒絶するかという選択肢しかなく、その選択は生と死の二者択一として幼児に提示される可能性がある（フェアバーン、1952、47）。[31]

このモデルは、遺伝的本能による生物学的衝動が存在しないという点で、完全に対人関係的なものです。母親という対象が安全感と温かさを与えると、子どもの生来の「中心自我」は新たな経験を取り入れることができ、母親という狭い範囲を超えて環境との接触を広げることができます。これが親からの分化、あるいは分離のプロセスの始まりであり、最終的には新たな、独自の個人へと成長します。母親という対象が感情的な温かさ、支え、そして安全感を与え続ける限り、子どもは幼少期を通して成長し続けます。しかし、親がこれらの要素を一貫して提供できなければ、子どもの感情的・心理的発達は止まり、退行し、母親から未分化のままになります。以下の引用は、フェアバーンのモデルの基礎を示しています。

子どもにとって最も必要なのは、(a) 両親から人間として真に愛されていること、そして (b) 両親が自分の愛を真に受け入れていることという、確固たる確信を得ることです。こうした確信が、現実の対象に安心して依存できるほど十分に説得力のある形で得られる場合にのみ、子どもは不安なく幼児的な依存を徐々に放棄することができます。こうした確信がなければ、対象との関係は分離への不安に満ち溢れ、幼児的な依存の態度を放棄することができません。なぜなら、そのような放棄は、満たされていない感情的欲求を満たすという希望をすべて失うことに等しいからです。人間として愛され、愛を受け入れてもらいたいという願望が挫折することは、子どもが経験する最大のトラウマです (Fairbairn, 1952:39–40)。[7]

母親（または父親が主な養育者の場合は父親）の失敗の逆行的な結果は、子どもが養育者への依存度を下げるどころか、むしろ高めることです。なぜなら、子どものニーズに応えられないことで、子どもは将来、愛とサポートが得られるだろうという希望を抱いて、養育者に依存し続けなければならないからです。時間が経つにつれて、子どもの発達ニーズへのサポートが不十分なため、同年代の子どもからどんどん遅れを取ってしまいます。感情的に見捨てられた子どもは、慰めを求めて自分自身の資源に頼らざるを得なくなり、慰め、愛、そして後には成功へのニーズを部分的にでも満たそうと、簡単に手に入る空想に満ちた内なる世界に頼らざるを得なくなります。こうした空想には、自らが作り上げた他者が登場することがよくあります。フェアバーンによれば、子どもが内なる世界に目を向けることは、家族環境の厳しい現実から子どもを守る一方で、外の現実からは子どもを遠ざけることになる。「これらはすべて、外の世界で満足のいく関係を築けない場合に、個人が向かわざるを得ない内面化された対象との関係を表している（フェアバーン、1952年、原文では40点強調）。[7]

フェアバーンの構造理論

フェアバーンは孤児院でパートタイムの仕事をしており、そこでネグレクトや虐待を受けた子どもたちに接しました。彼は、子どもたちが両親の「善良さ」について空想を膨らませ、再会を心待ちにしていることに気付きました。そして、これらの子どもたちが、家庭で受けてきた数々の肉体的・感情的な虐待から解放され、抑圧していることに気づいたのです。孤児院に入ると、同じ子どもたちが希望と期待に満ちた空想の世界に生き、精神的崩壊を防いでいました。子どもが育む空想の自己はリビドー的自己（あるいはリビドー的自我）と呼ばれ、それは親の最も優れた部分と関連しています。親は時折、子どもに関心や優しさを示してくれたかもしれません。そして、困窮した子どもは空想によってそれを増幅させます。空想によって増幅された親の見方は、フェアバーンによって「刺激的対象」と名付けられました。これは、愛情深い両親との再会という空想を膨らませる子どもの興奮に基づいています。この自己と対象の組み合わせは子供の無意識の中にも存在しますが、慰めや支えを切実に必要としているときに意識の中に呼び起こすこともあります（フェアバーン、1952、102-119）。[7]

フェアバーンの構造モデルには、対象の3つの側面に関連する3つの自己が含まれています。これらの自己は互いに認識し合ったり、互いに関係したりしておらず、これらの構造の解離と発達のプロセスは分裂防衛、あるいは分裂と呼ばれます。

  • 親が支援し養育している場合、子どもの中心的自我は理想的な対象と関係します。
  • 反リビドーの自我は拒絶する対象にのみ関係し、これらの構造には子供の恐怖や怒り、親の無関心、無視、またはあからさまな虐待が含まれます。
  • リビドー自我は刺激的な対象にのみ関係し、これらの構造には、刺激的で過度に約束する親に関係する過度に希望に満ちた子供が含まれています。

フェアベアン派の対象関係療法士は、クライアントとセラピストの間のすべての相互作用は、クライアントの内的対象関係世界、すなわち3つの二者関係のいずれかで起こっていると想定します。フェアベアン派の対象関係療法士は、自身の感情反応も治療の手がかりとして用います。セラピストがクライアントに苛立ちを感じたり、退屈したりしている場合、それは反リビドー的自我と悪い対象が再現され、セラピスト自身が悪い対象の役割を演じていると解釈される可能性があります。セラピストがクライアントの再現を通して辛抱強く共感的なセラピストであり続けることができれば、クライアントは内的対象世界に組み込む新たな経験を得ることができ、良い対象の内的イメージを拡大することができます。治癒とは、クライアントがより安定した平和な生活を送るのに十分な頻度で内的良い対象から受け取ることができるようになることとされています。[15]

継続的な開発

対象関係理論は精神分析から発展したが、N・グレゴリー・ハミルトン[32] [33]やグレン・O・ギャバードといった著者によって精神医学や心理療法の一般分野にも応用されてきた。ハミルトンは、対象関係理論を一般心理学としてより有用なものにするために、オットー・F・カーンバーグの対象関係単位の概念に特定の自我機能を加えた。 [34]

カップルおよび家族心理療法への拡張

20世紀後半から21世紀初頭にかけて、デイヴィッド・E・シャーフとジル・サヴェッジ・シャーフは、対象関係理論を関係性システム、特にカップルや家族の治療に拡張しました。[35]彼らのアプローチは、パートナーや家族が相互作用の中でどのように内的対象関係を形成するか、そしてセラピスト自身の自己と逆転移がどのように変化の重要な手段となるかを強調しています。彼らの中心保持と文脈保持の概念は、進行中の相互作用における無意識のダイナミクスの出現と再構築を促進する関係的スタンスを説明しています。[36]彼らは対象関係カップル療法と対象関係家族療法において、投影、取り込み、保持、転移といった古典的な対象関係の概念を親密な関係や家族関係の領域に適用し、理論の臨床的および体系的な妥当性を拡大しました。[37]

デイビッド・A・バーコウィッツも同様に、カップルが自己防衛的な関係パターンを通して、内在化された対象関係を無意識のうちに再現する仕組みを研究した。彼は、幼少期に形成された適応的防衛戦略がカップル間の力学の中でしばしば衝突し、不適応的な相互作用のサイクルを強化すると提唱した。バーコウィッツは、これらの相互影響を解釈することで、対象関係の枠組みの中で、否定的なパターンを打破し、関係性の変化を促進することの重要性を強調した。[38]

参照

個人

注釈と参考文献

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さらに読む

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  • マスターソン、ジェームズ・F.（1988年）『真の自己の探求』ISBN 0-02-920291-4
  • ミッチェル, SA, ブラック, MJ (1995). 『フロイトとその先：近代精神分析思想の歴史』ベーシックブックス, ニューヨーク. ISBN 978-0-465-01405-7
  • ソノマ州立大学心理学部、対象関係理論 2016年11月1日アーカイブ、Wayback Machine
  • メラニー・クラインの訃報
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