客体化

社会哲学において、客体化とは、人を物体または事物 として扱う行為である。性的客体化、すなわち人を単なる性的欲望の対象として扱う行為は、客体化のサブセットであり、自己客体化、すなわち自己の客体化も同様である。マルクス主義では、社会関係の客体化は「物象化」として論じられる。

定義

マーサ・ヌスバウムによれば、人は以下の特性の1つ以上が当てはまる場合、客体化される。[ 1 ]

  1. 道具性 - 人を他人の目的のための道具として扱うこと
  2. 自律性の否定- 自律性や自己決定権が欠如しているものとして扱う
  3. 不活発さ – 相手を主体性や活動性に欠ける存在として扱う
  4. 代替可能性- 人を（他の）物と交換可能なものとして扱う
  5. 侵害可能性 – 境界線の完全性を欠き、侵害される可能性のある人物として扱い、「破壊したり、粉砕したり、侵入したりすることが許されるもの」として扱うこと。
  6. 所有権– 人を所有したり、買ったり、売ったりできるかのように扱うこと（奴隷制など）
  7. 主観性の否定- 相手の経験や感情を気にする必要がないかのように扱う

レイ・ラングトンは、ヌスバウムのリストにさらに3つの物件を追加することを提案した。[ 2 ]

  1. 身体への還元 – 人を身体、または身体の一部と同一視して扱うこと
  2. 外見への還元 – 主に外見、あるいは感覚にどのように見えるかという観点から人を扱うこと
  3. 沈黙させる - あたかも沈黙し、話す能力がないかのように人を扱うこと

議論

ヌスバウムは、客体化に関する一般的な理解はあまりにも単純化されており、女性の性的対象化の道徳的含意を評価するための規範概念としては役に立たないと判断した。彼女は、性別に関連する様々な状況において、客体化の良性と悪性を区別することで、この問題を解決しようとしている。 [ 1 ] ヌスバウムは、客体化は、長々と議論されてきたセクシュアリティを考える上で重要であるだけでなく、資本主義と奴隷制に関するマルクス主義的見解の重要な要素でもあると考えている。彼女は、すべての客体化の形態が必ずしも本質的に否定的であるとは限らず、7つの特性のいずれかが存在するからといって、客体化が必ずしも当然の帰結であるとは限らないと主張している。[ 1 ]

イマヌエル・カントの理論によれば、性欲は本質的に客体化的であり、強い性衝動には性的満足を得るために他者を飲み込みたいという欲求が含まれる。この欲求は、自身の満足を確保するために対象の行動を支配したいという欲求として現れ、実質的に対象の自律性を否定する。性欲の強さはまた、自身の満足を追求するあまり対象の思考や感情への配慮をかき消し、主体性を低下させ、他者を満足を与えるための身体部位の集合体へと貶める。要するに、性的客体化は、当事者が客体化することと客体化されることの両方を熱心に望むという点で、セクシュアリティの一般的な特徴である。[ 3 ]

キャサリン・マッキノンとアンドレア・ドウォーキンは、カントのセックスは本質的に客体化するという理解を採用しているが、参加者が客体化する側と客体化される側が同程度であるという点には同意していない。むしろ、非対称的である。セクシュアリティはより広い社会的・文化的文脈の中に存在し、その文脈において男性と女性は平等に権力を与えられていないため、このことが力学に大きく影響している。マッキノンとドウォーキンによると、男性のセクシュアリティは他者を客体化することで支配的に表現されるのに対し、女性のセクシュアリティは客体化を受け入れるか自己を客体化することで従順に表現される。この文脈において、女性は侵害されやすく、主体性と自律性の欠如に陥りやすい。マッキノンとドウォーキンは、ヌスバウムが男性と女性のセクシュアリティの構築において道徳的に等しく重要だと考える個人史や心理学を無視している。[ 1 ]

男性の視線は自己客体化を促進する主な要因の一つですが、ソーシャルメディアは特に女性において、自己客体化を強く促進し、強制する媒体となっています。女性はソーシャルメディアに、男性の視線を典型的に表すカメラアングルで撮影した自撮り写真を投稿します[ 4 ]。一方、コメント欄は視聴者が非難や称賛を表明する場を提供します[ 4 ] 。肯定的なフィードバックは、自撮り写真を投稿する女性に承認意識をもたらし、その行動を強化します[ 4 ] 。

フェミニスト客体化理論

バーバラ・フレドリクソンとトミ＝アン・ロバーツが提唱する客体化理論は、女性の心理とジェンダーを考慮しながら女性の身体を分析しています。彼女たちは、女性や少女を客体化することは、彼女たちの不安感や自己意識を高め、ひいては精神的健康に影響を及ぼすと主張しています。[ 5 ]この客体化の結果、対象者は社会が与えた地位を、自分自身に対する主要な見方として受け入れるようになります。彼女たちの言葉を借りれば、「おそらくこれらの経験の中で最も深刻で蔓延しているのは、多くの少女や女性が文化における客体化の慣習を内面化し、自分の身体の外見を習慣的に監視することによって引き起こされる意識の流れの混乱である」ということです。[ 5 ]

こうした外部からの視点からのプレッシャーは、身体の監視や強迫的な食習慣につながり、最終的には羞恥心や不安感につながる可能性があります。フレドリクソンとロバーツによると、近年のフェミニストや学者たちは、女性の身体を社会文化的観点から再文脈化し、その生物学的役割よりも社会文化的表象を重視しています。彼らは、どちらかの概念化が他方の概念化を覆い隠すべきではないと主張しています。なぜなら、両方の概念化が組み合わさって女性の身体イメージの社会的構築を形成しているからです。

インターセクショナリティとトランスジェンダーの経験

性的客体化の経験は、個人の交差性アイデンティティマーカーによって異なる場合があります。 [ 6 ]交差性アプローチを利用することで、トランスジェンダーのアイデンティティに関連する客体化構成の理解を深めることができます。[ 7 ]トランスジェンダーの人々は、アイデンティティの解釈において独特の課題を経験します。[ 7 ]

ミレラ・フローレスは、客体化というテーマに関するこれまでの探究は、主にシスジェンダーの人々の経験に焦点を当てたものであったと主張している。[ 6 ]トランスジェンダーの人々は、表明した性別が歴史的に無効とされてきたため、客体化の言説から排除されてきた。[ 6 ]例えば、心理学の分野で示される伝統的な異性愛中心主義は、これまで性別不適合を精神障害として概念化することを可能にしてきた。[ 8 ]さらに、メディアにおけるトランスジェンダーの人々の表現は、彼らを喜劇的なものとして描き、トランスフォビアを永続させ、トランスジェンダーの人々をさらに汚名をきせてきた。[ 9 ]性的指向の基準は、男性または女性のいずれかとしてのジェンダーの社会的表現に挿入され、このジェンダーの二元性は、メディア、仲間、家族、その他の社会文化的チャネルを通じて広められてきた。[ 10 ]客体化と社会的表象を通じて、男性らしさや女性らしさと結びついた誇張された身体イメージの理想は、これらの社会文化的な外見の理想に固執するために、身体の客体化を促す。[ 11 ]客体化理論はもともと女性の身体がどのように外見に還元されるかを説明するために使われたが、トランスジェンダーの個人がどのようにしてこれらの理想に近づき、自分の性別と一致させているかを分析するためにも使うことができる。[ 11 ]

トランスジェンダーの人々の社会的受容度の低さは、価値の低下と汚名を着せられる原因となる。[ 12 ]トランスジェンダーの人々は、自らの性自認を正当化するために、身体の監視や比較を通して社会の外見の理想を内面化しようとする場合がある。[ 11 ]トランスジェンダーの中には、社会標準に適合するためには二元的な身体イメージを採用し、それに沿って行動しなければならないと感じている人もいる。 [ 13 ]客体化は性自認を無視し、性転換した男性と女性に影響を与える理想的なジェンダー表現に基づいて個人を分類する。[ 14 ]客体化は、社会的認知を通して自らの性自認と表現を肯定しようとする人々にとって、問題と解決策となる。[ 15 ]理想的な男性の身体的魅力には、筋肉や頑丈さの描写が含まれており、トランスジェンダーの男性は強迫的な運動やステロイド注射によってその基準に従おうとする可能性がある。[ 14 ]トランスジェンダーの女性は、シスジェンダーの女性と同様に、自分自身を単なる過度に性的に強調された身体に矮小化することで、同様の客体化を経験します。[ 14 ]トランスジェンダーの人々は、最終的には有害な健康結果をもたらすシリコン注射などの違法行為を通じて、自分の性自認を主張しようとする場合があります。[ 15 ]さらに、トランスジェンダーの人々は性労働を通じて性別の主張を求める場合があり、性感染症のリスクが高まります。[ 15 ]外見（身長や体格など）の違いは、トランスジェンダーの人々が自分の性自認に合わせることを妨げ、医療介入を受けた後でも社会基準に適合していると感じられないことがあります。[ 14 ]トランスジェンダーの人々は、「トランスジェンダーの売春婦」などの性的客体化を通じて永続化された否定的なステレオタイプを内面化する可能性があり、これがステレオタイプ肯定行動を誘発することがわかっています。[ 12 ]否定的なステレオタイプの内面化は、自尊心の低下、自己評価の低下、無価値感、最悪の場合には自殺につながることが知られています。[ 12 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c dヌスバウム, マーサ・C. (1995). 「客観化」. Philosophy & Public Affairs . 24 (4): 249– 291. doi : 10.1111/j.1088-4963.1995.tb00032.x . JSTOR  2961930 .
  2. ^ラングトン、レイ・ヘレン(2009). 『性的独我論：ポルノグラフィーと客体化に関する哲学的エッセイ』（第1版）オックスフォード：オックスフォード大学出版局. pp.  228– 229. ISBN 978-0199551453。
  3. ^パパダキ『エヴァンゲリア』（2007年8月1日）「性的客体化」『カントから現代フェミニズムへ』6 (3): 49–68 . doi : 10.1057/palgrave.cpt.9300282 . S2CID 144197352 . 
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  10. ^バプティスタ、マリア・マヌエル・ロシャ;ヒンメル、リタ・イルセ・ピント・デ・ロウレイロ（2016年9月）。」「『楽しみのために』：ジスベルタの（脱）人間化 ― 二元的ジェンダー社会表象の暴力」セクシュアリティ＆カルチャー誌20 (3): 639– 656. doi : 10.1007/s12119-016-9350-5 . ISSN  1095-5143 . S2CID  147914363 .
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