Obsequium religiosumは、宗教的服従、宗教的同意、宗教的尊敬を意味するラテン語のフレーズで、特にカトリック教会の神学で使用されます。
第二バチカン公会議
このラテン語は、第二バチカン公会議のラテン語原文『ルーメン・ゲンティウム』において用いられており、信者は教会の教導権の特定の教えに意志と知性をもって従う義務を負っているとされています（ラテン語で「宗教的服従」）。教導権とは、ローマ・カトリック教会の権威ある教導機関を指します。
このフレーズは、ルーメン・ゲンティウム25aに次のような文脈で登場し、ここでは「宗教的同意」と「宗教的服従」の両方として翻訳されています。
ローマ教皇と交わりをもって教える司教たちは、神とカトリックの真理の証人として、すべての人から尊敬されなければならない。信仰と道徳に関する事柄において、司教たちはキリストの名において語り、信者たちは彼らの教えを受け入れ、宗教的な同意をもってそれに従わなければならない。この宗教的な心と意志の服従は、教皇が教皇座から語っていないときでさえ、ローマ教皇の真正な教導権に対して特別な仕方で示されなければならない。すなわち、教皇の至高の教導権が敬意をもって認められ、教皇の明白な心と意志に従ってなされる判断が誠実に守られるような仕方で示されなければならない。その事柄に関する教皇の心と意志は、文書の性質から、同じ教義の頻繁な繰り返しから、あるいは話し方から知ることができる。
カトリック教会の教義は、その内容の性質と、教義が提示される権威の程度によって、二つの方法で段階分けすることができます。教義を段階分けするこの二つの方法は互いに関連していますが、それぞれ異なるものです。前者の段階分けでは、「真理の階層」について言及され、より高次の真理は福音の中心となる真理であるとされます。後者の段階分けでは、提示される権威のレベルが高ければ高いほど、その真理に対する意志の同意がより強くなければなりません。『ドヌム・ヴェリタティス』[1]は、この同意の段階分けについて次のように教えています。
教会の教導権が、ある教えが黙示録の中に見出されると、絶対的な宣言を行い、厳粛に宣言する場合、求められるのは神学的信仰の同意である。このような遵守は、通常の普遍的な教導権の教えであっても、たとえそれが神によって啓示された信仰の教えであると信じるに足るものであるならば、与えられなければならない。
教導権が信仰と道徳に関する真理を「決定的な方法で」提唱する場合、たとえ神によって啓示されなかったとしても、それでもなお黙示録と厳密かつ密接に結びついているのであれば、その真理はしっかりと受け入れ、保持されなければなりません。
教導権が「決定的」な行動を意図せず、黙示録の理解を深め、その内容を明確にするために、あるいはある教えが信仰の真理とどのように一致しているかを思い起こさせるために、あるいは最終的にはこれらの真理と相容れない考えに警戒するために、ある教義を教える場合、求められる対応は、意志と知性の宗教的服従です。このような対応は、単に外面的なものや規律的なものであってはならず、信仰の論理の中で、そして信仰への服従の衝動の下で理解されなければなりません。
次のセクションでは、 「教導権のいくつかの判断は、それが行われた当時は正当化できたかもしれないが、...（しかし）時間だけが識別を可能にし、より深い研究の後に、真の教義の進歩を達成した」と述べています。
「プロフェシオ・フィデイの結論公式に関する教義的解説」[2]（文書を見つけるには下にスクロールしてください）という文書では、これらの3つの真実の「カテゴリー」について詳しく説明し、それぞれの例を挙げています。
同意を保留する
ドヌム・ヴェリタティスはまた、「思慮深い秩序への介入という問題に関しては、一部の教導文書が必ずしも欠陥から逃れられない可能性もある」と認めている。しかし、「特定の事例から判断して、教会の教導権が思慮深い判断において常習的に誤りを犯す可能性があると結論付けるならば、それは真実に反するであろう」。
この規定は、ある神学者が「十分に根拠があると思われる理由により、改革不可能ではない教導師の教えを受け入れることに深刻な困難を経験する可能性がある」ことを認めています。そのような場合、「たとえ信仰の教義に疑問の余地がない場合でも、神学者は自身の意見や異なる仮説を、あたかも議論の余地のない結論であるかのように提示してはならない」としています。また、「それらを時期尚早に公に表明することを控え」、「マスメディアに訴えることも避けなければならない」としています。しかし、謙虚で教えを受け入れる精神をもって、「その教え自体、それを正当化するために提示された議論、あるいはその提示方法によって生じる問題点を、教導師の権威者に知らせる」義務があります。その際、「自ら熱心に忍耐強く熟考し、必要であれば自らの意見を修正し、同僚が提示する反論を検討する用意」を持ち、「もし本当に真実が問題となっているのであれば、最終的には真実が勝利するだろう」と祈りを込めて信じます。
そうすることで、教会の教導権に対する公的な反対としての異議と、良心的な個人的な教えの困難を区別し、教会は「誰も自分の意志に反して信仰を受け入れることを強制されるべきではないと常に主張してきた」と主張し、聖母マリアの「神の言葉に対する即座に躊躇のない信仰の同意」は、カトリックの教えに従う際の従うべき例として提示されています。
神学者は、他の信者と同様に良心に従わなければなりませんが、ヨゼフ・ラッツィンガー（司祭神学者）は、「教会の権威の拘束力のある主張の表現としての教皇よりも、何よりも従わなければならない自身の良心がある」と教えました[3]。良心は「教義の真実性を決定するための自律的で排他的な権威」ではなく、カトリック教徒はカトリックの教えに従って良心を形成する義務があります[4] 。
参照
参考文献
- ^ 教理省『ドヌム・ヴェリタティス：神学者の教会的召命に関する指針』 1990年5月24日、第23号、バチカン文書
- ^教理省、「信仰 告白の結論に関する教理解説」、1998年6月29日、バチカン文書
- ^ ヨーゼフ・ラッツィンガー、「第2バチカン公会議文書解説」、ヴォルグリムラー編、1968年、『喜びと希望』第1部第1章
- ^ ' ドナム・ベリタティス、24、27–32、38、42
