教育の

ジョン・ミルトンによる1644年の作品

『教育について』（ Of Education）は、1644年に出版された、イギリスの詩人で論客のジョン・ミルトンによる論文である。最初は匿名で、8ページの四つ折り版1枚として出版された（Ainsworth 6）。ピューリタンの教育改革者サミュエル・ハートリブの依頼に応じて書かれた手紙の形で発表されたこの論文は、教育改革に関するミルトンの最も包括的な声明であり（Viswanathan 352）、教育の「最良かつ最も高貴な方法」について（Milton 63）彼の見解を表明している。この論文で概説されているように、ミルトンにとって教育は2つの目的を持っていた。1つは公的なもので、「平和と戦争の公私にわたるすべての職務を公正に、巧みに、寛大に遂行できるように人間を適応させる」こと（55）。そしてもう一つは、私的なもので、「神を正しく知ることを取り戻し、その知識から神を愛し、真の美徳の魂を持ち、できる限り神に近づくことによって、私たちの最初の両親が残した廃墟を修復すること」です（52）。

影響

この論文に見られる影響は、ルネサンス人文主義の「活動的道」を重視する側面と、中世におけるより思索的な個人的救済への関心が調和した興味深い融合である。しかしながら、この論文で概説されているミルトンの教育プログラムの圧倒的な主眼は、公共的目的にあることは明らかである。これは、12世紀以降中世の大学を支配し、ミルトンの時代にも依然として影響力を及ぼしていたスコラ哲学への反応であると考えられる（エインズワース 25）。

ミルトンの論文に大きな影響を与えた人物としては、スペインの教育者フアン・ルイス・ビベス（1492–1540）とモラヴィア派の教育者ヨハネス・コメニウス（1592–1670）が挙げられる。ビベスとコメニウスはともに、教育における弁証法的アプローチを否定し、経験的観察と「言葉ではなく事物、書物ではなく自然の研究」（Lewalski 204）を重視した。経験主義と道徳の興味深い融合において、両教育者は自然の研究が道徳的人格の形成に役立つという考えを推進した（Viswanathan 352）。

ミルトンの教育観

中世の教育

中世の教育の目的は明らかに宗教的なもので、道徳的かつ宗教的な選択を通して人を神へと導く超越的な真理を発見することに主眼を置いていました（Kreeft 15）。これらの真理を発見する手段は弁証法でした。

中世の精神において、討論は現代人の精神よりもはるかに優れた芸術であり、真剣な科学であり、魅力的な娯楽でもありました。なぜなら、中世の人々はソクラテスのように、弁証法によって真理を解明できると信じていたからです。したがって、「スコラ哲学的論争」とは、個人の知性を競うものではなく、「意見の共有」でもなく、共に歩む発見の旅だったのです（Kreeft 14–15）。

中世の学識者とは、中世社会の識字層を構成し、聖書と古典の両方を含む学術文献の制作、伝承、そして解説を担った聖職者たちであった（Hanning 594）。ミルトンの時代には、彼らの「共通の発見の旅」は、実生活からかけ離れた学問的な営みとなっていたため、中世教育はルネサンス期の人文主義者全般、特にミルトンにとって忌避すべきものであった。ミルトンにとって「野蛮時代の学問的粗野さ」は、学生たちを「落ち着かない論争の深淵」に沈め、「荒々しい概念とたわ言」、そして「主に学ばない方がよい事柄」を残すだけであった（Milton 54; 以下、ページ番号のみで引用）。ミルトンは、そのような学者を輩出した中世のカリキュラムを「修道士のようなみじめな詭弁の、ひび割れてとげのある講義」（レワルスキー 208）として退け、それを、緊急に救済する必要があると信じていた学問の束縛から解放しようとした。

中世のカリキュラム

中世のカリキュラムは、全体を通じて思弁的なものへの偏執によって特徴づけられた。それは文法、修辞学、弁証法の研究を含むトリヴィウムから始まった。文法指導は学生の教育の初期段階の大部分を占め、ウィットが説明するように、その焦点はもっぱら言語学にあった。「…学生が古典的な先例から大きく離れた散文スタイルの完成を目指す学校プログラムでは、文法指導では古代文学よりも言語の構造を指導することに重点が置かれていた」(26)。トリヴィウムは、数の世界の理論に目を向け、算術、幾何学、音楽、天文学の研究を含むクアドリビウムの基礎を築いた。これら2つの基礎プログラムは、中世の大学生を、弁証法的推論を重視する哲学と神学の研究に備えさせた。

ミルトンが提案したカリキュラム

ミルトンはこの小冊子の中で、中世のカリキュラムを阻害していた「多くの誤り」について明確に述べており、それが当時の「学習を概して不快で不成功なものにした」（53）と非難している。彼の最初の批判対象は文法教育である。ミルトンは、文法教育に費やされる時間の長さとその機械的な重点の両方を批判している。「本来なら1年で容易に楽しく学べるはずの、つまらないラテン語とギリシャ語をかき集めるだけで7、8年も費やすのは、実に間違っている」（53）。彼の見解では、子供たちの空虚な知性に不必要に「主題、詩、演説を作らせる」こと（53）によって進歩が遅れる。むしろ彼は、基礎的な文法教育の後、古典の中から「簡単で楽しい教養書」を読んでもらうことで、生徒たちを「早くから徳への愛に導く」べきだと提唱している（56）。目的は単に文法を教えるのではなく、「学習の探求によって生徒を刺激する」（56）ことです。ミルトンにとって、これは偉大な文学作品を読むことで最も効果的に達成されました。

文法に続いて、ミルトンはカリキュラムの順序性という問題を取り上げる。彼は中世の慣習を嘲笑する。「入学したばかりの若い初心者に、論理学と形而上学の最も知的な抽象概念を授ける」のは、彼らが「嘆かわしい構文の単語をいくつか覚えるために、不当にこだわっていた文法の浅瀬」をようやく抜け出したばかりの頃だった（54）。その代わりに彼は「最も容易な技術から始める」ことを提案する。つまり「感覚的に最も明白な」技術から始めるということだ（54）。リッグスが指摘するように、彼の方法は帰納的であり、「感覚的なもの」（52）の研究から始め、それを習得した後にのみ「目に見えないもの」へと進む（リッグス450）。この動きは、中世教育で一般的だった演繹的方法を事実上逆転させている。したがって、修辞学と論理学という「有機的な技術」は、ミルトンのカリキュラムの冒頭ではなく、末尾に位置づけられている（59）。ミルトンが詩を他の有機的芸術の中に含めたことも注目に値する。「詩は、それほど繊細で精緻ではないが、より単純で官能的で情熱的なものとして、後続、いやむしろ先行するものとなるだろう」（60）。

ミルトンが提唱したカリキュラムは、文法、算術、幾何学、宗教、農業、地理、天文学、物理学、三角法、倫理学、経済学、言語学、政治学、法律、神学、教会史、そして詩、修辞学、論理学といった「有機的芸術」を網羅しており、百科事典的な範囲を誇っている。しかしながら、彼の教育事業における主眼は、道徳的な意味で個人に、そして公的な意味で国家に資する実践的な学識にあり、人々を「勇敢な男、立派な愛国者、神に愛され、あらゆる時代に名を馳せる者」(56) へと育成することにあった。これは、中世教育における思索的で思索的な関心とは対照的である。

ルネサンス人文主義の影響

エインズワースが指摘するように、「ミルトンは他の真のヒューマニストと同様に、実践から離れた美徳や、原則のない才能をほとんど気にかけなかった」(15)。ミルトンが学問的探求を専門的かつ公共的な性質の責任と結び付けようとした願望は、エインズワースが示唆するように、ルネサンス・ヒューマニズムの最も重要な特徴であった(Witt 34)。簡潔に言えば、15世紀と16世紀のヒューマニズム教育の課題には、「教師と生徒の間で、教育を活動的な生活のための規律としてより明確に認識すること」と、「この規律を確かなものにするための手段として、古典作家とキリスト教作家の両方による古代作家のより広範な読書の重視」、そして「中世の教育と文化に対する厳しく敵対的な批判の姿勢」が含まれていた(エインズワース 8)。

変化する社会の要求

ルネサンス期に顕著に現れた教育への関心の変化は、当時の社会構造の変化を反映していた。聖職者によって支えられていた中世の教会世界は、16世紀には徐々に官僚主義の世界へと変貌を遂げ、行政機構に潤滑油を注ぎ、「記録、会計、書簡を保管」する事務官によって支えられた。(Viswanathan 349) ピューリタンが子供たちに一般的かつ実践的な教育を求めるようになると、教育における言語と救済への重点はもはや維持できなくなった。こうして教育は、「生徒たちに国民的主体としての意識を植え付ける」こと、つまり道徳的関心が私的なものだけでなく公的なものにも関わるようになった(Viswanathan 350)。ミルトンの論文は、教育を「時代の要請に」適応させたという点で、この軌跡によく合致している(Ainsworth 42)。

参考文献

エインズワース、モーリー・オリバー編『ミルトンの教育論：ミルトンの他の著作からの補足抜粋を付した教育論』ニューヘイブン：エール大学出版、1928年。
ハニング、ロバート・W.「エヴァとエイヴからエグレンティンとアリソンまで：女性の役割に関するチョーサーの洞察」『サインズ』 2.3（1977年春）：580-599。
クリーフト、ピーター。スマの中のスマ。サンフランシスコ：イグナティウス P、1990 年。
レワルスキー、バーバラ・K.「ミルトンとハートリブ・サークル：教育プロジェクトと叙事詩パイデイア」『文学ミルトン：テキスト、プレテクスト、コンテクスト』ダイアナ・ベネット、マイケル・リーブ編。ピッツバーグ：デュケイン大学出版、1994年。202～219ページ。
ルクソン、トーマス・H.編「教育について」ミルトン読書室、2002年3月。2005年11月4日[1]
ジョン・ミルトン著「教育について」『ミルトン教育論：ミルトンの他の著作からの補足抜粋を付した教育論』モーリー・オリバー・エインズワース編、ニューヘイブン：エール大学出版、1928年、51～64ページ。
リッグス、ウィリアム・G.「ミルトンの『教育論』における詩と方法」文献学研究89（1992）：445-69。
ティンズリー、バーバラ・シャー著『ヨハン・シュトゥルムの人間性教育法』 16世紀ジャーナル20（1989年）：23-39頁。
ヴィスワナタン、ガウリ「ミルトン、帝国主義、そして教育」現代言語学季刊誌：文学史ジャーナル59（1998年）：345-61。
ウィット、ロナルド・G.「中世の『アルス・ディクタミニス』とヒューマニズムの始まり：問題の新たな構築」ルネサンス・クォータリー35.1（1982年春）：1-35。

外部リンク

LibriVoxの「Of Education」パブリックドメインオーディオブック
「ジョン・ミルトン読書室」における教育について。