奇跡について

「奇跡について」は、デイヴィッド・ヒュームの『人間知性の研究』 （1748年）の第10章です。この中でヒュームは、奇跡の証拠は決して合理的信念の根拠にはならないと述べています。

概要

簡単に言えば、ヒュームは奇跡を自然法則（過去の経験が未来の事例に投影される規則性と理解される）の違反と定義し[ 1 ] 、奇跡の証拠は合理的信念には決して十分ではないと主張している。なぜなら、奇跡の報告は、誤認、誤伝達、あるいは欺瞞（「この人は欺くか欺かれるかのどちらかである」 [ 2 ] ）の結果として虚偽である可能性の方が、経験の規則性の違反が実際に起こった可能性よりも高いからである。明白な理由から、この議論は一部のキリスト教徒を激怒させ[ 3 ] 、特に復活に言及していることから、 激怒している。

誰かが私に、死んだ人が生き返ったのを見たと言うとき、私はすぐに、この人が騙しているのか騙されているのか、それとも彼の語る事実が本当に起こったのか、どちらが可能性が高いのか考えます。…もし彼の証言の虚偽が、彼の語る出来事よりも奇跡的であるならば、その時になって初めて、そしてその時になって初めて、彼は私の信念や意見を主張することができるのです。[ 4 ]

起源とテキスト

ヒュームは、1739 年の初期の著書『奇跡論』では奇跡に関する自身の見解を発表しておらず、1748 年の著書『研究』の初期の版では奇跡に関するセクションが出版社によって省略されることが多かった。

例えば、ヒュームの『探求』の19世紀版（サー・ジョン・ラボックのシリーズ「百冊の本」）では、第10章と第11章が省略され、付録に掲載されていましたが、これらのセクションは通常、一般向けの版では省略されているという誤解を招く説明がされていました。[ 5 ]現代版の『探求』ではこの2つのセクションは全文に掲載されていますが、第10章は独立した本やコレクションとして出版されたこともあります。

1737年12月、友人であり親戚でもあるヘンリー・ホーム卿（ケイムズ卿）に宛てた手紙の中で、ヒュームは初期の『奇跡論』から奇跡に関する部分を省略した理由を述べている。彼は、宗教者に「できるだけ不快感を与えないように」するために、『奇跡論』を「去勢」した経緯を述べている。さらに、奇跡に反対する論拠、そして他の反神論的論拠を『奇跡論』の一部として掲載することも検討したが、読者の宗教的感受性を傷つけないように断念したと付け加えている。[ 7 ]

議論

ヒュームは読者に、自分が「ある議論を発見した」と信じていることを伝えています。「その議論が正しいとすれば、賢明で学識のある人々にとって、あらゆる種類の迷信的な妄想に対する永遠の抑制力となるだろう」[ 8 ]

ヒュームはまず証拠の原理を説明する。すなわち、二つの経験的主張を区別する唯一の方法は、証拠を秤にかけることである。ある主張を他の主張よりも信じる度合いは、一方の主張を支持する証拠が他方の主張を支持する証拠を上回る度合いに比例する。証拠の重みは、証人の信頼性、方法、数といった要因によって決まる。

さて、奇跡とは「神の特別な意志、あるいは目に見えない何らかの主体の介入によって自然法則に違反すること」と定義されています。[ 9 ]しかし、自然法則は「確固として不変の経験」によって確立されます。[ 10 ]それは、様々な場所や時代における無数の人々の例外のない証言に基づいています。このように、ヒュームは奇跡的なものと、単に不思議なものや異常なものを注意深く区別しています。

自然の摂理の中で起こることは、奇跡とはみなされない。一見健康そうに見える人が突然死ぬことは奇跡ではない。なぜなら、そのような死は他の死よりも異例ではあるが、これまで頻繁に観察されたことがないからだ。しかし、死んだ人が生き返ることは奇跡である。なぜなら、それはどの時代、どの国でも観察されたことがないからだ。[ 11 ]

奇跡の証拠は常に限られており、奇跡は特定の時間と場所で起こる単発の出来事であるため、奇跡の証拠は常に、奇跡に反する証拠、つまり奇跡が違反していると考えられる法則の証拠によって上回られます。

しかし、この議論を覆す方法が二つある。第一に、奇跡の目撃者の数が法則の作用の目撃者の数よりも多い場合、第二に、目撃者が完全に信頼できる場合（その場合、反対証言がどれだけあっても、その人の証言を覆すことはできない）。したがって、ヒュームは第10章の後半で、この条件が満たされたとは考えられない理由をいくつか挙げている。まず、いかなる奇跡も、十分な誠実さ、知性、そして教育を受けた十分な数の目撃者を伴って起こったわけではないと主張する。そして、人間が完全に信頼できるとは言えない理由を列挙する。

  • 人々は、驚きや不思議という心地よい感情をかき立てる、普通ではないものや信じられないものを受け入れる傾向が非常に強いです。
  • 強い宗教的信念を持つ人々は、しばしば「神聖な大義を推進するために、世界で最も善意をもって」、偽りであると知りながら証拠を提出する用意がある。[ 12 ]
  • 人々は、そのような証人を前にすると、あまりにも信じやすい場合が多く、その証人の外見上の誠実さと雄弁さ（前述の驚異の心理的効果と相まって）が、通常の懐疑心を克服することがあります。
  • 奇跡物語は、世界のどこか別の場所、あるいは文明国の過去において、「無知で野蛮な国家」[ 13 ]に起源を持つことが多い。あらゆる文化の歴史は、数々の超自然現象――「奇跡、前兆、神託、審判」 [ 14 ] ――から発展してきたパターンを示している。そして、文化が世界に対する知識と理解を深めるにつれて、これらの現象は時とともに着実に減少していく。

ヒュームは、これまでの議論と関連しつつも、新たなテーマである「奇跡論証」を提示する議論で締めくくっている。彼は、様々な宗教がそれぞれ独自の奇跡物語を持っていることを指摘する。ある宗教だけを受け入れ、他の宗教だけを受け入れない理由は（ある宗教への偏見を除けば）存在しないとすれば、すべての宗教は真実であることが証明されているとみなすべきである。しかし、宗教同士が矛盾しているという事実を考えると、これはあり得ない。

批判

RFホランドは、ヒュームの「奇跡」の定義を受け入れる必要はなく、出来事が奇跡的であるとみなされるためには自然法則に違反する必要はないと主張している[ 15 ]。しかし、JCAガスキンが指摘するように[ 16 ] 、奇跡の他の定義はそれらを自然の秩序に該当するものとし、その場合、それらはヒュームの目的論的論証批判の対象となるだろう。長老派教会の牧師ジョージ・キャンベルなどの批評家は、ヒュームの議論は循環論法であると主張している。つまり、ヒュームは、自然法則は例外のない証言によって裏付けられているという主張に基づいて奇跡信仰に反対しているが、証言は奇跡の発生を除外した場合にのみ例外がないとみなすことができるのである。[ 17 ]哲学者ジョン・アーマンは、ヒュームの議論は「大部分が独創性に欠け、独創的な点でも特に根拠がない」[ 18 ]と主張し、ヒュームが確率計算を理解していないことを大きな誤りの原因として挙げている。しかし、ヒューム研究者たちはほぼ一致してアーマンの説明を否定した。フォゲリン[ 19 ]とヴァンダーバーグ[ 20 ]は、アーマンをはじめとする批評家たちが、ヒュームの奇跡に関する説明と証拠確率の扱いにおいて、いかに重大な誤りを犯したかを詳細に示している。J.P . モアラン​​ドとウィリアム・レーン・クレイグはアーマンの基本的な評価に同意し、奇跡を識別できないというヒュームの主張を批判し、ヒュームの理論は「関連するすべての確率を考慮に入れていない」と述べ、「奇跡は本質的に極めて起こりにくいと誤って想定している」と述べている[ 21 ] 。

CS・ルイスは著書『奇跡：予備的研究』の中でキャンベルの意見に同調し、ヒュームは論点先取から出発していると主張している。ルイスは、ヒュームの最初の命題である「自然法則は破られない」は、実質的に「奇跡は起こるのか？」という問いと同じだと述べている。

参照

注記

  1. ^ヒューム 1748/2000, 86-87
  2. ^ヒューム 1748/2000, 89
  3. ^ヒュームの議論をめぐる19世紀の論争については、例えばフレデリック・バーウィック著「奇跡に関するコールリッジとドクインシー」（『キリスト教と文学』第39巻第4号、1980年、387頁以降）を参照。
  4. ^ヒューム 1748/2000, 89
  5. ^アントニー・フルー『奇跡について』序文、3ページ
  6. ^ ECモスナー『デイヴィッド・ヒュームの生涯』 58ページ。
  7. ^ジョン・P・ライト、「ヒュームの論文集：構成、受容、そして応答」第1章、ソール・トレイガー編『ヒュームの論文集』ブラックウェル・ガイド、2006年、 ISBN 9781405115094、5～6ページ。
  8. ^ヒューム 1975,人間理解に関する探求X, i, 86
  9. ^ヒューム 1975 , X, i, 90n
  10. ^ヒューム 1975, X, i, 90
  11. ^ヒューム 1975, X, i, 90
  12. ^ヒューム 1975, X, ii, 93
  13. ^ヒューム 1975, X, ii, 94
  14. ^ヒューム 1975, X, i, 90
  15. ^ホランド, RF (1965年1月). 「奇跡」 .アメリカ哲学季刊誌. 2 (1): 43–51 .
  16. ^ガスキン 1993, 314頁以降。
  17. ^ジョージ・キャンベル『奇跡に関する論文』31-32ページ、ロンドン：T.テッグ、1824年[1]
  18. ^アーマン『ヒュームの惨めな失敗』序文。
  19. ^フォゲリン 2003
  20. ^ヴァンダーバーグ 2019
  21. ^モアラン​​ド, JP ;クレイグ, ウィリアム・レーン(2003). 『キリスト教的世界観の哲学的基盤』 ダウナーズ・グローブ, イリノイ州: インターヴァーシティ・プレス・アカデミック. pp.  569– 70. ISBN 0-830-82694-7。

参考文献

  • バーウィック、フレデリック。「奇跡論におけるコールリッジとドクインシー」『キリスト教と文学』第39巻第4号、1980年、387頁以降。
  • キャンベル、ジョージ『奇跡に関する論文』1762年。ニューヨークおよびロンドン：ガーランド出版、1983年再版 。ISBN 0-8240-5403-2
  • アーマン、ジョン『ヒュームの惨めな失敗』オックスフォード大学出版局、2000年。ISBN 0-19-512737-4
  • フォゲリン、ロバート・J.『奇跡論におけるヒュームの擁護』プリンストン：プリンストン大学出版局、2003年。ISBN 0-691-11430-7
  • ガスキン、JCA.「ヒュームの宗教論」『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ヒューム』、デイヴィッド・フェイト・ノートン編、ケンブリッジ大学出版局、1993年。ISBN 0-521-38710-8
  • ホランド, RF. 「奇跡」.アメリカ哲学季刊誌第2号, 1965年, pp. 43–51 (以下リチャード・スウィンバーン著に転載)
  • ヒューム、デイヴィッド著『奇跡について』 （アントニー・フルーによる序文）ラサール、イリノイ州：オープン・コート・クラシック、1985年。ISBN 0-912050-72-1
  • ヒューム、デイヴィッド著『人間知性と道徳原理に関する探究』 （ L・A・セルビー＝ビッグによる序文）第3版（ PH・ニディッチによる改訂・注釈）。オックスフォード：クラレンドン・プレス、1975年 。ISBN 0-19-824536-X
  • ヒューム、デイヴィッド、1748年以降、『人間理解についての探求』、トム・L・ボーシャン（編）、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2000年。
  • ジョンソン、D. 『ヒューム、ホリスム、そして奇跡』イサカ、ニューヨーク州：コーネル大学出版局、1999年。
  • モスナー、EC. 『デイヴィッド・ヒュームの生涯』オックスフォード大学出版局、1980年。
  • スウィンバーン、リチャード[編] 『奇跡』ロンドン：コリアー・マクミラン出版社、1989年。ISBN 0-02-418731-3（「奇跡について」収録）
  • ヴァンダーバーグ、ウィリアム・L. 『デイヴィッド・ヒュームの奇跡、証拠、そして確率論』ランサム：レキシントン・ブックス、2019年。ISBN 978-1-4985-9693-0
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