オゴオゴ（バリ語：ᬳᭀᬕᭀᬄᬳᭀᬕᭀᬄ ）は、バリ文化における彫刻芸術であり、通常、パングルプカン（サカ正月ニュピを迎えるバリのヒンドゥー教の伝統行事）でパレードされる。[1]この伝統は、タウル・ケサンガ行列の一部である。タウル・ケサンガ行列は、サカ正月を迎える前に、周囲の環境の負の力を中和し、下界の生き物を「鎮める」ことを目的としたバリのヒンドゥー教の儀式である。パングルプカンのパレードでは、オゴオゴは人間の本性の悪や宇宙のネガティブなものを象徴する。そのため、パレード終了後、オゴオゴは最終的に、それらのネガティブな特性を排除する表現として燃やされる。燃やされるのは通常、村の墓地の敷地で行われる。
オゴオゴは通常、各バンジャル（町内会に相当するバリの伝統的な地域組織）で作られます。ヒンドゥー教における超自然的存在、または「下界」の住人であるブタカラの姿は、オゴオゴの一般的なテーマであり、人間の負の性質を表すと考えられています。しかし、現代では、多くのオゴオゴは神話上の動物、ワヤン（影絵）やヒンドゥー文学の登場人物、さらにはヒンドゥー教の神々の形をとります。オゴオゴは、単体、ペア、またはグループで作られます。一般的に使用される材料は、竹や籐を編んだもの、あるいは発泡スチロールで、紙で覆われています。制作工程は、複雑さや関わる職人の数に応じて、数週間から数ヶ月かかります。
今日知られているオゴオゴの伝統は、比較的新しい文化的慣習です。1980年代に発展したと推定されていますが、それ以前にもオゴオゴははるかに簡素な形で存在しており、当時はまだ広く認知されていませんでした。レラクート、ペレボナン像、そしてバロン・ランドゥンの伝統が、オゴオゴの発展のルーツであり、初期のインスピレーションとなったと考えられています。今日では、オゴオゴはニュピのお祝いを特徴づける要素となり、バリ島各地でほぼ毎年、 様々なレベルの競技会として頻繁に開催されています。
バリ島以外でも、東ジャワ、ランプン、西ヌサ・トゥンガラ、東カリマンタン、南スラウェシなど、ヒンドゥー教徒が多く住む地域（特にニュピを祝う地域）では、オゴオゴの伝統が実践されています。これらの地域では、オゴオゴのパレードは異宗教間の調和の象徴とみなされており、参加者はヒンドゥー教徒に限られません。バリ島以外の都市でも、オゴオゴは海外のいくつかの文化パレードで披露されてきました。
語源
語源的には、「オゴオゴ」はバリ語に由来し、「振る」を意味する「オガ」 [2]と、「何かを振る」を意味する「ンゴガ」 [3]に由来する。「オガオガ」という語の重複形は「繰り返し振られる」という意味である。これは、オゴオゴがパレードされる際に、振り回されて動きや踊りの錯覚を生み出すことに由来する。「オゴオゴ」という用語は比較的新しいバリ語の語彙であり、1980年以前に編纂されたバリ語の辞書には記載されていなかった。 [4] 「オゴオゴ」という語が初めて記録されたのは、1984年3月6日付のバリ・ポスト紙である。 [5] 1991年に出版されたバリ語の辞書では、「オゴオゴ」は竹や紙で作られた像、典型的にはブタカラまたは巨像を描いたものと定義されている。[2] 「オゴオゴ」という用語が広く使われるようになる前は、 「繰り返し持ち上げられるもの（オンゴクオンゴク）」という意味の「オンゴカン」と呼ばれていました。 [5]
歴史
伝統の起源とルーツ
今日知られているオゴオゴの伝統は、比較的新しい文化的慣習であると考えられており[6] 、バリ島の古代に起源を持つものではないが[7]、より古い伝統に根ざし、影響を受けている。公共の行列のために巨大な像を作る習慣は、現代のオゴオゴの伝統以前から存在していた。しかし、1980年代以前には、これらの像はオゴオゴという用語では知られておらず、パングルプカンの行列（ニュピの前日）でパレードされることもなかった。その代わりに、バデ・アウィンやプンガベナン・マワングンを特徴とする壮大な火葬の儀式（ペレボン）で使用されていた。[8]これらの儀式は、プーリー（王宮）の貴族によって組織された。このような像は、ヒンドゥー教の僧侶の火葬のために作られることもあった。カナダの作曲家 コリン・マクフィーが録画した歴史的なビデオには、1933年にギャニャールで行われたペレボンの際にパレードされたいくつかの像が映っている。 [9]文化専門家のアノム・ラヌアラによると、これらの火葬に付随する像は現代のオゴオゴのインスピレーションの源となったという。[8]
ペレボンの儀式で担がれる彫像の他に、巨大な人形をモチーフにした芸術としてバロン・ランドゥンがある。これはオンデル・オンデルに似た方法で練り歩く巨大な人形である。この芸術はバリ社会で古くから知られている。メキシコの民族学者ミゲル・コバルビアスが制作したドキュメンタリー映画『バリの島』（1930年）には、バリ島でペレボンの儀式を行うバロン・ランドゥンが描かれている。しかし、このバロン・ランドゥンは伴侶を伴わず、巨人のような顔をしており、武器を持っているなど、通常のバロン・ランドゥンとは異なっている。この伝統はオゴオゴと類似点を持つと考えられている。[2]
ニュピの祭りの一環としてオゴオゴを練り歩く伝統がいつから始まったのかは定かではありません。ある説では、オゴオゴの行列は、田んぼから鳥を追い払うために使われていたレラクート（かかし）またはペタクートに触発されたとされています。これらのレラクートは、バリ島の古代ロンタル写本に記されたガイドラインに従って作成および配置されていれば、魔力を持つと信じられていました。その主な役割は害虫の侵入を防ぐことでした。文化専門家のアノム・ラヌアラ氏によると、レラクートの伝統は後に、プンガベナン・マワングンの火葬式で運ばれる像に取り入れられ、最終的にパングルプカンのオゴオゴの伝統が生まれたきっかけとなりました。[8]別の説では、オゴオゴは、バロン像を村中を運び、邪悪な力を払う儀式であるンゲラワンの伝統に由来するとされています。 [10]
オゴオゴの伝統が生まれる以前、バリ島のヒンドゥー教徒は村や家々でパングルプカンと呼ばれる一連の儀式を行ってニュピを迎えていた。これらの儀式には、カル（儀式の供え物）を執り行うこと、乾燥したココナッツの葉で松明や火を灯すこと、ジェリンガウ、メソイ、エシャロットなどの香辛料の切り身をまき散らすこと、ケントゥンガン（竹で割った太鼓）やチェンチェン（シンバル）などの楽器で大きな音を立てることなどが含まれていた。オゴオゴの伝統が発展するにつれ、これらの儀式の最後にオゴオゴのパレードが加わり、やがてパングルプカンと同義になった。多くのジャーナリストや学者は、この伝統は1980年代に発展し始めたと推定しているが、より簡素な形態はそれ以前にも存在していたが、広く認知されていなかった。[11]
初期の開発
オゴオゴの起源は、バリ島のいくつかの コミュニティグループ（バンジャール、一種の町内会）がニュピに備えて実践してきた伝統に由来する。デンパサールでは、この伝統はプリ・クシマン地区で始まった。サンガー・ガセス・セセタンのオーナーであるワヤン・チャンドラ氏は、オゴオゴが初めて登場したのは1950年代頃だが、広く認知されるようになったのは1960年代に入ってからだと推定している。[11]オゴオゴの原型、あるいは初期の形態は藁人形（レラクット）で、村の交差点に飾られていた。パングルプカンの儀式が終わると、人形は最終的に燃やされた。[11]
オゴオゴとして知られるようになる以前、タウル・ケサンガを盛り上げるために作られた彫像はオンゴカンと呼ばれていました。これは「繰り返し持ち上げられるもの（ディオンゴク・オンゴク）」を意味します。この伝統は、プティラン県ケシマン・ケダトンのバンジャル・ケダトンで始まりました。[5] オンゴカンは、新聞紙と布で覆われた竹の骨組みなどの簡素な材料で作られ、鮮やかな色彩で彩色されました。その形は、バリ暦のサシ・ケサンガにおけるタウルの儀式に深く関連する歴史的物語に基づいています。サシ・ケサンガはバリ社会において犬の交尾期と認識されており、交尾する犬を描いたオンゴカンは人気の高い形式となっています。[5]
ジャーナリストのI・ニョマン・スアルナ氏によると、デンパサールにおけるオゴオゴの発展は若者たちによって始められたという。1970年代、東デンパサールで、バンジャルの若者グループがニュピの前にレラクート（かかし）を練り歩き、他のバンジャルのコミュニティにもっと手の込んだものを作るよう刺激を与えた。翌年、別の若者グループが、レラクートや王家の火葬式で運ばれる像からインスピレーションを得て、より典型的な像を制作した。彼らはそれを「オゴオゴ」と呼んだ。村中を練り歩く際に像が揺れるからである。しかし、彼らの活動は当初、年長世代から反対された。それでも若者たちはオゴオゴの練り歩きを続け、やがて広く世間の関心を集めるようになった。その後数年で、オゴオゴは多くのバンジャルのコミュニティに見られるようになった。[4]
スハルト大統領がニュピを国民の祝日 と宣言して以来（1983年大統領令第3号）、[12]バリ島知事イダ・バグス・マントラは、パングルプカンの儀式の際にオゴオゴを制作・パレードすることでニュピを祝うよう国民に奨励しました。1980年代には、オゴオゴのパレードはバリ島各地で人気を博しました。これは政府の注目を集め、地区レベルでオゴオゴのコンテストが行われるようになりました。[4]オゴオゴは1990年にバリ芸術祭のコンテストに正式に採用されて以来、バリ島全土で広く行われるようになりました。[11]
1990年代と2000年代
オゴオゴのデザインは、その発展過程、特に1990年代から2000年代にかけて、その時代の大衆文化や現代社会の問題からインスピレーションを得たものが多かった。[7]中には有名人や政治家、囚人などの公人に似せて作られたものもあった。[13]より伝統的な競技会では、オゴオゴ製作者は間接的にヒンドゥー教やバリ島の神話をインスピレーションの源として探求することが求められた。しかし、バリ島の人々の創造性は、政府や慣習機関の監督下にあった。当局はコミュニティが制作したオゴオゴを監視し、民族、宗教、人種、政治( SARA )の要素を含むと判断されたものは禁止した。[14] 1990年代から2000年代の政治的混乱の時期には、オゴオゴのパレードは地方自治体によって禁止されることもあった。[15] [16]それにもかかわらず、一部のコミュニティでは、オゴオゴは伝統であると同時に芸術的表現の手段であると信じ、数は少ないながらもオゴオゴを作り続けました。[15] [16] [17]
2010年代
2010年代初頭、伝統的に竹や籐を編んで作られていたオゴオゴは、その使いやすさから発泡スチロール製のものがますます増え始めました。しかし、健康と環境への配慮から、2015年にバリ島政府はオゴオゴの製作における発泡スチロールの使用を「禁止」し、 [18]多くのオゴオゴ大会でその使用が禁止されました。[19]さらに、オゴオゴのパレードにスピーカーを使った音楽や音響システムを使用することも、バリ島の文化的伝統に反するとして禁止されました。[20]その代わりに、政府と慣習機関は、バリ島の伝統的な行列の伴奏にも一般的に使用されているガムラン・バレガンジュールをパレードで引き続き使用することを奨励しました。さらに、ガムランはバリ文化をよりよく表現し、パレードされるオゴオゴのタクス（魅力）を高めると考えられています。 [20] 2010年代半ば、オゴオゴの伝統における革新は、機械で操作するオゴオゴの開発によって特徴づけられました。2016年、南デンパサールのパンジャールの青年グループが、画期的な「動く」オゴオゴを発表し、Bluetoothシステムを使用してスマートフォンで操作しました。[21] その後数年間、デンパサールのいくつかのバンジャールコミュニティは、環境に優しい素材を優先しながら、機械で操作するオゴオゴを製作することで革新を続けました。[22] 北デンパサールは、油圧システムを使用して、リクライニングと直立が可能なオゴオゴを開発しました。[23]これらの高度なオゴオゴの製作プロセスには、数千万ルピアに達することもある多額の資金が必要であり、最先端技術を導入するために工学部の学生が関与しました。[23]革新的なオゴオゴを持つバンジャールのコミュニティは、市レベルの競技会に頻繁に参加しました。
2019年の政治年が近づくにつれ、地方政府はバリ島におけるオゴオゴの制作を禁止することはなかったものの、オゴオゴに政治的要素が含まれないようにするための規制を施行した。しかし、その年もオゴオゴの大会は開催された。[24]
2020年代
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2020年代に入ると、COVID-19パンデミックがバリ島を含む世界中に広がった。中央政府および地方政府は集会や公共イベントを禁止し、 2020年2月に地域活動制限を施行した。これはオゴオゴパレードの伝統にも影響を及ぼした。2020年初頭（制限前）にすでに作られていたオゴオゴは最終的にパレードされなかったが、ニュピを迎える儀式は依然として厳しい制限下で行われた。[25] 2021年、パンデミックが続く中、パリサダ・ヒンドゥー・ダルマ・インドネシア、マジェリス・デサ・アダット、バリ州政府はその年のオゴオゴパレードを正式に中止する回状を出した。[26] 2022年、バリ州政府は同じ禁止令を維持した。[27]しかし、2023年にバリ州文化局主催のオゴオゴ大会の開催が発表され、オゴオゴのパレードが再開されました。[19]
今日では、オゴオゴはニュピの前夜にパレードされるだけでなく、ニュピを祝う祭りの期間中、競技会やパレードでも登場します。[28]また、バリ島メングウィにはオゴオゴ博物館があり、いくつかのオゴオゴが展示されており、個人で運営されています。[29]
創造
オゴオゴは悪や否定性の象徴として作られ、ハリラヤ・ニュピ（サカ正月）の前にパレードされ、燃やされます。この伝統は、ニュピに至る儀式の一つであるタウル・ケサンガ儀式の一部です。メラスティやタウル・ケサンガの儀式とは異なり、オゴオゴの伝統はニュピの祝賀に必須ではありません。 [25]むしろ、儀式を盛り上げる役割を果たします。[30]このため、特に政治的な年やCOVID-19パンデミックの年には、この伝統は行われませんでした。
一般的にオゴオゴは、バリ島の伝統的なコミュニティ単位であるバンジャル、特にセカ・テルナ・テルニ （STT）によって作られます。セカ・テルナ・テルニは、バンジャル内の青少年活動を担当する部署です。オゴオゴ作りに注ぎ込まれる創造性と資金は、ニュピの祭りにおいてバリ島の青少年グループにとって誇りと名声の源となることがよくあります。[31]さらに、オゴオゴはバンジャル以外のコミュニティ、例えば住宅街のグループやセカ・デメン（趣味のグループ）によっても作られています。
オゴオゴの基本的な材料は竹や籐で、希望の形に合わせて編まれて骨組みを形成します。バリ島では、多くのオゴオゴは鉄の骨組みで作られており、これが構造を支え、強化する「骨」の役割を果たします。 [32]竹や籐で編まれた骨組みに、紙を何段階にも重ねて、希望の厚さや質感になるまで重ねていきます。次のステップでは、特定の材料でコーティングし、その後、絵付けを行います。オゴオゴの中には、創造性に基づいて毛皮、繊維、その他の素材を加えて作られるものもあります。布地、宝石、アクセサリーは、最終的な装飾として後から加えられます。
合成ポリスチレン製品である発泡スチロールから作られたオゴオゴもあります。成形しやすいことから、2011年頃からデンパサールで発泡スチロールを使ったオゴオゴ作りが広まりました。[ 33 ]しかし、オゴオゴは燃やす必要があるため、発泡スチロールを燃やした際に発生する煙は、天然素材で作ったものよりも吸入すると有害です。[32] [34] 2015年以降、バリ島政府は発泡スチロールを使ったオゴオゴ作りを禁止しました。[18] [33] COVID-19パンデミック以降、バリ島の多くのセカ・テルナ・テルニ（若者コミュニティ）の間では、葉や樹皮などの有機素材を使うことがトレンドになっています。 [35]
オゴオゴの製作期間は、デザイン、複雑さ、そして労働力によって異なります。1週間から1ヶ月かかるものもあれば[36] 、最長5ヶ月かかるものもあります[37] 。オゴオゴの高さも様々で、ニュピの前にデンパサール周辺の店でよく見かける高さ1メートル未満のミニオゴオゴから、バンジャル（商人）が作る高さ8メートルに達するものまであります[38] 。一方、競技会では最大6メートルの高さが求められることもあります[23] 。オゴオゴの平均重量も高さと構造によって異なり、100キログラム[39]から1トン[40]まであります。
形状
オゴオゴはその用途からわかるように、恐ろしい外観をしており、燃やされたり破壊されたりする否定的な性質（暴力、怒り、悪）またはアダルマ（邪悪、虚偽）を象徴しています。ブタカラはオゴオゴの最も一般的な形態であり、通常は巨大で恐ろしい姿で描かれ、巨人のような姿をしていることが多いです。タウル・ケサンガの儀式の最後にオゴオゴを燃やすことは、「悪を焼き払う」ことを象徴しています。[41]
ヒンドゥー教の神々、女神、アバターに似た人物はダルマと関連付けられており、アダルマの根絶を象徴するオゴオゴを練り歩き、燃やす意味とは矛盾しています。[41]同様に、パーンダヴァ兄弟やラーマなど、ヒンドゥー文学に登場する高貴な人物は悪の象徴ではないためオゴオゴには不向きと考えられており、その描写はヒンドゥー教の本来の目的と矛盾しています。[42]
時代が進み、創造性が豊かになるにつれ、オゴオゴはもはやアダルマや悪魔の象徴に限定されなくなりました。巨像に加えて、オゴオゴはしばしば、地上、スワルガ（天国）、ナラカ（地獄）といった様々な世界の生き物を描写するようになりました。これらには、神話上の動物（ナーガ、ガルーダ、マカラなど）、超自然的な存在（デティア、ワナラ、天界のニンフなど）、ジャワ・ヒンドゥー叙事詩（ラーマーヤナ、マハーバーラタ、カロン・アラン）の登場人物、さらにはヒンドゥー教の神々も含まれます。[43]
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1990年代と2000年代には、多くのオゴオゴが著名人や有名人、あるいは当時の現代的な問題に触発されて作られました。しかし、ヒンドゥー教の神話やバリ島の民話に登場する生き物といった伝統的な形態は、保守的な宗教・文化機関によってより推奨・奨励されました。[7]
世論メディア
時代の変化と社会の力学に伴い、オゴオゴは人々の願望や世論を伝える芸術的表現の一形態となった。また、社会批判を伝える媒体とも考えられている。[44]例えば、 2016年にバリ島でベノア湾干拓問題をめぐる白熱した議論のさなか、あるグループが環境問題を訴えるためにオゴオゴを制作した。[45]燃料価格の高騰や汚職事件といった国家的な問題も、オゴオゴの創作にインスピレーションを与えてきた。[46]さらに、オゴオゴは、スキャンダルに巻き込まれた公人や政治家に対する風刺としても使われてきた。[47]しかし、バリ島の地方自治体、慣習機関、法執行機関は、 SARA（民族、宗教、人種、集団間の問題）の要素や政治的内容を含むとみなされるオゴオゴの制作や行進を一般的に禁止している。[14] [45]
行列
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サカ正月、またはニュピの日は、バリ暦の第9月（サシ・ケサンガ）の新月後にバリのヒンズー教徒によって祝われます。ニュピに先立ち、バリのヒンズー教徒はメラスティの儀式を行い、自身と周囲の霊的な浄化を図ります。ニュピの前日には、タウル・ケサンガの儀式が行われます。この儀式には、ムカル（プカルアン）またはブータ・ヤドニャの儀式が含まれます。 [48]
メカルの儀式の後、夕暮れ時にバリ島のヒンズー教徒はパングルプカンを行う。この行事は、松明に火を灯したり、乾燥したココナッツの葉（バリ語でメブウ・ブウ）を燃やしたり、ケントゥンガン、タワタワ、チェンチェンなどの楽器、あるいは他の楽器を用いて大きな音を立てながら、家や村を歩き回ることによって特徴づけられる。その目的は、周囲から邪悪な力やネガティブな影響を追い払うことである。 [48 ] パングルプカンには、人間の中にあるネガティブな性質をブタカラ（悪意のある存在）として体現したオゴオゴの行列が伴うことが多い。その後、オゴオゴは燃やされ、これらのネガティブな性質を破壊する象徴的な行為となる。[49]この行列は、西洋文化の観点から見ると悪魔祓いに匹敵する。 [48]
意味と哲学
バリ島のヒンドゥー教徒は、タウル・ケサンガの行進は「ニョミヤ・ブタカラ」の一種であると信じています。これは、自然界の負の性質を中和または除去し、それらを正の性質へと変換することで、その力が人間と環境の幸福に有益なものとなるようにするための行為です。[50]バリ島のヒンドゥー教の教えによれば、この行進は、宇宙と時間の計り知れない力に対する人間の認識を象徴しています。この力には、ブアナ・アグン（マクロコスモス）とブアナ・アリット（ミクロコスモスまたは自己）の力が含まれます。タットワ（哲学）の観点から見ると、これらの力は、生物、特に人間、そして世界全体を、彼らが選択する支配的な影響力に応じて、幸福にも破滅にも導く可能性があります。[10]タウル・ケサンガの行進の最後に行われるオゴオゴの燃焼は、現代の伝統であり、周囲の環境における負の性質の破壊、または負のエネルギーの中和を象徴しています。
しかし、ヒンドゥー教の宗教指導者イダ・ペダンダ・ゲデ・マデ・グヌンは、タウル・ケサンガの終わりにオゴオゴの行列が行われるという考えは誤解であるとしました。彼は、タウル・ケサンガの儀式が終わる頃には、ブタカラはすでに「鎮められ」、もはや人々の生活やその周囲を乱すことはなくなったと述べました。そのため、オゴオゴの行列はブタカラを「再び目覚めさせ」、それを練り歩くものと考えられていました。[51]他のヒンドゥー教の指導者たちは、オゴオゴはタウル・ケサンガの儀式とは何の関係もなく、ニュピを迎えるための祝祭的な要素としてのみ機能すると主張しました。その理由は、オゴオゴは宗教的な聖典に根拠のない繰り返しの伝統であるのに対し、タウル・ケサンガの儀式には聖典に由来する指針や指示があるからです。[25]
バリ島外
オゴオゴ#ギャラリー
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ニュピの前にオゴオゴをパレードする伝統は、バリ島外でも見られる。これは、バリ島からの移住者がインドネシア各地、例えば西ヌサ・トゥンガラ、ランプン、東カリマンタン、南スラウェシなどに広がったことによる。ロンボク島のようにヒンドゥー教徒が多く住む地域では、オゴオゴのパレードはバリ島のヒンドゥー教徒とササック族のイスラム教徒の宗教的調和を象徴している。彼らはオゴオゴの製作とパレードに協力している。パレードの音楽には、ササック族のアレアレ・ガムランなどの地元の芸術様式も取り入れられている。[52] [53]
中部ジャワや東ジャワなど、バリ人以外のヒンドゥー教徒がいる地域では、バリ島のヒンドゥー教の宗教的慣習がインドネシアの他のヒンドゥー教徒の「モデル」となっており、バリ島はジャワ・ヒンドゥー文明を保存する場所とみなされている。 [54]これには、もともとインドから伝わり、後にジャワ島で採用されたサカ暦が含まれる。[55]ジャワのヒンドゥー教徒もバリ島のヒンドゥー教徒と同じようにサカ正月（ニュピ）を祝い、オゴオゴの伝統はニュピを迎える儀式の一部として取り入れられている。ジョグジャカルタのプランバナン寺院の中庭は、毎年ニュピの時期にジャワのヒンドゥー教徒によるオゴオゴのパレードの会場となっている。[56]ラモンガン県など他の地域では、以前はニュピのお祝いはオゴオゴなしで行われていたが、2010年代になってオゴオゴの伝統が取り入れられ始めた。[57]
ベルギーのブリュッセルに住むバリ島出身のヒンドゥー教徒の移住者も、ニュピを祝うためにオゴオゴ・パレードを何度か開催しています。このイベントは地元政府の支援を受け、インドネシア大使館と共同で開催されています。このパレードは、ベルギー在住のインドネシア系バリ島住民の宗教的ニーズを満たすと同時に、観光客の誘致も目的としています。[58] [59]
ニュピの文脈の外で
「オゴオゴ」という用語は、バリ島のヒンドゥー 文化とは関係のない場合でも、生き物を描いた大規模な芸術的表現を指す。バリ島以外では、カーニバルでパレードされる巨大な像もオゴオゴと呼ばれている。[60]オゴオゴは、ジャカルタ、メダン、パレンバン、スマラン、マタラム、アンボン、ジャヤプラなど、インドネシアの様々な都市で文化パレードの目玉となっている。これらのオゴオゴは、サカ正月（ニュピ）の歓迎という文脈とは別に披露され、純粋に世俗的なものであり、芸術作品または娯楽作品とみなされている。
オゴオゴはバリ島以外でも、鉱業活動に対するデモや不正選挙の申し立てなど、抗議活動の一環として公共の場で行進したり燃やされたりしてきた。[61] [62]これらのオゴオゴは、ニュピに向けて準備された世論の要素を含む芸術作品ではなく、単に「人形による抗議」として作られている。
インドネシア国外では、カーニバルや文化展示会の一環としてオゴオゴがいくつかの都市で開催されており、例えば、 2015年のトントンフェアへの参加としてハーグ（オランダ） 、[63]、 2022年の気仙沼まつりにおけるインドネシア文化パレードの一環として東京（日本）、[64] 、オーストラリアのタスマニア州で行われたダークモフォフェスティバルの現代をテーマにしたカーニバルに数回登場している。[65]
オゴオゴの特徴的な性質から、ネットユーザーはこれを他の巨大な像を伴う伝統と比較するようになりました。[66]一例として、インドのヒンズー教徒が祝うヴィジャヤダシャミ祭（ヒンディー語・ウルドゥー語：ダッサラ、別綴り：ドゥシェラ）が挙げられます。 [67]ニュピとは異なり、この祭は新年のお祝いではなく、ラーマーヤナ叙事詩に記されているラーマとラーヴァナの勝利を祝うものです。この祭は、オゴオゴの伝統と同様に、 悪の象徴とされる人物像を燃やすことで最高潮に達します。
ギャラリー
バリ島外
参照
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