オッキー・マダサリ | |
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2024年のオッキー・マダサリ | |
| 生誕 | (1984年10月30日)1984年10月30日 |
| 言語 | インドネシア語 |
| 教育 | シンガポール国立大学、インドネシア大学、ガジャマダ大学 |
| 期間 | 2010年~現在 |
| ジャンル | 小説、児童小説、短編小説、エッセイ |
| 科目 | 社会政治、宗教、女性、社会学 |
| 文学運動 | 2000年代 |
| 主な作品 | エントロク、マリアム、パスン・ジワ、ケルムナン・テラキル、マタ・シリーズ |
| 主な受賞歴 | 文学と表現の自由における女性賞(2025年)
サブダ・ブダヤ賞(2022年)コンパス賞短編小説部門ノミネート(2021年)アジアの未来の女性賞2019(ノミネート) ハトゥリスティワ文学賞 (2012) |
| 配偶者 | アブドゥル・ハリク |
| 子供 | 1 |
| ウェブサイト | |
| okkymadasari.net | |
オッキー・マダサリ(1984年10月30日生まれ)は、インドネシアの社会政治情勢を描写することで知られるインドネシアの作家、社会学者です。彼女は、インドネシアにおけるアフマディ派イスラム教徒の迫害を探求した小説『マリアム』で、2012年にカトゥリスティワ文学賞を受賞しました。[1]
幼少期
マダサリは1984年10月30日、インドネシア東ジャワ州マゲタンで生まれました。 2005年にガジャマダ大学国際関係学部を卒業し、政治学の学士号を取得しました。卒業後はジャーナリスト兼作家として活躍しました。2012年、インドネシア大学で社会学の修士課程に進み、2014年7月に「 Genealogi Novel Indonesia: Kapitalisme, Islam dan Sastra Perlawanan(インドネシア小説の系譜:資本主義、イスラム、批評文学) 」と題した論文で卒業しました。[2]
マダサリ氏は2019年8月、インドネシアのポスト全体主義時代における文化検閲に関する博士論文の執筆を開始した。彼女はシンガポール国立大学から全額奨学金を得てこの論文を執筆している。[1]
小説
マダサリの小説は、インドネシアにおける人権、社会的不正義、政治闘争といったテーマを扱っています[3]
インドネシア大学の文芸評論家アプサンティ・ジョコスジャトノ氏は、マダサリの作品を賞賛し、これらの作品がインドネシア文学の規範の一部になる可能性があることを示唆した。ジョコスジャトノはさらにマダサリを次のプラモディア・アナンタ・トゥールに指名した。[4]
マダサリの最初の小説『エントロク』 (2010年)は、スハルト独裁政権下を舞台に、軍の圧制下で生き残るために奮闘したインドネシアの人々を描いている。[5] 2作目の小説『86』(2011年)は、インドネシア国内および公務員の汚職を描いている。[6]
彼女の3作目の小説『マリアム』(2012年)は、インドネシアにおけるアフマディ派イスラム教徒への迫害に焦点を当てており、インドネシアの主要な文学賞であるカトゥリスティワ文学賞を受賞しました。 [7] 28歳でこの賞を受賞したマダサリは、史上最年少の受賞者です。彼女の以前の2作も同賞の最終候補に挙がっていました。『マリアム』は英語に翻訳され、 『The Outcast』というタイトルで2014年3月に出版されました。
2013年5月に発表された4作目の小説『パスン・ジワ』は、個人の限界、伝統的な社会の制約、そして富裕層による経済的支配から解放されようとする闘いを描いている。この小説は2013年のカトゥリスティワ文学賞の最終候補に選ばれた。[8] [9] 『パスン・ジワ』は2014年7月に『Bound』というタイトルで英語に翻訳され、ドイツ語にも『Gebunden』というタイトルで翻訳された。2019年にはアラビア語に翻訳され、エジプトで出版された。
彼女の5番目の小説『ケルムナン・テラキル』は2016年5月に出版され、その中でマダサリはデジタル現象とソーシャルメディアがどのように人々の生活を乗っ取るかを探り、現実と仮想世界を混同する危険性を検証している。[10]この小説は『最後の群衆』というタイトルで英語に翻訳された。
短編小説
2017年、マダサリはインドネシアに影響を与える様々な問題を取り上げ、過去10年間の短編小説をまとめた、初の短編小説集『Yang Bertahan dan Binasa Perlahan(抵抗と消滅)』を出版しました。[11]
児童小説
娘が毎晩「寝る前に物語を読んでほしい」と頼んでいたことに触発され、マダサリは2018年初頭に児童書の執筆を始め、同年半ばに最初の児童小説『マタ・ディ・タナ・メルス(メルスの国のマタ)』を完成させました。この小説は、東ヌサ・トゥンガラ州ベルーのファンタジーの世界を舞台にした、12歳のマタラと彼女の母親の冒険を描いています。この小説は、マタシリーズと呼ばれる児童冒険シリーズの第1作です。[12]この本は好評を博しており、一部の文学アナリストはインドネシアの児童文学への貢献を指摘しています。[13]
シリーズ第2作『マタとガピ島の秘密』(Mata dan Rahasia Pulau Gapi )は、マダサリのテルナテ島への旅を題材にしています。この小説の中で、マタラと彼女の新しい友人たちは、マダサリが世界史における重要な場所として位置づけたテルナテ島の偉大な遺産を守ろうと奮闘します。[14] [15]
2019年初頭、マダサリはシリーズ3作目となる小説『マタ・ダン・マヌシア・ラウト(マタと海の民)』を出版しました。これは、南東スラウェシ島ワカトビ島への旅に基づいたものです。シリーズ4作目であり最終作となる『マタ・ディ・ドゥニア・プルバ(旧世界のマタ)』は現在執筆中 です(いつ頃?) 。
これら3冊の本はそれぞれ学術的な分析の基礎となっており、本の異なる側面が子供にとって重要であると指摘されている。[16] [17]
ノンフィクション
2019年12月、マダサリは自身の公式ウェブサイトで無料デジタルブックの形で、初のノンフィクション本『 Genealogi Sastra Indonesia: Kapitalisme, Islam dan Sastra Perlawanan 』 (インドネシア文学の系譜:資本主義、イスラム教、批評文学)を出版しました。 [18]本の発売後、マダサリのウェブサイトは技術的な問題が発生しました
この本は一部の批評家によって好意的にレビューされ、アリエル・ヘリアントの『Perdebatan Sastra Konstektual』(1985年)との比較が行われた[20] 。
個人的な見解
マダサリ氏は、インドネシアおよび国際メディア向けに、様々な問題に関するエッセイを多数執筆しています
2015年にグリフィス・レビューに寄稿した「イスラム、資本主義、そして文学」と題するエッセイの中で、彼女はイスラム原理主義の教えがフィクション、特に小説に浸透していることを批判している。出版社は内容よりも売上を重視していると彼女は主張し[21] 、真摯な文学の衰退と、インドネシアの若者が原理主義に広く触れる事態を警鐘を鳴らしている。彼女はまた、ジャカルタ・ポスト紙に「書籍と映画におけるイスラム的レッテルへの疑問」と題する同じ記事を寄稿し、文化製品におけるイスラムのレッテルの使用を批判し、これらの書籍や映画は全くイスラム的ではないと主張している[22] 。マダサリはまた、ジャカルタ・ポスト紙の記事の中で、女性や少女へのヒジャブ着用の圧力に反対し、当局が学校でのヒジャブ着用を生徒に義務付けている事実を挙げ、ヒジャブを着用していない生徒はいじめや脅迫に直面していると述べた[23] 。
マダサリ氏はさらに、イスラム教の厳格かつ原理主義的な解釈に駆り立てられた女性の運動の高まりを批判し、そのような道徳に基づいた運動は恣意的で、しばしば公共の利益に反すると述べた。[24]
彼女はインドネシアの冒涜法に反対する著作を数多く執筆しており、同法は人権を侵害していると主張している。[25]マダサリ氏はインドネシア政府に対し、1965年の虐殺[26]や1998年のスハルト反対運動活動家の拉致、特にウィジ・トゥクル事件など、過去の様々な人権侵害や殺害について公に取り組むよう求めてきた。[27] [28]彼女は1965年から66年にかけての大量殺戮により適切に対処するために国家カリキュラムの改訂を要求し、インドネシア当局に虐殺を公式に認め、犠牲者に謝罪するよう強く求めている。[26]
地域問題については、東南アジアの人々の真の絆は、文化・文学交流を通じてのみ築かれると彼女は信じている。[29]また、彼女はオーストラリアのインドネシアへの知的貢献についても執筆し、オーストラリアの学者たちがインドネシアの批判精神に影響を与えたことを称賛している。[30]
マダサリは、いくつかのインタビューやスピーチの中で、カール・マルクスとミシェル・フーコーの影響を受けていると述べているが[31]、何よりも個人の自由と人間の創造性を信じていると述べている。[32] [33]
学歴
マダサリは2005年にガジャマダ大学国際関係学部を卒業し、政治学の学士号を取得しました。2012年にはインドネシア大学で社会学の修士号を取得し、2014年7月に卒業しました
2017年、マダサリは米国政府から選出され、 8月から10月にかけて米国アイオワ大学で開催された国際ライティング・プログラムにインドネシア代表として参加しました。プログラムでは、地元コミュニティと連携し、インドネシア文化について国内外の聴衆に講演するなど、様々なプログラムに参加しました。同年、同プログラムは50周年を迎えました。[34]
マダサリ氏は2018年1月から6月まで、シンガポール国立大学(NUS)のレジデントライター兼客員研究員を務めました。学校、美術館、コミュニティセンターなど、様々な会場でシンガポールの聴衆を前に、文学と社会に関する講演を行いました。
マダサリ氏は、2019年から同大学から研究奨学金を受け、同大学のマレー研究科で博士課程に在籍している。また、同大学が授与する学部長フェローシップも受賞している。これは優秀な博士課程の学生にのみ提供される賞である。[35]現在、同氏はスハルト政権崩壊後のインドネシアにおける検閲と知識生産についての博士論文を執筆中である。同氏は、スハルト政権崩壊後のインドネシアでは検閲が消滅するどころか、特にジョコ・ウィドド大統領の時代には頻繁に行われていると考えている。[36] [37]同氏は、マレー研究科に所属できることを誇りに思い、光栄に思っていると述べており、同研究科は西洋の情報源に依存するのではなく、地域および土着の知識源を使用して社会理論を真剣に展開した、おそらく最初の研究科の一つであると述べている。[38]
グローバルな活動
2017年、マダサリはドイツのベルリン国際文学祭に招待され、自身の作品とインドネシア全般について講演しました。 [39] 2016年、マダサリはイギリスのウォーリック大学から招待され、ASEANの繁栄と統一を築く上での文化と文学の役割について講演しました。2015年には、オーストリア政府から招待され、オーストリアのヒッティザウで開催されたイスラムと女性の現代文学展で講演しました。同年10月には、インドネシアが主賓を務めたフランクフルト・ブックフェアでインドネシア人作家の一人として紹介されました。2014年には、フランスのドゥアルヌネ映画祭で文学と社会について講演するよう招待されました
マダサリ氏は、シンガポール作家フェスティバル、フィリピン文学フェスティバル、クアラルンプールブックフェアなどに講演者として招待されています。2014年にはASEAN文学フェスティバルの共同設立者であり、プログラムディレクターを務めています。2019年には、東南アジアの文化発展への貢献が認められ、「未来の女性賞」にノミネートされました。[40]
ASEAN文学祭
2014年、マダサリはインドネシアのジャーナリスト、アブドゥル・ハリクと共同でASEAN文学祭を設立しました。この祭典は、ASEANの作家とその作品を世界に紹介し、作家たちがアイデアや作品を交換する場を提供することを目的としています。2014年3月、第1回ASEAN文学祭がジャカルタで開催されました。この祭典は、文学交流のプラットフォームとして地域的に認知されています。[41]
2016年、インドネシア警察は、 LGBT問題と1965年の共産主義による虐殺をテーマとするフェスティバルに反対する団体からの抗議を受けて、以前に発行した許可を取り消し、フェスティバルを禁止しようとした。[42] [43] [44]
専門家証人
表現の自由、検閲反対、少数派の保護に尽力するマダサリ氏は、短編小説の出版を理由に学生新聞社「スアラUSU」の編集チーム全体を解散させた大学学長に対するスマトラ州行政裁判所での最近の検閲訴訟において、スマトラ州立大学の学生側の専門家証人となった。 [45] [46]
私生活
マダサリはジャーナリストのアブドゥル・ハリクと結婚しています。[47]二人は2008年1月にバリ島で国連腐敗防止条約(UNCAC)を取材中に出会いました。2008年12月に結婚しました
参考文献
- エントロク/声なき者たちの年(2010)
- 86 (2011)
- マリアム/追放者(2012)
- パスン・ジワ/バウンド(2013)
- ケルムナン・テラキール/ザ・ラスト・クラウド(2016)
- ヤン・ベルタハンとビナーサ・ペルラハン(2017)
- マタ・ディ・タナ・メルス(2018)
- マタ ダン ラハシア ガピ島(2018)
- マタ・ダン・マヌシア・ラウト(2019)
- サストラ・インドネシアの系図: 資本主義、イスラムとサストラ・ペルラワナン(2019)
- マタ ダン ニャラ アピ プルバ (2021)
参考文献
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