妖精物語について
JRRトールキンによるエッセイ

「おとぎ話について」
著者JRRトールキン
ジャンルエッセイ
出版社オックスフォード大学出版局
発行日
1947年12月4日[1]
メディアタイプチャールズ・ウィリアムズに贈られたエッセイ集より
先行「ニグルのリーフ」
に続く「ハムの農夫ジャイルズ」

『妖精物語について』は、 J・R・R・トールキンが1947年に執筆したエッセイで、文学形式としての妖精物語について論じています。1939年3月8日、スコットランド のセント・アンドリュース大学で行われたアンドリュー・ラング講演会の「妖精物語」と題された講演として執筆されました。

このエッセイは、トールキン自身のファンタジー哲学、そして神話創造と二次創造、あるいは世界構築に関する考察を解説している点で重要である。1936年のエッセイ『ベオウルフ：怪物と批評家たち』と並んで、彼の最も影響力のある学術的著作の一つである。

多くの学者は、「妖精物語論」を、トールキン自身のファンタジー作品『指輪物語』とその中つ国という二次創造世界を理解するための手がかりとして用いてきた。クライド・ノースラップは、このエッセイの中でトールキンは「妖精物語」には幻想、回復、逃避、そして慰めという4つの要素が含まれなければならないと主張していると主張する。デレク・シャンクは、トールキンはこのエッセイの中で構造主義に反対している一方で、二次世界は首尾一貫した関連性を持つ部分を持つ構造を持つべきだとも提唱している。しかし、二次世界は読者への影響によって機能するため、人間はその構造の中に入り込み、客観的に分析することはできないと論じている。

コンテクスト

JRRトールキンは専門の文献学者であり、 1937年に児童書『ホビットの冒険』を著したファンタジー小説の著者でもありました。アンドリュー・ラング講演は、童話は子供向けのものではなく、正統な文学ジャンルであるというトールキンの見解を明確にした点で重要です。[2]講演の頃には『ホビットの冒険』は大人気となり、トールキンは続編の『指輪物語』の執筆に着手していました。[3]

歴史

トールキンは「妖精物語」と題した講義としてこの資料を作成し、1939年3月8日にスコットランドのセント・アンドリュース大学でアンドリュー・ラング講義として行った。 [4]

「妖精物語について」は、1947年にC・S・ルイス編纂の記念論文集『チャールズ・ウィリアムズに贈られたエッセイ集』に、若干の加筆修正を加えて初版が出版されました。[5]ルイスの友人であったチャールズ・ウィリアムズは、第二次世界大戦中のロンドン大空襲の際に、オックスフォード大学出版局の職員と共にロンドンからオックスフォードへ転勤していました。このため、彼はルイスやトールキンと共にインクリングスの集まりに参加することができました。このエッセイ集は、終戦に伴いオックスフォード大学出版局の職員がロンドンに戻った際にウィリアムズに贈られる予定でした。しかし、ウィリアムズは1945年5月15日に急逝し、この本は追悼本として出版されました。[6] 『チャールズ・ウィリアムズに贈られたエッセイ集』はほとんど注目されず[7]、1955年には絶版となりました。[8]

『妖精物語について』は、1964年に『木と葉』に掲載されてから、より大きな注目を集めるようになりました。[T 1] [7]それ以来、『木と葉』は何度も再版され、[T 2]また、『妖精物語について』は、 1966年の『トールキン読本』など、トールキンの他の作品集にも再版されていますが、この版は校正の不備により質が落ちていました。[2] [9] [T 3] 1980年の『詩と物語』[T 4] と1983年の『怪物と批評家、その他のエッセイ』にも再び掲載されました。[ T 5]『妖精物語について』は、2008年に増補版として単独で出版されました。[T 6]

概要

このエッセイの中で、トールキンは妖精物語を、獣物語や夢物語といった彼が別ジャンルと考えていたものと区別しました。ヘレナ・ニブロムの童話『指輪』の挿絵（ジョン・バウアー作、1914年）

エッセイ「おとぎ話について」は、以下の見出しで、 おとぎ話というジャンルを説明し、擁護する試みです。

おとぎ話

トールキンは、おとぎ話を「旅行者の物語」（『ガリバー旅行記』など）、SF（HGウェルズの『タイムマシン』など）、妖精物語（ 『イソップ物語』や『ピーターラビットの物語』など）、夢物語（ 『不思議の国のアリス』など）と区別しています。

トールキンは、本物のおとぎ話の試金石の一つは、それが完全に信頼できるものとして提示されていることだと主張している。「いずれにせよ、この形式を低級な目的や下劣な目的に用いることとは区別して、本物のおとぎ話は『真実』として提示される必要がある。…しかし、おとぎ話は『驚異』を扱うものであるため、それらが起こる枠組み全体が空想や幻影であることを示唆するような枠組みや仕組みは容認できない。」[T 7]

起源

トールキンは、妖精物語は古くから存在し、かつては太陽や夜、その他の自然界の要素を擬人化した神々を描いた、力強く根源的な「自然神話」から派生したと考えられていたと述べています。これらの神話は、人間の英雄を主人公として語られることで、人間味あふれる伝説へと昇華されました。そして最終的に、伝説は民話や妖精物語へと縮小していきました。しかし、トールキンの見解では、これは「ほぼ逆転」しています。『古エッダ』に登場する北欧神トールの物語『スリュムスクヴィタ』は「まさに妖精物語」であり、北欧神話と同じくらい古いものです。歴史上のアーサー王は、おそらく脇役だったでしょうが、「物語の大釜」に入れられ、「長い間煮え」、最終的に「妖精の王」となりました。トールキンは、これらの古い物語が「距離と大きな時間の深淵」の効果を生み出すと述べ、まさにこの文学的効果を生み出すために選ばれたのだと示唆している。

子供たち

アンドリュー・ラングの 『緑の妖精の本』のイラスト

トールキンは、妖精物語と子供の間に本質的なつながりはなく、それは「我々の家庭史における偶然の産物」であり、大人がもはや妖精物語を欲しがらなくなったために、子供は「保育園」に追いやられてしまったのだと主張する。彼は、一部の子供だけが「妖精物語に特別な愛着を持つ」と書き、その愛着は「もし生まれつきのものなら、年齢を重ねるにつれて増す」と示唆する。彼は、アンドリュー・ラングが子供は「鈍くない信仰心」を持っていると示唆したことを、子供の軽信と経験不足につけ込んだものだと批判する。『緑の妖精物語』が出版された幼児時代、トールキンは「特別な『信じたい』という願望はなかった。知りたいと思っていた」と述べている。一方で、妖精物語はドラゴンへの憧れなど、子供たちへの憧れを喚起させた。彼はラングが子供たちに上から目線で話したり、「こっそりクスクス笑ったり」する暇などなかった。彼は、G・K・チェスタトンが、子供は批判的に優しいわけではないと述べていることに言及している。「子供は無邪気で正義を愛するが、我々のほとんどは邪悪で、本能的に慈悲を好む。」

ファンタジー

トールキンは、想像力と同一視するファンタジーを用いることで、作者は読者に、通常の世界とは異なるルールのもと、一貫性と合理性を備えた世界を体験させることができると強調しています。彼はこれを「芸術の稀有な成果」と呼び、読者としての彼にとって重要であったと述べています。「私は妖精物語の中で初めて、言葉の力強さ、そして石や木や鉄、木や草、家や火、パンやワインといったものの素晴らしさを悟りました。」

回復、脱出、慰め

トールキンは、妖精物語は読者に、異なる世界の「視点」から自身の世界を見つめ直す機会を与えると示唆しています。トールキンはこれを「回復」と呼び、疑いようのない前提が外部の視点によって回復され、変化する可能性があるという意味で述べています。第二に、彼は妖精物語が読者に現実逃避的な喜びを与えると擁護し、囚人は独房と看守のことしか考えなくてもよいというアナロジーを正当化しています。第三に、トールキンは、妖精物語はハッピーエンドを通して道徳的または感情的な慰めを与えることができると示唆しています。トールキンはこれを「ユーカタストロフ」と呼んでいます。

エピローグ

結論として、トールキンは真に優れた妖精物語は喜びに満ちていると主張している。「真剣な妖精物語における[喜びの]効果は、はるかに力強く、胸を打つものである。そのような物語では、突然の『転換』が訪れると、喜びと心の願いが鋭く垣間見える。それは一瞬、枠の外へと抜け出し、物語の網目を引き裂き、かすかな光が差し込むのだ。」トールキンは、キリスト教が宇宙の包括的な神話的性質に加わり、それを成就するものだと見ている。

キリスト教の物語をこの方向から捉えてみると、神が堕落した創造物である人間を、他の側面と同様に、彼らの奇妙な本性のこの側面にふさわしい方法で救済したという思い（喜びに満ちた思い）が、長年私の中にありました。福音書にはおとぎ話、あるいはおとぎ話のエッセンスをすべて包含する、より大規模な物語が含まれています。そこには多くの驚異が隠されています…そして、その驚異の中には、考え得る限り最大かつ最も完全なユーカタストロフがあります。キリストの誕生は人類史におけるユーカタストロフです。復活は、受肉の物語におけるユーカタストロフです。

分析

トールキン研究のヴァーリン・フリーガーは、「妖精物語について」がトールキン研究の中心となるのは、トールキン自身の芸術、つまり（彼の用語で言うところの）二次世界の「二次創造」についての解釈であるからだと述べています。彼女はさらに、この作品はそれ以上のものであると付け加えています。「言語と人間の意識の相互依存性についての深い洞察に満ちた解説」であり、当時の民間伝承研究の有益な要約であり、神話、妖精物語、そして「詩人の技巧」についての「説得力のある」分析でもあるからです。[3]また、フリーガーは、この作品は「『指輪物語』という多義的な神話、叙事詩、そして童話ロマンス」の研究に不可欠なテキストでもあると述べています。[3]彼女の見解では、このエッセイは1936年のエッセイ「ベオウルフ：怪物と批評家たち」と並んで、トールキンの最も影響力のある学術的著作です。[3]講義でトールキンはアンドリュー・ラングの童話研究に焦点を当てた。彼は、ラングが1889年から1910年にかけて発表した妖精物語集に、旅人の物語、獣物語、その他様々な物語を幅広く収録していることに異議を唱えた。トールキンは童話を、妖精が登場するか否かに関わらず、魔法の国「妖精の国」で起こる物語として、より狭義に捉えていた。彼はラングとマックス・ミュラーの童話の発展理論にも同意せず、童話は人間の心の中で想像力と言語が相互作用する自然な結果であると見なしていた。[3]

民俗学者ジュリエット・ウッドは、『J・R・R・トールキンへの手引き』の中で、ガラドリエルが水を注いで魔法の鏡を作り出すという描写は、トールキンがこの論文で提示したファンタジー理論において「現実の想像的改変」がいかに中心的なものであったかを示していると述べている。[10]同じく『手引き』に寄稿しているカール・フェルプステッドは、この論文が三つの問い、すなわちおとぎ話とは何か、その起源、そしてその価値に答えようとしていると指摘している。この最後の問いはトールキンの神話創造の概念に関連している。[11]

クライド・ノースラップは、トールキンがこのエッセイを通して、「トールキン的ファンタジー」、あるいは彼が「おとぎ話」と呼んだものを解釈するために必要な4つの要素から成る枠組みを構築したと主張する。これらは、ファンタジー（魔法と日常の対比）、回復（読者が日常生活における単純な物事の「魔法」を見出すこと）、逃避（原初世界からの逃避）、そして慰め（「ハッピーエンド」）である。彼は、これらの要素がトールキン自身の中つ国ファンタジーである『ホビット』と『指輪物語』 、そしてデイヴィッド・エディングス、ロジャー・ゼラズニイ、スティーブン・R・ドナルドソン、J・K・ローリングといった後期のファンタジー作家の作品にも当てはまると示唆している。[12]

デレク・シャンクは『トールキン研究』の中で、「妖精物語論」が構造主義を民間伝承に適用することを批判しているが、「構造主義は超越論に縛られているため、超越論を説明できない」と述べている[13]。トールキン自身も実際に同様の分析を用いて「人間、言語、物語、そして外界」を関連付けている[13]。シャンクは、このエッセイの中でトールキンが、幻想的な言語、彼の言葉を借りれば「緑の太陽」だけではファンタジーを創造するには不十分であると述べていることを指摘する。シャンクによれば、緑の太陽は、作者、つまり二次創作者、あるいは世界構築者が「二次世界を、すべての部分が調和的に相互に関連する一貫した有機的な全体、言い換えれば構造」を構築した時にのみ、現実味を帯びるようになる[13] 。

しかしシャンクは、トールキンがエッセイのエピローグで構造主義から離れ、妖精物語を福音書に例えることで、福音書が（彼が書いているように）聞く人々に、受け入れるか否かに関わらず、深い影響を与えると結論づけている。このように、シャンクはトールキンが構造から物語の効果、つまり「現象学と精神分析の領域」へと移行したと記している。[13]これらにも構造はあるかもしれないが、人間は今やその構造の中にいるので、構造、あるいは妖精物語を客観的に分析することはできない。[13]

参考文献

主要な

  1. ^ トールキン、JRR (2001) [1964]。木と葉。ニューヨーク：ハーパーコリンズ。ISBN 0-00-710504-5。
  2. ^ トールキン, JRR (1975). 『木と葉』; ウートン・メジャーの鍛冶屋; ベオルトノスの帰郷, ベオルトヘルムの息子. ロンドン:アンウィン・ブックス. ISBN 0-04-820015-8OCLC  3204954 。
  3. ^ トールキン、JRR (1986) [1966].トールキン リーダー(再版)。ニューヨーク：デル・レイ。ISBN 0-345-34506-1。
  4. ^ トールキン, JRR (1994).詩と物語. ボストン:ホートン・ミフリン. ISBN 0-395-68999-6. OCLC  29600487。
  5. ^ トールキン、JRR (1984). 『怪物と批評家たち、その他のエッセイ』 クリストファー・トールキン. ボストン:ホートン・ミフリン. ISBN 0-395-35635-0. OCLC  9944655.
  6. ^ トールキン, JRR (2008). Flieger, Verlyn ; Anderson, Douglas A. (編). Tolkien on Fairy-stories (Expanded edition, with commentary and notes ed.). London: HarperCollins . ISBN 978-0-00-724466-9. OCLC  430437033。
  7. ^ トールキン、JRR (2001). 『樹と葉、神話創造、ベオルトノス・ベオルテルムの息子の帰郷』ロンドン：ハーパーコリンズ、p. 14. ISBN 978-0-007-10504-5。

二次

  1. ^ スカル、クリスティーナ、ハモンド、ウェイン・G. (2006). 『J・R・R・トールキン・コンパニオン・アンド・ガイド』第1巻. ハマースミス、ロンドン:ハーパーコリンズ. p. 326. ISBN 0-261-10381-4OCLC  82367707 。
  2. ^ ab Michelson, Paul E. (2012). 「J・R・R・トールキンの妖精物語思想の発展」(PDF) . Inklings Forever . 8. 2016年6月17日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
  3. ^ abcde Flieger, Verlyn . 「『妖精物語について』エッセイ」Tolkien Estate . 2015年6月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  4. ^ “Inside Tolkien's Mind”.セントアンドリュース大学. 2004年3月4日. 2007年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年11月24日閲覧。
  5. ^ ルイス、CS編 (1966) [1947].チャールズ・ウィリアムズに贈られたエッセイ集. グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans . ISBN 0-8028-1117-5。
  6. ^ シェーケル、ピーター・J. (2005). 「ストーリーテリング：おとぎ話、ファンタジー、そして神話」. 『ナルニアへの道：読者のためのガイド』 . グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans . p. 27. ISBN 0-8028-2984-8。
  7. ^ ab ハモンド, ウェイン・G. ;スカル, クリスティーナ(2006). 『J・R・R・トールキン・コンパニオン＆ガイド』 ロンドン:ハーパーコリンズ688頁. ISBN 978-0-00-714918-6OCLC  82367707 。
  8. ^ カーペンター2023、#163、WHオーデン宛、1955年6月7日
  9. ^ “On Fairy-Stories”. Tolkien-online.com . 2007年. 2013年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年1月14日閲覧。
  10. ^ ウッド、ジュリエット (2022) [2014]. 「17. 『妖精物語について』と民話研究」.リー、スチュアート・D. (編). 『J・R・R・トールキン入門』 .ワイリー・ブラックウェル. ISBN 978-1119691457。
  11. ^ フェルプステッド、カール (2020) [2014]. 「5. 神話の創造と二次創造」.スチュアート・D・リー編『J・R・R・トールキン入門』 .ワイリー・ブラックウェル. pp.  86– 88. ISBN 978-1119656029。
  12. ^ ノースラップ、クライド・ブライアン (2004). JRRトールキンの講演「妖精物語について」：トールキン的ファンタジーの特徴.ネバダ大学ラスベガス校(博士論文). pp.  iii– iv.
  13. ^ abcde シャンク、デレク (2013). 」「物語の網」：トールキンの『妖精物語論』における構造主義".トールキン研究. 10 (1): 147–165 . doi :10.1353/tks.2013.0007.

出典

  • エッセイの音声朗読
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