ポストコロニーについて
アキレ・ムベンベによる2001年のアンソロジー
ポストコロニーについて
2001年UCプレス版の表紙
著者アキレ・ムベンベ
翻訳者AM ベレット、ジャネット ロイトマン、マレー ラスト、アシル ムベンベ、スティーブン レンダル
言語英語
ジャンルノンフィクション
出版2001
ページ274
ISBN0520204352

『ポストコロニー論』は、カメルーンの哲学者であり政治理論家でもあるアキレ・ムベンベによる批評論文集である。ムベンベの最も有名な著作であり、ポストコロニアル・アフリカにおける権力と主体性という問題を探求している。本書は序論、6つの論文（「戒律について」「私的間接統治について」「俗悪の美学」「物とその二重性」「世俗の外へ」「神の男根」）そして結論から構成されている。本書は「サハラ以南のアフリカにおけるポストコロニアル国家に関する理論的文献への、最も永続的に挑発的で刺激的な貢献の一つ」 [1]と評され、2006年のビル・ヴェンター/アルトロン賞[2]を受賞した

『ポストコロニーについて』は、2000年に『ポストコロニーについて：現代アフリカにおける政治想像力に関するエッセイ』というタイトルでフランス語で初版が出版されました。 [3]この版は英語版とは構成が異なり、第4章「物とその二重性」は含まれていませんでした。[3]本書の最初の英語版は、2001年にカリフォルニア大学出版局から出版されました。[4]収録されている2つの章、「俗悪の美学」と「物とその二重性」は、それぞれ1992年と1996年に雑誌論文として発表されていました。[5] 『ポストコロニーについて』は、 2015年5月にウィッツ大学出版局からアフリカ版として再出版されました。[6]この版の序文で、ムベンベはこのエッセイ集について次のように述べています。

父の仮面の下に隠されたものを暴く試み。「厳密な意味での」植民地主義の余波の中で、父はどのような姿をとるのか？その顔はどのようなものか？その形はどのようなものか？父によって何が生み出され、どのような表面を生み出すのか？…[本書]は、[西洋]がどのように自らを演出し、その魔法にかかった人々の意識の中でそれがどのように反射されるのか、つまり、西洋の象徴の下で、そしてその（退化）力の結果として生きる人生とはどのようなものなのかを考察する。

— アキレ・ムベンベ、「ポストコロニーについて」（2015年版）への序文

背景と理論的文脈

『ポストコロニー論』は、19世紀後半に始まり、第二次世界大戦後の脱植民地化（1960年代初頭に集中）で終結したヨーロッパ列強（主にフランスとイギリス）によるアフリカの植民地化という文脈で執筆された。このポストコロニアル時代に活発に活動した政治的・社会的イデオロギーには、汎アフリカ主義、ネグリチュード、アフリカ社会主義とマルクス主義、資本主義、アナキズムなどがある。[7]

ウィットウォータースランド大学のイザベル・ホフマイヤーとの会話の中で、ムベンベは『ポストコロニー論』の大部分を1990年代初頭に執筆したと述べている。当時、アフロ・マルクス主義の影響力が薄れつつあり、アフリカの社会理論は新たなパラダイムと分析様式を必要としていた。[2]ムベンベの二つのインスピレーションはコンゴ音楽と、特にソニー・ラボウ・タンシの作品に代表されるフランス語圏のアフリカ小説で、その中で彼は「現在の社会的記憶、アフリカ人の自己実現のドラマが展開されている」と感じていた。[2]理論が危機に瀕していたこの時期に、ムベンベは音楽と文学がその空白を埋めるものと考え、これらの作品の精神を受け継ぎ、 『ポストコロニー論』となるエッセイを執筆した。 [2] その他の影響としては、戦後フランスの哲学者や作家であるバタイユ、メルロ＝ポンティ、フーコー、ブランショ、ドゥルーズ、デリダ、レヴィナス、リクール、カストリアディス、セルトーなどが挙げられます。[2]

コンテンツ

各論文はそれぞれ独立した構成でありながら、ムベンベのポストコロニー理論に様々な側面を寄与し、それぞれ異なる分析手法を用いている。分析手法は、最初の2章における歴史的、経済的、政治的側面から、後半の4章における文学的、フィクション的、精神分析的、哲学的、神学的側面まで多岐にわたる。[2]ムベンベの見解では、本書の全体的な目的は「アフリカ人の生活の複雑さをモデル化すること」と「根本的に偶発的で不安定な生活環境における時間と主体性（自己意識と時間意識）を理論化すること」である。[8]

はじめに：移動中の時間

AM・ベレットによる序文で、ムベンベは、その後の論文を現代の文脈に位置づけ、西洋人とアフリカ人双方によるアフリカに関する言説が、西洋の比喩や幻想に大きく囚われていると論じている。その中でアフリカは「『人間性』の本質にふさわしい物や属性を持つ」とは考えられておらず、たとえそうであっても「価値が低く、重要性が低く、質が悪い」と見なされている。この見方では、アフリカは「絶対的な他者」、あるいは反西洋であり、存在ではなく欠如と空虚という観点から分析される。「西洋が自らの規範の起源を象徴し、自己イメージとして発展させ、そのイメージを自らのアイデンティティとすべきものを主張する記号表現群に統合するためのメタファーの一つ」である。この見解は、アフリカに関する言説の歪曲を招いている。なぜなら、アフリカ大陸は、西洋自身の理由や目的ではなく、主に西洋について考察する目的で想起されるからである。ムベンベが分析し、植民地時代以降のアフリカ主体の歴史と現在に関するその後のエッセイで出発するのは、まさにこの不利な分析モードである。

の戒律

第 1 章では、植民地支配 (戒律) 下におけるアフリカの経験の分析に経済学的アプローチを採用し、ポスト植民地の統治に使用された合理性のタイプ、およびアフリカ国家から西洋の経済主体への統治活動のポスト植民地時代の移行 ( 20 世紀後半の 構造調整政策に例示) について検討します。

まずムベンベは、植民地主権、それを生み出した暴力、そしてそれを支えた論理を探求する。植民地主義を正当化するために被植民地人を捉える伝統が 2 つあった。1 つ目 (ムベンベはこれをヘーゲル主義的と呼ぶ) は、原住民を、欲動はあっても能力 (オブジェクト) は持たず、権力の特性としてのみ見ることができる動物とみなし、もう 1 つ (ムベンベはこれをベルクソン主義的と呼ぶ) は、原住民を飼い慣らし、世話をすべき動物と見なす。彼は、植民地会社がほぼ王権を得るという慣習法からの逸脱、特権と免除の体制、支配と文明化の区別の欠如、そして支配の目的は (何らかの公共の利益のためではなく) 人々が服従することであるという循環論法、という 4 つの特性を概説し、植民地従属とそれが認可されるメカニズムを分析している。次にムベンベは、これらの勢力の進化を植民地時代以降まで追跡し、アフリカ国家とそれを制約する世界経済秩序について論じている。

民間間接政府について

この章は、「戒律について」で扱われている多くのプロセス――暴力、公共の私有化、生計手段の収奪――を扱っているが、それらが非線形的に展開する様子（ムベンベが「エンタングルメント」と呼ぶ側面）を検証している。章の大部分は、植民地時代とポストコロニアル時代の歴史に関する経済分析の形式を取り、政府がいかにして公共財を私的利益に変換する道具となってきたかを検証している。ここで提起される二つの論点は、アフリカにおける給与、市民権、そして恩顧主義の関係である。特定の恣意性体制下では、給与は政府への忠誠心と結びついている。[9]二つ目の論点は、ポストコロニー（新たな形態の正統支配を試みているように見える）において、暴力の道具化が存在するということである。こうした形態の暴力に対する闘争は、民主主義への一歩というよりは、無秩序の再生産に終わってしまう。[9]

「私的間接統治について」はAM Berrettによって翻訳されました。

下品さの美学

本章で、ムベンベはカメルーンの事例研究を通して「権力の陳腐さ」を検証する。「権力の陳腐さ」という表現は、官僚主義的かつ恣意的な規則の増殖とルーティン化、そして支配体制に内在する（ミハイル・バフチンの用語で言えば）猥褻でグロテスクな要素の両方を指す。ムベンベは「ポストコロニーにおける同意と強制の複雑な相互作用、そして覇権的権力関係と転覆関係の生成と維持における支配者と被支配者のカーニバル的な性向」を探求する。 [9]

この章は、1992年に学術誌『アフリカ』に「ポストコロニーに関する暫定的覚書」、そして『パブリック・カルチャー』に「ポストコロニーにおける権力の凡庸さと俗悪さの美学」というタイトルで発表されました。ムベンベの協力を得て、ジャネット・ロイトマンとマレー・ラストによって英訳されました。Google Scholarによると、この章の初期版は合わせて1000回以上引用されています。[10]

物体とその分身

本章は、「もの」――「父」あるいは独裁者――と、1990年代のカメルーンの風刺画におけるその表象について考察する。これらの風刺画は、「ゴーストタウン作戦」として知られる一連の抗議運動の波を受けて発表され、1991年には権威主義体制の軟化期が到来した。ムベンベは論文の中で、風刺画の文脈を明らかにし、その人類学的地位と効果を詳述する。そして、粗野な風刺画である「独裁者」が、いかにして「ポストコロニーにおける権力に関する一般的な論評のテキストと口実の両方として機能する」[1]か、（風刺画という形式を通して幻覚として描かれた）直近の現在における歴史論評として機能するかを示す。本章は、「俗悪の美学」と共に、ポストコロニアル政府に対する一般市民の思考を探る。

この章は、1996年に学術誌『Cahiers d'Études Africaines』（アフリカ研究ジャーナル）第36巻に「La 'Chose' et ses doubles dans la caricature camerounaise」（カメルーン風刺画における「物」とその分身）という題名で初掲載されました。英訳はAM Berrettが行いました。

異次元の世界

この章で、ムベンベはより哲学的な問題、すなわち暴力と死の現象学へと焦点を移す。現代アフリカにおいて死と暴力がどのように遂行されるのか、そして死の暴力がいかにして生活のあらゆる領域を包含するのかを探究する。考察すべき主要な論点は二つある。第一に、既に無――空虚な姿――として定義されているものを殺すことに伴う恣意性の重荷。第二に、否定され無力化された主体が、死に際して自らの破壊という行為をいかに引き受けるのか。

この章はAM Berrettによって英語に翻訳されました。

神の男根

『ポストコロニー論』の最終章は、「神聖なリビドー」、すなわち主にセクシュアリティに内在する生物的・精神的エネルギーの発散を、哲学的・神学的なアプローチで分析している。章題の「ファルス」は、植民地権力の形態を指している。ムベンベの分析は、3つの結論を導き出す。第一に、「権力の幻想とは、死とセクシュアリティという二つの想像を擦り合わせることにある…そして支配とは、同じ幻想を共有することにある」ということ。第二に、「改宗とは、神を通して語られること（エロティックな性交行為）である」ということ。そして最後に、「宗教的真理を生み出すには、信仰とある種の陶酔感が重なり合わなければならない」ということ。[1]

ムベンベはこの章を「フランツ・ファノンとの寓話的な対話…ファノンの袋小路、つまり人間になるための条件としての死の一般化された循環と交換の行き止まりから抜け出すためには、いかにして、これほど不安定な生という文脈において、死そのものを処分することが、真の自由の政治の核心となり得るのかを検証することが重要であることを示唆している」と述べている。[2]この章はスティーブン・レンドールによって英語に翻訳された。

結論：最終問題

ムベンベは本書を、6章にわたる分析を最初の問いへと戻し、その問いに焦点を絞ることで締めくくっている。「現代のアフリカ人とは誰か？」「元奴隷」は、この問いに対する真の答えなのだろうか？（「奴隷」とは、他者から自らの意志を行使する権利を主張される者と定義される）。アフリカ人の自己決定の探求は、一体何に繋がっているのだろうか？ 今日のアフリカとは一体何なのだろうか？彼は最後に、完全な人間として生きるためには、「不確実性、偶然性、非現実性、そして不条理さえも」の中で生きることを学ばなければならないという提言で締めくくっている。[1]

この章はSteven Rendallによって英語に翻訳されました。

批評家の反応

『ポストコロニー論』に対する批評的な評価は圧倒的に好意的であり、学者たちはムベンベの分析を称賛するとともに、提示された議論に独自の貢献をしている。[11]アト・クエイソン、ブルース・ヤンツ、アデレケ・アディーコ、ジュディス・バトラー、スティーブン・エリス、テジュモラ・オライナン、ジェレミー・ウィート、リタ・バーナード、カロラ・レンツ、キャサリン・コケリー＝ヴィドロヴィッチ、ミカエル・カールストロムなどの学者が、2001年の出版以来、ムベンベの著書に対するそれぞれの見解を発表している。[8]

トロント大学のガーナ人知識人アト・クエイソンは、本書を「修辞的・言説的スタイルの傑作…アフリカの政治と政治経済に関する哲学論文であると同時に、権力問題に関する哲学論文でもある」と評している。 [9]彼は、ムベンベが「アフリカに関する言説における4つの主要な難点、すなわちアフリカに関する議論の聴衆を定義すること、「アフリカに関するあらゆる議論が自らを位置づけなければならない特定の哲学的プリズム」を巧みに操ること、「[自らの発言を形作る]ことになる前提の奇妙な屈折」を避けること、そして「アフリカを安定したアイデンティティとしてではなく、異なる進歩速度で進む、交差する過渡的現実の領域として詳述する方法」を確立すること、に光を当てたことを称賛している。[9]

クエイソンによれば、 『ポストコロニー論』がこれらの問題に投げかける光は、 「アフリカの植民地主義とポストコロニアルの現実というテーマにおいてだけでなく、より重要なことに、このテーマを方法論的に展開する形態に関しても、本書を画期的なテキストにしている」という。[9]彼の見解によれば、ムベンベのアフリカ構築へのアプローチは、アフリカ中心主義の盲目的楽観主義とアフロ悲観主義の絶望感を回避することで、アフリカ構築における従来の行き詰まりから抜け出す道を示している。そこに本書の真髄と意義がある。[9]

セントラルフロリダ大学のブルース・ジャンツは、ムベンベがアフリカ理論における本質主義、ポスト構造主義、そして「規律主義的」アプローチを再考し、「私が既に述べた3つのアプローチのいずれの長所も無視することなく、それぞれの限界を克服しようとする第4の道を示唆している」ことを称賛している。[12]彼は、本書の冒頭で提示されている「アフリカの存在に対する肯定的なビジョン」から、「完全な男女として楽しむことを学ぶには…不確実性、偶然性、非現実性、そして不条理の中で生き、存在することが必要である」という立場へと至るムベンベの時間と無の分析を高く評価している。[12]しかし、ジャンツはムベンベの分析を称賛する一方で、「変革をもたらす何かのヒントはほとんど示されていない」と指摘している。本書は優れた記述ではあるものの、そこで提示される課題を克服するために何ができるのかを説明していないのだ。[12]ヤンツの見解では、もう一つの混乱は「[ムベンベ]は早い段階で、問題は自分自身のための主題の構築であると宣言したが、その後、それが議題から外れてしまったように見える」ことである。[12]

パリ・ディドロ大学のキャサリン・コケリー＝ヴィドロヴィッチは、ムベンベの著作を「傑作」と評し、その分析を「厳格かつ異論の余地がない」と評する一方で、なぜムベンベは「短い注釈を除いて、民族哲学運動を批判する現代アフリカの哲学者、例えばポラン・ウントンジ、ヴァレンティン・ムディンベ、ベシール・スレイマン・ディアニュらについてほとんど言及していない」のか疑問を呈している。[13]また、ムベンベは、サバルタン研究が論じた『ポストコロニアリティ』の諸問題について、その理由を明確に説明することなく、自らも深く理解しているにもかかわらず、同調していない」と彼女は続ける。[13]コケリー・ヴィドロヴィッチは、「ムベンベの分析は、現実や現地の具体的な選択肢から必然的に少し離れた一般的な発展モデルを提案しているという点で著者を非難することはできるとしても、非常に知的に一貫性があるという利点がある」と結論付けている。[13]

ムベンベの著作がアフロ・ペシミズムに傾倒しているという懸念も存在する（ムベンベ自身はこの批判を「不正確」としている[8]）。コケリー＝ヴィドロヴィッチは、本書にニヒリズム的な側面があると指摘し、「その調子は絶望的だ」と述べ、アフリカに「絶望的なイメージ」を与えている[13] 。アデレケ・アディーコは、学術誌『ウェスト・アフリカン・レビュー』に掲載された書評の中で、当初は同様の懸念を抱いていたものの、チヌア・アチェベの『サバンナの蟻塚』に描かれた社会について深く考察した結果、ムベンベの哲学は悲観主義的ではなく現実主義的であることに気づいたと述べている[14]。他の批評では、人類学者のカローラ・レンツがムベンベの「大雑把な一般化」と見なすものに異議を唱え[15]、哲学者でジェンダー理論家のジュディス・バトラーは『神の男根』で探求された性権力政治をさらに分析している。[16]

おそらく最も厳しい言葉で批判されているのは、イギリスの哲学者ジェレミー・ウィートが雑誌『アフリカン・アイデンティティーズ』に寄稿した『ポストコロニー論』のテキストアプローチ、そしてより広義のポストコロニアル理論を批判している点である。[17]彼は、ポストコロニアル理論は「現在、自己言及的な記述的パラダイムに囚われており」、非テキスト的現象を認識できないと主張している。[17]彼は、 『ポストコロニー論』には首尾一貫した明確な理論的立場が欠如しており、「ポスト構造主義と実存的現象学の間の曖昧な（そしてアンビバレントな）空間」を占めており、その結果、「生産的な実存的関与を欠いた」「理論的に混乱した」プロジェクトになっていると主張する。[17]ウィートはまた、ムベンベが知的先駆者や同時代人（例えばフントンジ）を抹消した点にも異議を唱え、その一因として「知識人の特定の理解への過度の依存」を挙げ、それが日常的かつ草の根的な抵抗を抹消し、「事実上白紙の状態から理論化」しようとする試みにつながっていると指摘している。[17]ウィートは、『ポストコロニー論』の「部分的に隠蔽された現象学的/ドゥルーズ的影響」が批判理論の前進への道筋を示していると認めつつも、最終的には同書を「失敗に終わる運命にある」と断罪している。「過去を完全に抹消しようとするという二重の誤りを犯しているだけでなく、更なる発展のための実質的な基盤も提供していない」からである。[17]同誌に掲載された反論の中で、ムベンベはウィートの批判を「おそらくこの本に対する最も想像力に欠け、最も誤解を招く反論の一つ」と評し、ウィートの主張と彼の本に対する哲学的理解に異議を唱えている。[8]

学術的影響

『ポストコロニー論』は、アフリカ理論に関する最も影響力のある現代著作の一つです。Google Scholarによると、他の学者によって8,400回以上引用されています（引用分析の分野で論文や書籍の影響を評価する際に用いられる基準）。[10] 『ポストコロニー論』を引用している「第二世代」の著作自体も、過去20年間で35,000回以上引用されており、本書が学界全体に広く浸透していることが示されています。[18] 『ポストコロニー論』の影響を受けた著作は、アフリカ研究、哲学、人類学、社会学、政治学、批判理論の分野に及び、ファーガソンの『グローバル・シャドウズ：新自由主義世界秩序におけるアフリカ』やプアールの『テロリスト・アセンブラージュ：クィア時代のホモナショナリズム』などが挙げられます。[18]

比較すると、人文科学分野の論文の82%は全く引用されず[19]、残りの18%の大部分は5回以下の引用しか受けていない。[20] 2001年に社会科学分野で発表されたすべての論文のうち、最も引用された1%は66回以上引用された論文だった。[21] 2017年1月時点で3,660回の引用（「俗悪の美学」の初期のバージョンからの引用を含めると4,722回）を誇る『ポストコロニーについて』 [10] は、このように極めて例外的な論文である。

参照

さらに読む

参考文献

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