オダナド | |||||||||
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| 11世紀~18世紀 | |||||||||
| 資本 | カヤムクラム (15 世紀以降)マヴェリカラ (15 世紀以前) | ||||||||
| 共通言語 | マラヤーラム語 | ||||||||
| 宗教 | ヒンドゥー教 | ||||||||
| 政府 | 封建君主制 | ||||||||
| カヤムクラム・ラジャ | |||||||||
| 歴史 | |||||||||
• 設立 | 11世紀 | ||||||||
• 廃止 | 1746 | ||||||||
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| 今日の一部 | インド | ||||||||
オダナド(マラヤーラム語: ōṭānāṭŭ、オナツカラ、カヤムクラム、オナド、カリコイロン、チラヴァ・スヴァロパムとしても知られる) は、中世後期のケーララ州にあった封建国家でした。
オダナドは11世紀に設立され、[1] 1746年にマルタンダ・ヴァルマ王の北遠遠征の後、トラヴァンコール王国の一部となり廃止されました。オダナドの最後の王はコタ・ヴァルマ王でした。解体された時点では、現在のアレッピー県のマヴェリッカラ、カルティカパリ、チェンガヌール、コーラム県のカルナガパリのタルクで構成されていました。[ 2 ]オナットカラの別名はカヤムクラムです。15世紀、オダナドの首都はカンディヨール・ムットムからカヤムクラムのエルヴァとクリシュナプラムに移され、州はカヤムクラムと呼ばれるようになりました。この移行の後、カヤムクラムはオダナドの商業の中心地となり、マヴェリッカラは文化の中心地であり続けました。オダナドはナイル族の領主たちによって支配され、その中でもカヤムクラムの支配者が最も著名であった。
語源
オダナドという言葉は、マラヤーラム語のഓടനാട്、ōṭānāṭŭの音訳であり、これはഓടം、ōṭām は船を意味し、നാട്、nāṭŭ は土地を意味するので、オダナドは船の国。[1]別の仮説は、この単語の最初の部分は竹を意味するഓടമുള , ōṭāmuḷaに由来しており、Odanad は竹の土地を意味するというものです。[1] [3]ケーララ州ヴァルマ ヴァリヤ コイル タンプランのサンスクリット語作品マユラ サンデサムは、オダナドをブドウの地として描写しています。
カヤムクラムはオナム祭の中心人物であるオダナドの首都です。[1] [2]したがって、この州はオナトゥカラ (ഓണാട്ടുകര, ōṇāṭṭukara ) として知られ、オナムの土地と訳されます。
州都がカヤムクラム市に移された後、この州は換喩的にカヤムクラムと呼ばれるようになった。
歴史
11世紀~14世紀
中世におけるオナトゥカラ(オダナド)の歴史は、碑文や文学作品によって記録されている。ティルヴァッラの銅版(11世紀)には、オダナドとその初期の首都マトムに関する記述が含まれている。[4] [5]ウンヌネリ・サンデサム(14世紀)などの文学作品は、この地域の背景を解説し、チェンニタラの重要性を指摘している。[5]オダナドの統治者に関する系譜情報の多くは、カンディヨール・スリー・マハデーヴァ寺院で発見された碑文、特にラーマ・コタ・ヴァルマ王の記録(1218年)に由来する。 [6]
15世紀~18世紀
当時のオランダ・マラバルの司令官ジュリアス・ヴァレンティン・ファン・ゴレネッセが残した記録によると、 1743年、オダナドはパンダラム、テックムクル、エラヤダス、ヴァダックムクル、プラカド、スリクンナプザの封建国家と国境を接していた。 [7]
1746年までに、オダナドはオランダ人の説得を受け、チェンバカセリ、テクムクル、プラカドを含む新たな連合の指導者となった。プラカドの戦いとして知られるこの4度目の戦争で、オダナドは再び敗北し、その領土は最終的にトラヴァンコールに併合された。[8]
政治
政府
オダナドはナイル族の領主たちによって支配され、その中でもカヤムクラムの支配者が最も著名であった。
外交関係
オダナドは16世紀以来、ポルトガルおよびオランダ帝国との友好関係を維持してきました。これは主に、マラバル海岸における胡椒貿易の戦略的な位置にあったためです。オダナドはマラバルにおけるオランダ東インド会社(VOC)の初期からの同盟国であり、16世紀にはポルトガルの商館が進出しました。 [9]
オランダとの関係とトラヴァンコール紛争
18世紀、特にマルタン・ヴァルマ率いるトラヴァンコールの台頭が北部諸州の独立を脅かすようになると、オランダとの関係はますます重要になった。[10]オランダは、この地域における勢力均衡を維持し、商業的利益を確保することを目指し、オダナド(カヤムクラム)、デシンガナドゥ(コーラム)、コーチン、テクムクルを含む反トラヴァンコール同盟を積極的に支援し始めた。[11] [12]
- コラチェルの戦いとその後(1741年):1741年のコラチェルの戦いでトラヴァンコール軍が東インド会社に決定的な敗北を喫したことで、オランダの政治介入政策は最終的に失敗に終わった。この出来事により、ケーララにおけるオランダの影響力は著しく弱まった。[13]
- マナール条約(1742年):紛争の期間の後、オダナドのラジャはトラヴァンコールとの和平を訴え、1742年にマナール条約に署名した。 [14]
- 併合(1746年):以前の条約にもかかわらず、オダナドは1746年にオランダの説得を受け、トラヴァンコールに対する新たな連合の指導者となり、プラカドの戦いで頂点に達した。オダナドは敗北し、その領土は最終的にトラヴァンコール王国に併合され、事実上独立国家としての地位は終焉した。[9]
軍隊
オダナド王朝は、後期には「カヤムクラム王朝」とも呼ばれ、古代ケーララ州で最も強力で尊敬される軍事力の一つを誇っていました。[10]軍隊は主要な力の源であり、しばしば周辺の地方諸国の紛争において重要な軍事支援を提供しました。[9]
組織と強さ
オダナドの軍事力は主にナイル族の領主によって統制されており、その中でもカヤムクラムの支配者が最も目立っていました。[10]ナイル族はこの地域の伝統的な貴族階級であり、軍事構造は彼らの封建的な部隊に大きく依存していました。[12]
- 規模:オダナド王は、18世紀のトラヴァンコールとの紛争において、約15,000人の有能でよく訓練された兵士からなる大規模な軍隊を指揮したと記録されている。[13] [10]
- 軍事基地:クリシュナプラムの町は、トラヴァンコールに併合される前はオダナドの主要な軍事基地として機能していました。[13]
カヤムクラム・ヴァール(剣)
オダナドの軍隊と貴族の象徴的な武器は、カヤムクラム・ヴァール(カヤムクラム剣)でした。この武器は単なる戦争の道具ではなく、重要な文化的、貴族的な象徴でもありました。[11]
- デザイン:ヴァールはわずかに湾曲した両刃の剣で、北インドで一般的に見られる片刃のタルワールとは区別される[11]。そのデザインは、ケーララ州の地形における決闘や近接戦闘の要求に合わせて特別に改良された[11]。
- 職人技:両刃の刀身は、その危険で特異な形状から、地域戦闘において際立っていました。その効率的な構造は、カンディヨールのカトゥヴァッリ金属職人によるものとしばしば考えられています。[13]
- 象徴性:両刃の剣として、ナイル族の貴族階級においては王族やエリート層の象徴でした。柄には銀の象嵌が施されることが多く、カドゥケウス(蛇)のようなモチーフが組み込まれることもあり、これは地域のヒンドゥー教の儀式における蛇への文化的崇敬を反映しています。[12] [11]
- 遺産:この剣は重要な文化遺産であり続けています。*カヤムクラム・ヴァール*の保存例は、カヤムクラムのクリシュナプラム宮殿博物館に展示されています。[14]
経済
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カヤムクラム王はプルクルランガラ西の奥地で外国人と交易関係を築いており、その証拠として、パンディカシャラには今でもその莫大な貿易の痕跡が残されています。これにより、王はかつてないほどの財力を有していました。マルタンダ・ヴァルマがカヤムクラムを攻撃した際、王はこの港を通ってイリンラクダクへ逃れました。
人口統計
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宗教
チェッティクランガラ寺院
カヤムクラム近郊のマヴェリッカラ・タルク、チェッティクランガラにあるチェッティクランガラ・デヴィ寺院は、ヒンズー教の女神チェッティクランガラ・アンマに捧げられています。この寺院は、823年マカラ月のウトラッタティの日に、アディ・シャンカラの弟子パドマパダチャリヤルによって奉献されたと考えられています。ここで崇拝されている女神は、一族の神であったと考えられており、後に村の神、そして地域の神として現れました。地元の歴史家は、この寺院は14世紀に書かれたウンヌネリ・サンデサムに記載されていないため、近くのカンディヨール・スリー・マハデーヴァ寺院やマヴェリッカラ・クリシュナ・スワミ寺院、カンナマンガラム・マハデーヴァ寺院ほど古くないという主張に反対しています。また、イギリスの測量記録にもこの寺院についての記述はありません。故カンディヨール・マハデーヴァ・シャーストリによれば、古代ヴェナド王国の王ラヴィ・ヴァルマンの有力な廷臣であったサムドラ・バンダンがこの寺院を訪れ、バガヴァティに関する詩を書いたとされています。また、ヴェナド王国の王アーディーティヤ・クラセカラン(1374年~1389年)もチェットクランガラ寺院を訪れたとされています。
この寺院にまつわる神話によると、パラシュラーマがケーララを創建した後、108のドゥルガー寺院、108のシヴァ寺院、多数のサスタ寺院、108のカラリ(神の前で伝統的な武術を学ぶ場所)、シャクティ・ケンドラ、5つのアンバラヤ(その一つがオダナドの女神チェッティクランガラのジャガダンビカ)を建立しました。寺院の起源に関する神話は、地元の地主間の衝突に関連しており、クティヨッタ・パトゥに明確に記されています。実際のパラデーヴァタ・ダタは、カヤムクラム・ラジャス(王)によって建てられました。クリシュナ神は、カヤムクラム・ラジャスのアラダナ・ムールティ(崇拝対象)です。マカラム祭は、中部トラヴェンコールで最大の祭りの一つです。この祭りは10日間(ウルサヴァム)にわたって祝われます。 7日目と8日目の祭りは非常に重要です。7日目の祭りは寺院の西側(パディンジャレ・カラ)で、8日目の祭りは寺院の東側(キザッケ・カラ)で祝われます。エルヴァ・スリー・クリシュナのアラトゥクラムは、中部ケーララ州最大の池の一つです。エルヴァ・スリー・クリシュナ寺院の近くにあるヴァリヤ・カッカナドゥ・マドムは、ガンダルヴァ寺院で有名です。オダナドゥ軍の武芸を修めた戦士や王の軍司令官は、この一族に属していました。
オナトゥカラ地方のエヴォールにある古代寺院。この寺院はバガヴァン・シュリ・クリシュナ御本人の御臨席のもとに建立されました。
この寺院は、世界でも最も重要な26のヴィシュヌ神廟の一つです。この神話は、『マハーバーラタ』に記された「カンダヴァ・ダハナム」(カンダヴァの森の焼失)と結び付けられています。この地で広く発見されている焼けた木の残骸が、この神話を裏付けています。さらに、近隣のマンナラッサラ寺院と「パンダヴァルカヴ」寺院もその証拠です。(ケーララ州考古学局による調査によると、寺院周辺の野原で発見された化石は焼失したものではないことが明らかになっています。この森林は、何世紀も前に海面上昇による浸水で消失しました。また、炭素年代測定によって年代測定も行われています。)
偉大なカンヴァ・マハルシ(七大リシの一人)は、オナトゥカラのこの地域に住んでいました。近くには「カンナマンガラム」(カンヴァ・マンガラム)があります。彼の「アシュラマム」(庵)は後に寺院となりました。エヴォール・クリシュナスワーミの毎年の「アラトゥ」(儀式の沐浴)は、この寺院の池で行われています。
起源
地元の神話によると、ヒンドゥー教の火の神アグニ・デーヴァはひどい胃の病気に苦しんでいました。ブラフマー神は治療法として、薬草が豊富なカンダヴァの森を食べるようアグニに勧めました。この森はインドラ神の親友である蛇王タクシャカの住処でした。アグニが森を食い尽くそうとするたびに、インドラ神の雷雨が忠実に火を消し止めました。
アグニはバラモンの姿で現れ、その地を訪れていたクリシュナとアルジュナに助けを求めました。彼らは森を焼き尽くすために火を放ちました。マハルシ・カンヴァが、ヴィシュヌの四本腕の像「アルチャ・ムルティ」を救うために到着しました。クリシュナはムルティが火に焼かれないようにと恩恵を与えました。まもなく、アグニはカンダヴァの森を焼き尽くし始めました。インドラ神はすぐに雷雨を降らせましたが、クリシュナの助言により、アルジュナは矢で天蓋を作り、雨がアグニの森の焼き尽くしを妨げないようにしました。こうしてアグニの病は治りました。
アグニは感謝の印として、礼拝を容易にするために、そのムルティをその地の新しい寺院に設置する許可を求めた。クリシュナの指示に従い、アルジュナは場所を特定するために矢を放った。矢が落ちた場所にすぐに新しい寺院が奉献された。「エヴォール」とは「エイタ・オール」の短縮形で、矢が降り注いで矢の天蓋が作られた場所を意味する。クリシュナはそのムルティに神の力を注ぎ、アルジュナはその最初のプージャを執り行った。ブータ・ナータ・スワミ(シヴァ神のキラタ・ムルティの姿)のムルティとヤクシ・アンマ(デーヴィー・パールヴァティー)が従神として奉献された。その屋根を覆う古木はカンダヴァの森に生息していたものである。[15]
火災と復興
1880年代、寺院は火災で焼失しました。「スリー・コーヴィル」(聖域)が火災に見舞われた際、多くの人々が神像を運び出そうとしましたが、失敗しました。ついに、隣の家の老いたバラモン教徒が寺院の池に浸かった後、燃え盛る炎の中に入り、神像を無事に運び出しました。
当時トラヴァンコール王であったスリ・ムーラム・ティルナルは、カーシに滞在していました。夢の中でブラフマナの少年として現れたスリ・クリシュナは、王にエヴォール寺院の再建を命じました。王は直ちに帰国し、巨大な寺院群を建設しました。寺院群には、屋根の周囲全体に設置された防犯用の塹壕や、「スリコヴィル」から隣接する寺院の貯水池に「アビシュカの水」を排出するための地下排水網など、王室の設備が備えられていました。
著名な「タラナナルール・タントリ」(その祖先はシュリー・パラシュラーマによってケーララ州にもたらされた)が伝統的な「タントリ」に任命されました。自立を保証するために、莫大な財産(土地やその他の資産を含む)が確保されました。また、寺院のために、広範囲にわたる近隣施設と必要なすべてのインフラが整備されました。
プラヨガ・チャクラ・プラティシュタ
エヴォール・バガヴァンの神は、唯一無二のプラヨーガ・チャクラ・プラティシュタです。右後ろ手にスダルシャナ・チャクラを、左後ろ手にパンチャジャニャ・サンカを、右前手にバターを、そして左前手は腰にマニ・バンダムとして当てます。
バガヴァンは闘志を燃やし、「スダルシャナ・チャクラ」を解き放とうとしている。彼は栄光と力の頂点に立つ72歳のシュリ・クリシュナである。
ヴェーダの専門家たちは、この神像に極めて稀な「シュリー・チャクラ」が宿っていることを確認しています。そのため、「ラクタ・プシュパンジャリ」は、他のヴィシュヌ寺院では見られない特別な供物となっています。
イヴォール寺院は「オナトゥカラのグルヴァヨール」として広く知られています。
エヴォール寺院は、カヤムクラムとハリッパドの間、チェッパド駅の近くにあります。この鉄道路線は「ティーラ・デサ」(主要鉄道路線ではない海岸沿いの路線)と呼ばれています。バスで行く方が簡単です。チェッパドはカヤムクラムのバス停から北に約7km、ハリッパドのバス停からエヴォールは約5km南にあります。チェッパド交差点で降りて、オートリクシャーでエヴォール寺院まで行くことができます。または、国道47号線沿いのバス停(チェッパドの南、ラマプラム・デヴィ寺院の北)で降りて、国道47号線から東に約1kmのところにある寺院まで歩いて行くこともできます。
仏教の遺産

マヴェリッカラはかつて仏教文化の中心地として栄え、[16]現在マヴェリッカラ町のクリシュナスワーミ寺院前のブッダ・ジャンクションに安置されている古代の仏像は、1900年代初頭にカンディヨール寺院近くの水田から偶然に出土したものです。オンナットゥカラの消滅した仏教文明の多くは、歴史の中に埋もれ、未だ発掘されていない可能性があります。オンナットゥカラ地方の町や村の名前には、小乗仏教の言語であるパーリ語で一般的に使用されていたpalliという接尾辞が付いています。[出典が必要]オンナットゥカラ地方の歴史的および現在の地名の例には、Karunagapalli、Karthikapalli、Pallickal、Pallippuram、Puthupalli などがあります。
ラーマプラム・バガフティ寺院 - オダナドゥ王朝寺院
ラーマプラム・バガヴァティ寺院[ラーマプラタンマ]は、オダナドゥ(カヤムクラム王国)[オダナドゥの統治者]の王国神寺院と考えられています。ラーマプラタンマの聖域で神聖化されたスリーチャクラムを盗んだ後、当時のトリッパプール王マルタンダヴァルマとその首長[ダラヴァ]ラマヤンはカヤムクラムを征服しました。最も神聖なスリーチャクラムの不在により彼らは無力となり、マルタンダ・ヴァルマがカヤムクラム王朝に対する覇権を確立する道が開かれました。
オダナドのシリア人キリスト教徒
オダナードのシリア人キリスト教徒は、王国建国以前から存在していました。チェンガンヌールは最古の中心地であり、 4世紀にニラナムとニラッカルから移住してきたシリア人キリスト教徒によってチェンガンヌール旧シリア教会が設立されました。7世紀後半にはハリパッドに教会が建てられましたが、11世紀に破壊されました。ハリパッドのシリア人キリスト教徒の半数は、829年にチェンガンヌールから移住してきたシリア人キリスト教徒によって建てられたカルティカパリ・シリア教会に加わり、残りの半数は1175年にチェッパド・シリア教会を設立しました。カヤムクラムは港湾貿易により商業の中心地となり、多くのシリア人キリスト教徒がカヤムクラムに移住しました。これらのシリア人は、西暦824年にマール・サボルとマール・アフロトによってカヤムクラム・カディーシャ・シリア教会が設立されるまで、カダンパナド・シリア教会(西暦325年建立)に依存していました。西暦943年、マヴェリッカラのシリア人キリスト教徒は、カヤムクラム・カディーシャ・シリア教会から分離し、マヴェリッカラ・プティヤカヴ・シリア教会を建立しました。西暦1017年に建立されたヴェンモニー・シリア教会は、後にカヤムクラム王の戦争で破壊され、後に再建された有名な教会の一つです。
文化
オダナドの祭りには、伝統的な舞踊であるジーヴァタ・ヌリタム[ 17]や、仏教に起源を持つケトゥカズチャ[18]などがある。
参照
参考文献
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- ^ ab サダシヴァン、SN (2000 年 1 月 1 日)。インドの社会史。ニューデリー: APH Publishing Corporation. p. 129.ISBN 9788176481700. OCLC 44811613。
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- ^ Gopinatha Rao, TA (1908). Travancore Archaeological Series. Vol. I. Government of Travancore. pp. 289– 291.
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バラモン教の後[...]ビーマのような伝説の英雄やパンチャリのようなヒロインが仏教のタブーに取って代わった
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