オニシは、ナイジェリアのイボランド地方の一部の地域における長老政治のである。[1]ヌスカ町やその周辺の村々の長男が姓や称号として用いる一般的な用語または名前でもある。ナイジェリアのエボニ州ンカラグで、村の長男に同様の称号が与えられている。
オニシとは、男性でも女性でも、最年長、長、リーダーを意味します。通常のヌスカ語圏では、男性または女性が村で最年長になると、オニシという称号が与えられます。村でオニシとなるには、その村で最年長でなければなりません。オニシという称号は、家族のメンバーが姓としても使用しますが、女性の場合は認められません。姓として使用されている例としては、チーフ・サミュエル・マドゥカ・オニシが挙げられます。
オニシの称号は、決して争って獲得しようとするものではなく、自然発生的なものと考えられています。オニシになった者は、村全体と祝福者たちをもてなす義務があり、その後、役職（アルア）が与えられます。女性が村で最年長者になると、オニシ・ウムウニェ（娘たちの中で最年長）とみなされます。彼女は必要に応じて村の女性全員を会議に招集し、彼女たちを代表して発言します。アルアは男性にのみ与えられるため、彼女には与えられません。
アルーア
ヌシュカ文化におけるアルアは、儀式用の棍棒のような役職の杖であり、約200cm×4cm（78.7cm×1.6インチ）の大きさです。アルアは村長によって毎日朝にまとめて、一般的にオブ（宮殿）と呼ばれる祖先の家へと運ばれます。オブに着くと、アルアの前でコーラナッツを用いて祈りを捧げ、夕暮れまでそこに置いておきます。夕方になると、オニシ（祭司）がオブに戻り、アルアを持ち帰ります。この慣習は、現在のオニシが亡くなるまで続きます。
この慣習は何世紀にもわたって続いています。ヌスカ、正確にはヌル・ヌスカには、数百年以上も前のアルアが存在しますが、必要な技術がヌスカに伝わるのが遅かったため、記録に残っていません。そのため、オニシという姓はヌスカの人々の間で非常に一般的です。
近年、アルアは偶像崇拝の一種であると主張し、その年齢に達した同僚に十字架を与えると主張する一部のキリスト教徒によって異議が唱えられて いる。
おほ
ヌル・ヌスカのアトゥグ・ケネチュク氏によると、ヌスカのオニシは皆、特別な鳥の赤い羽根（アウと呼ばれる）がついた赤い帽子、オホと呼ばれる有名な木の短い棒、そしてハンドバッグといった服装が一般的です。集会では必ずオニシがオホを手に持ち、人々に関する事柄について発言しなければなりません。また、ヌスカではオニシが村長を務めていない村は存在しないと彼は指摘しています。
オホは職務と正義の象徴でもあり、国民に関する事柄について発言する際には、すべてのオニシとオハがオホを掲げます。オホは正義の象徴であるため、オニシを持つ者は常に真実を語ることが期待されます。オホはアルアのように故人から引き継がれるものではありません。新しいオニシは戴冠式の前に それぞれオホを受け取ります。
ヌシュカでは、オホを手にして嘘を言うと、先祖に殺されるという 一般的な信仰がある。
の終焉オニシ
在位中のオニシが亡くなった場合、後を継ぐ男性は、埋葬前に故人のオニシの葬儀場を訪れ、儀式を行わなければなりません。この慣習は新任の男性オニシに限られており、女性の場合は必ずしもこの儀式を行う必要はありません。
キリスト教の伝来により、儀式は様々な方法で行われるようになりました。最も一般的な儀式では、着任したオニシが遺体の前で、そして遺体と会葬者の前で祈りを捧げます。彼はコーラナッツと雄鶏を持参し、それらを屠殺しなければなりません。そして、自分が後を継ぐオニシの殺害に加担していた場合は、1ヶ月以内に死刑に処せられると宣言します。
儀式の後、新任のオニシの娘は故人の家からアルーア（儀式用の棍棒）を受け取ります。そして、アルーアを肩に担いで父親の屋敷へと向かいます。その後、新任のオニシとその弔問客が、埋葬が進む間、 行列をなして後を追っていきます。
アルアが家に持ち帰られると、新しく着任するオニシは28日間（イボ暦では1ヶ月）それに触れません。月末には、新しいオニシは、同じ地域（ヌスカ）の他のオニシや、オハと呼ばれる他の称号保持者によって戴冠されます。
参考文献
- ^ アチェベ、ヌワンド（2011年）『植民地ナイジェリアの女性王：アヘビ・ウグバベ』インディアナ大学出版局、107頁。ISBN 9780253222480。
外部リンク
- アマオグボ村の長老は、ヌスカの他の村と同じようにオニシと呼ばれています。
- ご覧のとおり、ングルの村の最年長者 (オニシ) は、自分が率いるコミュニティ村の問題に関しては依然として法的な署名者です。
