アヘンとロマン主義は密接に結びついたテーマです。ロマン派詩の読者は、アヘンが作品に与えた影響に関する文芸批評にしばしば触れるからです。アヘンがロマン派詩に直接影響を与えたという考えは依然として議論の的となっていますが、長年にわたり生み出されてきた文芸批評は、アヘンとそのロマン派テクストへの影響について、非常に説得力のある見解を示しています。これらの批評は、通常、サミュエル・テイラー・コールリッジ、トーマス・ド・クインシー、ジョージ・クラッブといった詩人に焦点を当てています。
イギリスにおけるロマン主義時代は、文学と詩が隆盛を極めた時代であると同時に、アヘンの使用が増加した時代でもありました。中東および極東諸国からのアヘンの輸入と混ざり合いながら、イギリス国内でも微量のアヘンが生産され、少なくとも当初は医薬品として、また様々な病気の治療薬の成分として利用されていました。アヘンには陶酔感と精神強化作用があるため、使用者はやがて治療目的ではなく娯楽目的でアヘンを使用するようになりました。幻覚に対するアヘンの効果については、多くの説が提唱されてきました。その一つに、M・H・エイブラムスが主張する「アヘンは創造的な道を開く」という説があります。また、エリザベス・シュナイダーは、アヘンは幻覚ではなく白昼夢のようなトランス状態を引き起こすだけだと主張し、アリシア・ヘイターは、アヘンの影響は前述の二つの主張を組み合わせたものだと主張しました。[ 1 ]
アヘンへの関心と実験は、アヘンの使用が強調されている『パーチャスの巡礼』『ペルシア紀行』『トット男爵の回想録 ― トルコ人とタタール人について』といった東洋の物語との関連性が一因となっている。[2] 18世紀、イギリスへのアヘンの輸入は主にペルシア、エジプト、スミルナ、レバント地方などから行われていた。[3] イギリスではトルコからのアヘン輸入が主流で、19世紀の大部分の輸入量の80 ~ 90 %を占めていた。[ 2 ]アヘンの大部分は東洋から輸入されていたが、「農業改良」としてイギリスでアヘンを栽培する試みがなされた。[ 4 ]
一時期、アヘンは中国との貿易のための通貨として使われていた。他の国々が茶に多額の銀を支払わなければならなかったのに対し、イギリス商人はインド産のアヘンと綿花を輸入品の交渉材料として使っていたからである。[ 5 ]輸入が増加するにつれて、多くの特許アヘン製品が登場し、薬局だけでなく雑貨店でも売られるようになった。[ 6 ]これらの特許医薬品には、ゴッドフリーの強壮剤、ダルビーの駆風剤、マクマンのエリクサー、バトリーの鎮静液、マザー・ベイリーの鎮静シロップなどがあった。[ 7 ]アヘンには食欲抑制剤としての作用があるため、イギリスでは子供たちに食欲を抑えるためにこの薬が投与されることがあった。当時の観察者たちは、定期的にアヘンを与えられた子供たちはしばしば非常に健康状態が悪く、数人の大人がアヘン中毒で子供たちを殺したとして告発されたことを指摘している。[ 8 ]

スイスの錬金術師であり医師でもあったパラケルスス(1493–1541)は、アヘンチンキを初めて開発した人物としてよく知られています。17世紀には、イギリスの医師トーマス・ブラウンが様々な動物を用いてアヘンの投与量に関する実験を行いました。[ 9 ]ブラウンと同時代の医師で、いわゆる「英国医学の父」である トーマス・シデナム(1624–1689)は次のように述べています。
全能の神が人間の苦しみを和らげるために与えた治療法の中で、アヘンほど普遍的で効果的なものはない。[ 10 ]
1730年代、チャールズ・オールストン博士は論文の中で、ケシの生物学、あるいは植物学、そして動物実験について記述しています。論文のある節では、アヘンが鎮痛、睡眠促進、発汗促進、精神高揚、筋肉弛緩に効果があると信じられていたことが記されています。これらの点を踏まえ、アヘンは痛みや神経への刺激、精神活動に効果があると推奨されました。[ 11 ]アヘンは19世紀初頭に人気の「アスピリンのような」製品となりました。ジョージ・クラッブは1790年に痛みを和らげるためにアヘンを処方され、その後も生涯使い続けました。ジョージ・クラッブが初めて処方された当時、東インド会社はインディアンの村々を雇い、大量のアヘンを栽培し始めました。[ 12 ]医療分野では、アヘンは医療の黎明期から信頼できる治療薬として使われてきました。[ 13 ] 当時著名な医師であったウィリアム・カレンとジョン・ブラウンは、 18世紀にアヘンがチフス、癌、コレラ、リウマチ、天然痘、マラリア、性病、ヒステリー、痛風などを治すと主張しました。 [ 14 ]しかし、アヘンの危険性を認識していた人もいました。タイムズ紙などの新聞に寄稿し、「ケシのシロップ」などの強力な薬(乳児に与えると危険とされるアヘンの含有量が不明瞭な薬)を子供に与える危険性を強調した人もいました。[ 15 ]より深い医学的分析により、アヘンは精神と幸福感を生み出し、高揚させるものの、その後、全く逆の効果の症状が現れることが明らかになりました。それは、精神が「徐々に鈍く無気力になり、体は動きを嫌がり、通常の刺激にほとんど影響を受けなくなり、眠りやすくなる」というものです。より大量に摂取すると、「これらの症状はすべて増加し続け、震え、けいれん、めまい、昏睡、無感覚、筋肉の動きの喪失などが現れる」。[ 3 ]世間の賛否両論にもかかわらず、輸入量が増加し、医師が無関心だった時代(特に、ケシの栽培方法やアヘンの製造方法を記載した雑誌によって実証されている)には、[ 16 ]イギリスにはそれ以前やそれ以降のどの時代よりも多くのハードドラッグが存在した。[17 ]最終的に、この薬物は医療用途を超えて、その想像力に訴える力に注目が集まるようになりました。アヘンの効能に関する描写は、眠気を催すものから、想像力や思考プロセスに影響を及ぼすものへと変化しました。 [ 18 ]これは特にロマン派の詩人の間で当てはまり、特にアヘン中毒に苦しんでいた サミュエル・テイラー・コールリッジとトーマス・ド・クインシーはそうでした。
M・H・エイブラムスは、ロマン主義時代のアヘン使用者はアヘンの効果を体験すると「エクスタシーに陥る」[ 19 ]と主張した。詩はアヘンによる昏睡状態の中で創作されたのではなく、体験したイメージが詩の素材となり、詩人はそれを支える枠組みを作り上げなければならなかったと考えられていた。エイブラムスは、アヘン使用詩人たちが「これらの夢のイメージを文学作品に利用し、時にはアヘンの直接的なインスピレーションを受けて最高の作品を生み出した」と記している[ 20 ] 。一部の詩人の作品に見られる感覚的要素の鮮明さ、永遠への迫害感、あるいは誤った時間感覚さえも、アヘンが彼らの夢、そして彼らが夢を中心に構築したその後の詩に影響を与えていたことを示している。アヘンを服用しなかった詩人は、使用の症状によってのみ開かれた世界にアクセスすることができなかった。 MHエイブラムスによれば、この未知の領域は、使う人だけが知っているが、ロマン派詩人の最高かつ最も影響力のある作品のいくつかの素材を提供した。[ 21 ]
エリザベス・シュナイダーがより最近になって提唱し、エイブラムスとは反対のもうひとつの方向性は、医学的証拠と文献的証拠に基づく証拠を利用するものである。[ 1 ]彼女の考えでは、ロマン派詩人の精神は批評家たちが当初信じていたほどアヘンの影響を受けていなかったとしている。初期の見解では、アヘン誘発性の夢が、他の方法では到達できない詩の創作を触発したという考えが具体化されていたのに対し、シュナイダーの見解では、アヘン剤を専門に研究していない文芸評論家や一部の医師はアヘンの効果について適切な説明をしていないと示唆している。これは時間的な遅れから部分的に生じるが、アヘンに関する初期の医学的著作の誤りやすさからも生じる。1920年代までのアヘンに関する医学的著作のほとんどは、ド・クインシーの『あるイギリスのアヘン使用者の告白』、コールリッジ、またはその他の使用者による説明に基づいていた。シュナイダーは、「心地よい安らぎを伴う緊張と葛藤の緩和は、神経症患者の思考力や想像力、あるいは(稀に)行動力を一時的に解放するのに役立つことがあるが、それによって元々持っていなかった力が得られたり、通常の力の性質が変わったりするわけではない」と述べている。[ 22 ]研究によると、中毒者が大量のアヘンを摂取すると、長時間の白昼夢のようなトランス状態(アヘン使用者が「うなずき」と呼ぶ、覚醒時の思考と睡眠の間の空間に入る状態)に陥ることが示唆されており、シュナイダーによれば、それがもたらす多幸感は、詩人の中に自然に備わっている創造性を解放するだけである。[ 23 ]
アレシア・ヘイターが最近提唱した論拠は、アヘンは個人の心を開き、自身の人生の中に見出される素材や夢、空想、あるいは入眠時の幻覚を想起させ、その結果が芸術へと昇華されるというものである。彼女は本質的に、「アヘンの作用は、文学が書き始められる半意識的なプロセスの一部を明らかにする可能性がある」[ 24 ]と述べている。つまり、(アヘンによって刺激される)夢を見るという行為は、過去を真実を反映するパターンへと結晶化し、これらの真実がアヘン使用者によって創作されたロマン主義的な詩にインスピレーションを与えるのである。誰もがこうした日常的なイメージに触れているが、アヘンはそれらのイメージに更なる次元を加える。ヘイターは、アヘンはこれらのイメージを創造的な文章へと高める一方で、皮肉なことに、それらのイメージはしらふの時には容易に想起・記録できないため、個人からそれらを活用する力を奪ってしまうとも指摘している。したがって、アヘンに依存したロマン派の詩人たちのような作品を創作するために必要なツールには、薬物の影響下で空想する能力だけでなく、後でそのビジョンを紙に伝える能力も含まれている必要があります。[ 25 ]ヘイターの見解は、ロマン派時代のアヘンの使用に関する以前の2つの文学批評の中間に位置します。[ 26 ]

中流階級における典型的な使用と依存は文学界に限られていなかったが、有名な使用者の記録はより容易に入手できる。[ 27 ]ジョージ・クラッブ、サミュエル・テイラー・コールリッジ、トーマス・ド・クインシー、バイロン卿、ジョン・キーツ、パーシー・シェリーが医療目的であれ娯楽目的であれアヘンを摂取していたことが手紙やノートから証明あるいは示唆されている。実際、ウィリアム・ワーズワースを除くロマン派の詩人は皆、ある時点でアヘンを使用していたようである。例えば、バイロンの妻は彼がブラックドロップの小瓶を持っていることを発見した。クラッブ、コールリッジ、ド・クインシー、バイロン、キーツといった人物は、おそらく子供の頃に何らかの身体の不調を治療するためにアヘンを与えられたことさえある。[ 28 ]
コールリッジは1791年にリウマチの緩和のためにアヘンを使い始めましたが[ 29 ]、後にアヘンが肉体と魂の調和をもたらすと信じました。彼は兄ジョージ・コールリッジへの手紙の中で、「アヘンチンキは私に眠りではなく安らぎを与えてくれました。しかし、あなたはきっとその安らぎがどれほど神聖なものか、どれほど魅惑的な場所であるか、砂漠の真ん中に泉と花と木々が咲き誇る緑の場所であるかを知っているでしょう!」と書いています[ 30 ] 。彼の詩『クーブラ・カーン』と『老水夫の歌』がアヘンの幻覚によるものかどうかについては、多くの論争がありました。
パーシー・シェリーは、思考状態を変え、精神を解放するためにアヘンを使用したと学者たちは述べています。シェリーが書いた手紙や伝記によると、彼は「神経を落ち着かせる」ためにアヘンチンキを服用していました。[ 31 ]シェリーが密かにメアリー・ウルストンクラフト・ゴドウィンと恋愛関係になり始めた頃、彼は神経を落ち着かせるためにアヘンチンキの入ったフラスコを持ち歩くようになりました。メアリーとの面会を禁じられた後、シェリーは彼女の家に駆け込み、ピストルを振り回しながら「これで君は圧制から逃れられる。愛しい人よ、彼らは我々を引き裂こうとしているが、死は我々を一つにするだろう」と叫びながらアヘンチンキを彼女に渡したと伝えられています。[ 31 ]シェリーは、アヘンは個人が社会規範や信念に疑問を投げかけ、急進的な社会変革のアイデアを形成することを可能にすると信じていました。シェリーは自殺未遂にアヘンチンキを使用したと伝えられており、自由になるだけでなく、自らを傷つけるためにも服用していました。シェリーは、アヘンが原因と結果、そして記憶と忘却を混同させると考えていました。シェリーは体の痙攣を経験し始め、新しい医師であるアンドレア・ヴァッカ・ベルリンギエリを訪ねたところ、アヘンチンキの服用をやめるように警告されました。しかし、シェリーは医師の警告に耳を貸さず、痙攣、幻覚、現実の混乱に悩まされ続けました。アヘンの使用はシェリーの創造性を刺激しましたが、逆に彼の精神的健康と幸福に悪影響を及ぼしました。
ド・クインシーは1804年に歯痛の緩和剤としてアヘンを使い始め[ 29 ]、著書『アヘン中毒者の告白』はアヘン中毒者に関する最初の記録となった。彼は快楽と苦痛、そしてそれが作品に及ぼした影響に焦点を当てていた。彼の著書はしばしば人々にアヘンを試すよう勧めていると非難され、後に人々がアヘンの副作用や中毒に苦しんだ際にも非難された[ 32 ] 。多くの露天商からアヘンチンキを簡単に購入できたため、ド・クインシーは「幸福は今や一ペニーで買えるかもしれない」と述べたと伝えられている[ 29 ]。文学的な成功に関して、ド・クインシーは『アヘン中毒者の告白』の中で、アヘンによって脳の活動が活発になり、原材料から新しいものを創造する能力が向上したことを述べている[ 33 ] 。