オラリオン
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オラリオン（ギリシア語: ὀράριον ; スラヴ語: орарь, orar ）は、東方正教会、東方正教会、および東方カトリック教会における助祭および副助祭の祭服である。幅が通常10～13センチメートル（4～5インチ）で、長さは様々であり、錦織りで作られ、長さに沿って十字架（3つ、5つ、または7つ）が刺繍またはアップリケで飾られていることが多い。縁には通常装飾的な帯が、両端には フリンジが施されている。
古代において、オラリウムという用語は典礼用の祭服ではなく、汗拭き布、ナプキン、ハンカチ、スカーフ、包帯として使われる細い布を指し、スダリウムに相当します。[ 1 ] [ 2 ]ギリシャの著述家たちは、同じものをフォッソニオン (Φωσσώνιον) という用語で表現しました。[ 3 ]聖職者が着用する祭服にオラリウム / オラリオンという言葉が使われるようになったのは、もっと後の時代になってからのことです。[ 4 ]
起源
orarium / orarion という語の語源については、長らく議論が続いてきました。ラテン語とギリシャ語の両方から様々な語源が提唱されてきました。RA ・スチュワート・マカリスターは著書『聖職者用祭服：その発展と歴史』（1896年）の中で、orarium という語には様々な語源が提唱されてきたと述べています。以下は、著者が妥当性順に並べたリストです。[ 2 ]
- オラ - 顔を拭くのに使われたから。
- オラレ - 祈りに使われたから。
- ὥρα - 礼拝のさまざまな部分の時間を示していたためです。
- ὡραΐζειν - 執事がそれを身に着けていたから。
- オラ（海岸） - 元々は失われた衣服の縁取りだったと言われている。
- ὁράω - その外観によって、司祭または助祭が奉仕しているかどうかがわかるからです。
マカリスターは、最も可能性の高い起源は最初に提案された語源であると結論付けました。その他の説明は、主に推測的または空想的であると考えられています。この結論は初期キリスト教の著述家によって裏付けられています。アンブロシウスは死んだラザロの顔がオラリウムで包まれていたと記しており、アウグスティヌスはこの用語を、傷ついた目を固定するために用いられる包帯を指すために使用しています。これらの記述は、オラリウムが元々は細い布切れで構成され、儀式というよりは実用的に使用されていたことを示しています。[ 2 ]
歴史
古代
古代では、オラリウムは汗布（スダリウムに相当）、ナプキン、ハンカチ、またはクラバットを指していました。[ 1 ]スーダによると、ギリシャ人は同じものをフォッソニオンという用語で表現していました。[ 3 ]
オラリウムは、名誉の装飾品としても機能しました。フラウィウス・ヴォピスクスは、アウレリアヌス帝がローマ国民に寵愛の印としてオラリウムを初めて授与したと記録しています。この時代以降、彫刻や版画の記念碑には、左肩を伝って右脇の下に締め、斜めに体に巻いた細いスカーフを身に着けた人物が描かれています。[ 2 ]
これらのスカーフは、元老院議員や騎馬兵士のチュニックを飾るクラヴィとは区別されるべきである。垂直に垂れ下がるクラヴィとは異なり、オラリアはパリウムなどの外衣の上に着用され、斜めに配置されていた。この種のスカーフはアウレリアヌス帝の治世以前の建造物には見当たらない。これは、ヴォピスコスが記述する民事用オラリアと同一視されることを裏付ける。もしこの同一視が否定されれば、これらのスカーフの正確な性質と民事用オラリアの外観は説明不能なままとなる。[ 2 ]
典礼用の衣服
ラオデキア公会議(363)の頃には、ギリシャ語の orarion が聖職者が着用する礼拝用衣服に使われるようになった。[ 4 ] 西方では、この用語の使用は561 年のブラガ公会議で初めて確認されている。 [ 4 ] 第二ブラガ公会議 (572) は、一部の教会で助祭がオラリウムをチュニックの下に隠して着用し、副助祭と区別がつかないという慣習を取り上げた。公会議では、オラリウムは肩越しに見えるように着用しなければならないと定められた。[ 2 ] オラリウムの着用がかなり緩いことから、第四トレド公会議(633) は、オラリウムの数を 1 枚に制限し、左肩の上に配置することを規定し、右側を礼拝用に空け、金や刺繍で装飾することを禁じる規則を公布した。公会議はまた祭服を祈りと関連づけ、orareからの派生を支持した。[ 2 ] ブラガ第4公会議（675年）は司祭がオラリウムを首にかけ、両肩にかけて胸で交差させ、アルバの帯の下に固定することを規定し、これは後に普遍的な慣習となった。[ 2 ]最後に、マインツ公会議（813年）は司祭がオラリウムを常に着用することを命じた。[ 2 ]
東方正教会の典礼では、助祭はオラリオンを用いて信者を祈りに招き、また聖餐の秘跡を受けた後に信者の口を拭いました。典礼以外では、助祭はオラリオンのリボンを腰に巻き付け、共同体への奉仕に用いた可能性があります。[ 5 ]
モダンな
助祭
スラヴの伝統では、通常の助祭はオラリオンを左肩にかけ、前部を左前腕に掛けます。助祭は連祷を導く際、あるいは腕を伸ばして特定の典礼行為に注意を喚起する際に、この前部を右手に持ちます。この単独のオラリオンは、伝統的な図像やより古い図像に見られるように、最も古い形態です。
スラヴの伝統において、大助祭と前助祭には、はるかに長い二重のオラリオンが授与されます。これは左肩にかけ、胸と背中を包み、左肩から前へと戻します。大助祭のオラリオンには、三重の三連符（Trisagion ）にちなんで、慣習的に「聖なる」という文字が用いられ、大きな文字で3回刺繍されることもあります。
現代のギリシャ正教の慣習では、すべての助祭は通常、二重のオラリオンを着用します。
聖体拝領の準備をするとき、執事はオラリオンを腰に巻き付け、端を肩の上に上げて（後ろで十字の形を作り）、次にまっすぐ前に下ろし、腰の周りの部分の下に押し込みます。
アルメニアの慣習は、助祭がウラルと呼ばれる単一のオーラリオンを着用することを除いて、ビザンチン典礼と同一です。
東方カトリック教会は、正教会と同様の伝統に従っています。ギリシャ・カトリック教会の慣習では、助祭が説教を行う際、カソックの上に二重のオラリオンを（長さを補うために折り畳んで）左肩にのみ着用し、それ以外の時には参加しないことがあります。オラリオンをカソックの上に着用するこの慣習は、ウクライナおよびルーシの伝統を持つギリシャ・カトリック教徒に最も多く見られます。これは、スティカリオンなしでオラリオンを着用する伝統がない一般的なビザンチン様式とは大きく異なります。
副執事
副助祭もオラリオンを着用しますが、必ず上記のように体に巻き付けます。ギリシャの伝統では、剃髪した燭台持ちは、同様にオラリオンを後ろで交差させて着用しますが、両端を前に平行に垂らします。同じギリシャの伝統では、祭壇奉仕者は司教からオラリオンの両端を前に平行に垂らして着用するよう祝福されることがあります。
スラヴ正教会では、副助祭以下の者は通常、オラリオンを着用することが許されていません。しかし、朗読者や祭壇奉仕者は、司教からオラリオンを着用し、副助祭の限定された職務を遂行するための祝福を受けることがあります。これは通常、副助祭への召命があると認められ、結婚を計画しているもののまだ結婚していない男性の場合に当てはまります。教会法では、結婚する男性は副助祭への叙階前に結婚しなければならず、副助祭叙階後に結婚した者は退位させられると定められています。[ 6 ]
参考文献
