アルトパシオの聖ヤコブ騎士団

パリのサン・ジェームズ・デ・アルトパシオ病院、1550年の地図より

聖ヤコブ・アルトパスチョ修道会イタリアOrdine di San Giacomo d'AltopascioまたはOrdine dei Frati Ospitalieri di San Jacopo)は、タウ騎士団Cavalieri del Tau)または聖ヤコブ病院騎士団とも呼ばれる軍事修道会であり、巡礼者の保護と援助、病院の運営、そして軍事部門を組み合わせたキリスト教組織としてはおそらく最古のものであった。この修道会に関する最初の体系的な研究を行ったアメリカの歴史家エフライム・エマートンによると、「この修道院の名声は、イタリア各地から、健康な人も病人も、産婦や乳児を含む多くの訪問者を引き寄せた」という。[1]

歴史

財団

この修道会は、1070年から1080年の間に、現在のトスカーナ州、フランチジェーナ街道沿いの町アルトパスシオに、カノッサのマティルダによって設立されました。[2]病院に関する最も古い記録は1084年のもので、テウパスシオ(「テウパスシオという場所に建てられた」)の建物が記録されています。[3]ルドヴィコ・ムラトーリは、テウパスシオはラテン語のアルトパスス(Altopassus)の8世紀の訛りであると考えました[4]タウパスシオトパスシオという異形から、この町の(別名)名前と、かつて町でよく見られたシンボルにちなんで「タウの」とも呼ばれる修道会との間に関連があるのではないかと考える人もいます。しかし、この由来は極めて考えにくく、この名称はゲルマン語に由来するようです。[5]

騎士団の伝承によれば、1050年頃、近隣のルッカの住民12人によって、フチェッキオの丘、セスト湖、チェルバイエの森の間に騎士団が設立されたとされ、その伝承は騎士団の規則のイタリア語版に添えられた数行の詩の中に保存されている

ラ クアル カーサ シア クエスタ デルオスピターレ
La quale incommincio lo Coro十二指腸。[6]
病院に属するその家
12人の聖歌隊によって設立されました。

おそらく「十二人の聖歌隊」とは、創立者12人ではなく、創立メンバー12人(兄弟、修道士、フラトレス)を指していると思われる。 [7]フランチェスコ・ガレオッティは著書『Memorie di Pescia 』の中で、この修道会は裕福で敬虔な人物(personaggio )によって設立されたと記している。この修道会は大ヤコブエギディウスに捧げられた。その長は当初、総長( rector ) 、後に総長magister generalis)、クストス(custodian)、守護者(warden)、そして最終的にはシニョーレ・ダルトパスチョ(Signore d'Altopascio)の称号を授かった[8]

もともとこの修道会は、イタリアを経由してローマ聖地に向かう巡礼者の世話をする数名の参事会員で構成されていたが、後に聖ヤコブ巡礼路にも関わりを広げた[2]本部は同名のサン・ジャコモ・デッラ・アルト・パッソ教会にあった。アルトパッソにある聖ヤコブに捧げられた大病院 ( Domus Hospitalis Sancti Iacobi de Altopassu [9] ) は、1198年のインノケ​​ンティウス3世勅書に初めて記されているが、彼はそれ以前にルッカの司教らがこのホスピスに助成金を与えたことにも触れており、司教たちの名前から、このホスピスが15世紀初頭には存在していたことがわかる。[10] 1244年、アルトパッソのホスピスは、不幸な人々を世話する施設を支援するプログラムの一環として、フリードリヒ2世皇帝からイタリアにおけるその資産の確認を受けた。皇帝は騎士団へのいかなる課税も、また騎士団の財産に対する世俗的・教会的介入も禁じた。[11]騎士団の通常業務の一環として行われる物品の移動は妨げられなかった。[12]

拡大

やがて、修道会は盗賊から道路や橋を守る任務を負うようになりました。また、修道会には「ラ・スマリタ」と呼ばれる鐘があり、毎晩日没の30分前から30分過ぎまで鳴らされ、森の中をさまよう巡礼者を安全な場所に導くとされていました。この習慣はラミの時代にも伝えられていました。[8]修道会はアルノ川に渡し舟を運行していました

フィレンツェ領内、ローマへの幹線道路沿いにあるこの道は、かつては重い貢納金が徴収されていました。しかし、この道は現在、前述の大病院およびそれに付属する他の病院の職員によって無料化されています。そのため、現在ではすべての巡礼者をはじめとする人々が、料金を支払うことなく自由に通行できます。[13]

パリで最初のアルトパス派の教会であるサン・ジャック・デュ・オー・パ教会。

騎士団の収入源となった土地はトスカーナ地方全域に広がっており、ヴァルダルノ1154年アナスタシウス4世の勅書)、ヴァルディニエヴォレ(1169年アレクサンデル3世の勅書)、ピストイアプラート(前述の1198年インノケンティウス3世の勅書)などがある。騎士団は最終的にトスカーナ地方イタリア全土に広がり、まずナポリサルデーニャシチリア島にまで到達した。騎士団はやがて国際化され、12世紀末にはプロヴァンスローヌ川にまで及んだ。騎士団はバイエルンブルゴーニュドーフィネイングランドフランドルフランスドイツロレーヌナバラポルトガルサヴォイアで寄付を受けた。それぞれの独立した組織は、ローマの中継基地や病院に倣ってマンシオ(複数形はマンシオーネス)と呼ばれ、修道会の規則に従う組織はオベディエンティア(オベディエンティア)と呼ばれました。マンシオーネスへの金銭と土地の支給、そして中世後期には十分の一税は、総長によって監督されました。しかし、修道会の中心は常にトスカーナにあり、フィレンツェ共和国の有力家との緊密な関係がそれを物語っています。[14] 16世紀には、修道会がアルトパッショに近い場所にコンパクトな領土を築くために土地を交換していたという証拠があります。[15]

パリサン・ジャック・デュ・オー・パ教会と病院は、大病院の管轄下にあり、フランス国王フィリップ4世によって設立されました。[16]

抑制

この修道会は、1459年1月18日にピウス2世が発布した勅書『エクセクラビリス』によって、他の5つの修道会とともに廃止されました。これらの修道会の財産は、同じ勅書によって設立された ばかりのベツレヘムの聖母修道会に移譲されました。

さらに、我々は彼らの以前の叙任式(ordines)、彼らの所属団体名、位階(priorales)、その他の称号を廃止し、無効とする。そして、今後は彼らをベツレヘムの聖マリアの軍事修道会に準じて称号を授与し、保持することを布告する。さらに、この修道会には、前述のロードス騎士団(聖ヨハネ騎士団)と同様に、兄弟、騎士、司祭が所属する。そして、前述のベツレヘムの聖マリア病院の院長は、ロードス騎士団と同様に兄弟によって選出される(pariformiter)院長となる。[17]

しかしながら、この廃止は不完全な形で行われたか、あるいはそもそも行われなかった可能性もある。[18] 1587年3月14日、トスカーナ大公の要請により、シクストゥス5世がアルトパッショ騎士団を聖ステファノ騎士団と合併するまで、騎士団はイタリアにおける一定の財産を保持していたことは確かである。フランスにおいては、騎士団は最終的に1672年に聖ラザロ騎士団に吸収された。 [2]

組織

ルール

修道会の規則である「聖ヤコポ・ダルトパッショ修道会規則(Regola dei Frati di San Jacopo d'Altopascio) 」は、1239年にグレゴリウス9世によって96章で公布され、聖ヨハネ騎士団の規則、そしてより一般的には聖アウグスティヌスの規則に基づいていました。[19]この規則は修道士たちによって要請されたものです。1239年以前に彼らが別の規則に従っていたかどうかは不明です。[20]ラテン語の規則は、国立公文書館に8.5インチ×6インチの21ページで保存されています。[21]この規則は、1741年から1754年にかけて古物研究家ジョヴァンニ・ラミによって(一部)最初に出版され、1864年にピエトロ・ファルファーニによって(全体が)イタリア語で編集されました。[22] 1358年のペスキアの文書では、依然として修道会は「聖アウグスティヌスの規則の下で生活している」と言及されています。[23]

ホスピタル騎士団の規則と比較すると、アルトパスキア騎士団の規則の最初の25章が、レイモン・デュ・ピュイのホスピタル騎士団の規則(1125-1153年)の最初の19章に対応していることは明らかです。[24]亡くなった兄弟の適切な埋葬を扱っている30章から37章は、おそらくシリアのジョベールが1177年から1181年の間にホスピタル騎士団の規則に加えたものから採用されたものです。39章から45章は病人の世話に関するもので、 1181年か1182年にロジェ・ド・ムーランがホスピタル騎士団の規則に追加しました。47章から52章と76章は、聖ヨハネ修道会の後の慣習に由来しており、49章から52章は兄弟とコンフラティ(関係者)の入会の儀式を規定しています。第53章から第75章は、後期のホスピタル騎士団のエスガルド(判決)から抜粋したもので、おそらくアルトパスキアの状況との関連性から選ばれたものと考えられる。主に犯罪を扱っている。第26章から第29章、第38章、第46章、および第77章から第96章は、ホスピタル騎士団の規則に基づいていない。

構成

この修道会の会員は、ほとんどが平信徒であったようだ。修道会の規則には司祭への奉仕に対する報酬に関する記述があるが、これはこれらの司祭が会員ではなかったことを示唆している。なぜなら、この修道会の他の規則では私有財産を禁じているからである。[25] 1324年、パドヴァのマルシリウスは著書『平和の擁護者』の中で、教皇庁が可能な限り多くの人々を聖職者(clerici)に分類しようとしたことを批判し、アルトパスチョ修道会は平信徒であったものの、教皇はそれを聖職者として分類したかったと述べているようだ。[26]しかし、この修道会の規則第64章では、「司祭、助祭、またはその他の聖職者修道会に属する」兄弟について言及している。[27]マルシリウスが報告した傾向が続いたとすれば、中世後期には聖職者と平信徒の比率が増加した可能性がある。ピエール・エリオは、叙階の記章を持った何人かの兄弟たちの墓の彫像を見て、この修道会をシャノワーヌ・ホスピタリエ・ド・サン・ジャック・デュ・オー・パ・ウー・ド・ルク(アルトパシオまたはルッカの聖ヤコブの病院司祭)と呼んでいる。[28]

同騎士団の騎士(cavalieri)は、その規則の第93章で設立されたが、それは1204年から1206年にマルガットで作成された一連のホスピタル騎士団規則の段落をほぼ逐語的にコピーしたものである。[29]騎士は規則で他に一度、第78章でのみ言及されており、そこでは総長を選出する手順が説明されている。同騎士団の院長は兄弟の中から司祭(frate preite)、騎士、および奉仕者sergentserventeとも呼ばれる)を選出し、彼らが選挙人団を構成して総長を選出することになっている。[30]エマートンはこれらの騎士の軍事的性質に疑問を投げかけ、彼らは一般の貴族の宗教者であったと示唆している。彼は、規則がホスピタル騎士団の馬、武器、甲冑への言及を一切省略していることを指摘している。

司祭と騎士に加えて、修道会にはもう一つ特別な役職があり、それは修道長の選出に関わることから、正修道士に従属する召使(servitor)であった。召使は、修道士同士の争い、仕事の拒否、許可なく町で夜を明かすことは許されていなかった。厳しい罰則が定められていたが、彼らの報酬が差し押さえられることはなく、彼らは雇われ労働者であったようである。[31]彼らは修道士の指揮下にあったが、雑用の大部分を担っていた。

シンボル

「タウ」のシンボルを示す、騎士団の紋章の彫刻。
Di nero alla Tau d'argento, con il braccioverticale aguzzato e affiancata da due conchiglie di San Giacomo dello stesso (「黒人、銀色のタウ、鋭利な垂直腕、両脇に聖ヤコブの法螺貝が 2 つある、同じ」)。

この勲章のシンボルはタウの文字で、通常は黒地に白で書かれ、タウの垂直の腕は常に下を向いており、横棒の両端は四角形か凹面、あるいはマルタ十字のような切り込みが入っており、その結果クローチェ・タウマタと呼ばれている。[12]これらの特徴から、一部の歴史家は、この紋章が錐と斧またはハンマーを表し、大工仕事を表しており、橋梁建設や道路整備に関係しているのではないかと推測している。[32]前述のフリードリヒ2世の勅令には、この勲章に課せられた義務が1つ含まれている。

我々の意志と命令は、ホスピスとその兄弟たちが、白アルノ川沿いのフィセクルム近郊の公共巡礼路に、最も便利な地点に、旅行者のための橋を建設し、維持することである。これはいかなる者からも妨害されることなく、またいかなる者からも妨害されることなく行われるべきである。しかし、洪水やその他の事故により橋が使えなくなった場合は、巡礼者の無料輸送のために渡し船を提供することが我々の意志である。そして、他の者が、有償無償を問わず、そこに乗客用の船を停泊させることは違法である。[33]

アルトパシオの聖ヤコブ修道会の十字架(タウ)

しかし、この修道会の規則には橋や道路の維持管理については触れられていない。フランシスコ会も同時期に、タウに似たシンボル、あるいは十字架を崇拝していた。タフはヘブライ語アルファベットの最後の文字であることから、これは完全性を象徴していたのかもしれない[34]

活動

病人のケアは修道会の主たる使命でした。規則では、病院に4人の医師と2人の外科医を配置することが定められていました。[35]規則は「病人のニーズに関する啓発的な概念であり、あらゆる近代的な制度の名誉となるだろう」としています。[36]規則は「プリムム・ノン・ノチェレ(病人への第一の食事)」の原則を定め、四旬節には病人のために「栄養豊富な食事」を勧めています。 [37]規則では「我らが主(ドミニシニョーリ)病人」と呼ばれているこの修道会の患者のために、ベッドは大きく、別々のシーツと掛け布団が用意され、各患者は共用エリア( per andare ad luogo commune)で使用するために毛皮の外套と毛糸の帽子を用意しなければなりませんでした。新生児のためにベビーベッドとゆりかごが用意されることになっていました。

この修道会は「 fratres pontifices」(橋を架ける兄弟)の修道会ではなく、橋の建設にも深く関わっていなかった。 [38]エリオットは、ローヌ渓谷の病院騎士団と関連のある特定の橋の起源を調査し、それらの建設をアルトパスキオ修道会に帰し、その会員を「 religieux hospitaliers pontifes」(橋を架ける修道士)と呼んだ。エリオットは、有名な聖ベネゼをアルトパスキオ修道会と関連付けることさえした。1818年のアンリ・グレゴワールはこの説に疑問を投げかけ、エマートンはプロヴァンスの病院がアルトパスキアと関連していた可能性は認めつつも、根拠がないとしてこれを否定した。[39] 1244年の勅令で騎士団の管理下にあったことが知られるフチェッキオの橋のほかにも、イタリアではフランチジェーナ街道がアルダ川、エルザ川、タロ川、ウスチャーナ川と交差する場所に他の橋も維持されていた可能性がある。

一次資料

1239年の教皇勅書の本文

エフライム・エマートンは、教皇勅書の英訳を掲載している。「騎士団に規則を付与する」[40]

グレゴリー司教、神のしもべのしもべから、ルッカ教区のアルトパッショ病院の院長と兄弟たちに、挨拶と使徒的祝福を捧げます。
使徒座は、敬虔な願いには好意的に応え、請願者の真摯な祈りには親切に応えます。それゆえ、主の愛する子らよ、私たちはあなたたちの願いに耳を傾け、ここにエルサレムの聖ヨハネ病院兄弟会の規則をあなたたちと後継者に与えることを決定しました。この規則は、アルトパスス病院とそのすべての付属施設において永久に遵守されるべきものであり、使徒座が以前あなたたちの病院に与えた特権は、完全に有効であり続けるでしょう。
しかしながら、この助成金によって、エルサレム病院の院長と兄弟たちが貴院またはその関連施設に対していかなる権利や管轄権も取得する意図はありません。したがって、何者もこの助成金を侵害したり、軽率に反対したりしてはなりません。もし誰かがそのようなことを試みるならば、全能の神とその祝福された使徒ペトロとパウロの怒りを買うことになるということを、心に留めておいてください。
教皇在位13年目の4月5日にラテランで授与されました。

規則1239からの章の抜粋

エマートンは、私有財産の保有に対する罰則に関するアルトパスキアン規則第20章の英訳を提供している。[41]

兄弟が死亡時に主から財産を隠していた場合、破門者として聖体拝領なしに埋葬される。また、生前に所持していた金銭が発見された場合、その金銭は首にかけられ、アルトパスシオの聖ヤコブ病院、あるいは所属する他の院において、聖職者であれば聖職者、一般信徒であれば一般信徒によって、裸にされ、鞭打ちの刑に処される。そして、40日間の懺悔を行い、週の4日目と6日目はパンと水で断食する。

彼はまた、信者の死と埋葬に関する章(30~37)の翻訳も提供している。[24]

病院の兄弟の遺体が埋葬される場所には、その名前をカレンダーに記入し、30日後にその者の記念日を永遠に設ける。トレセナリオ(30日忌)が行われる教会に司祭が3人いる場合は、1人がトレセナリオを執り行い、他の2人がその日のミサを執り行う。司祭が2人いる場合は、トレセナリオの奉仕と報酬は2人で分担する。司祭が1人しかいない教会では、トレセナリオを行うためにもう1人を外部から招き、それが完了したら、院の慣習に従って、謝礼(caritatevilemente [ sic ])としてベザント1枚とシャツ1枚、新しいズボン1足を受け取る。しかし、外部の司祭が見つからない場合は、修道院の司祭のみがトレセナリオを執り行い、日曜日と祝日を除いて毎日死者のためにミサを捧げ、その後、亡くなった兄弟のための特別な記念を行うものとする。ただし、30日後には、亡くなった兄弟のための特別なミサのみを捧げる30日間が終了し、その後、司祭に前述の謝礼を支払うものとする。

彼はまた、病人の世話についての第45章の翻訳も提供している。[42]

最後に、病院の兄弟たちは、主人に対するのと同様、困窮している人々に対しても熱意と献身をもって日々の世話と用心深さを示す義務があるが、それに加えて、総則には、患者が横たわる病院の各廊下(ルトガ)、すなわち病室(ピアッツァ)に9人の介助者を配置し、兄弟たちの指示のもと、病人の頭と足を洗い、タオルで拭くこと、患者を清潔に保ち(フォルバノ)、ベッドを整え、食事を持って行き、こまめに飲み物を与え、病人のために必要かつ有用なことは何でも、忠実に行うことが定められている。

彼はまた、ホスピタルラー・エスガード10に基づいて、メンバーによる犯罪に関する第64章の翻訳も提供しています。 [41]

司祭、助祭、あるいはその他の聖職者階級に属する兄弟が何らかの罪を犯し、それが院長または総長の知るところとなった場合、院長が法廷に選んだ兄弟たちは、聖職に就いていない他の兄弟たちの場合と同様に、正義の審判を下し、過ちの重さに応じて7日間、あるいは40日間の苦行を課すものとする。なぜなら、我々は皆同じ宗教に属し、聖職者も平信徒も皆同じ信仰を奉じている以上、病院内で兄弟たちの間に何らかの区別があるのは不適切であると思われるからである。それゆえ、我々は一つの規則の下に生活しているのだから、同じ規則の裁判官の管轄下に置かれるべきであると定められている。

彼はまた、修道士( fratres)と奉仕者(servitors)の関係についての第67章から第70章と第72章の翻訳も提供しています[43]

修道士が召使を殴打し、それが修道院長に知れ渡った場合、7日間の懺悔を行わなければならない。鼻血以外の出血があった場合は、40日間の懺悔を行わなければならない。しかし、召使がその傷で死亡した場合、修道士は修道服を脱ぎ、懺悔のためローマの教皇のもとに送られる。その後、教皇から慈悲を乞う手紙を受け取った場合、修道院の正義を守るために、修道士は再び受け入れられ、40日間の懺悔を行わなければならない。
召使が修道士を暴行し、修道士がそれを院長に報告した場合、召使は懺悔しなければならない。しかし、召使が修道士を泥棒、姦通者、あるいは家規則(デッラ・カーサ)に違反する犯罪者と呼び、その告発を証明できない場合は、修道士らによって、まず家の中を、次に玄関まで、そして家から追い出されるまで、厳しく鞭打たれなければならない。それでもなお、召使に支払われるべき金額は支払われなければならない。
許可なく退職し、その後償いのために戻ってきた奉仕者の場合、その奉仕が病院の裁量により支払われる場合(ad caritate)、まず償いをし、年初からの期間については何も計算しないものとする。しかし、契約に基づいて奉仕している場合(ad convenzione)、償いを終えた後、実際の奉仕期間を計算し、年末にその報酬、すなわち正当な報酬を支払うものとする。
使用人が病院の財産を盗んだ場合、たとえパン一斤でも、あるいはそれを売った場合、そしてそれが明らかに証明されたなら、盗まれた財産はその人の首に掛けられ、病院内を通って玄関まで鞭打たれ、玄関でパン一斤を与えられて解雇され、稼いだものは与えられるが、これは修道院長と修道士の裁量による。
奉仕者は、7日間の懺悔を伴う罪状でない限り、修道士に対して証言してはならない。もし彼らが40日間の懺悔を伴う罪状で証言しようとしたとしても、審理は行われない。修道士が修道服を失うような犯罪について証言しようとしたとしても、彼らの証言は信じられてはならない。ただし、現場で捕まった場合は別だが。そんなことは絶対にあってはならない!

彼はまた、騎士道に関する唯一の章である第93章の翻訳も提供している。[36]

病院に入院している間は、騎士の称号を授与されることを要求してはならない。ただし、修道服を着る前に騎士の称号を授与されることが約束されている場合は、その者が現世に留まっていたならば騎士となることができたであろう年齢に達した場合に限る。ただし、貴族の子息、特に病院で育てられた者は、兵役年齢に達した場合、院長および/または院長(coinandeorcomandatore)の同意、ならびに院の兄弟たちの承認を得て、騎士の称号を授与されることができる。

1358年のペーシャでの事件

エマートンはまた、ジョヴァンニ・ラミによる1358年の騎士団とペーシャ市に関する事件の再話の英訳も提供している。[44]

当時の総長はヤコポ・ダ・ペーシャ氏でした。彼はペーシャの多くの市民を修道会の仲間として受け入れましたが、彼らは税金の支払いを逃れ、警備の任務を避ける習慣があり、共同体に多大な損害を与えていました。これらの修道士たちの貪欲さ ( ingordigia ) が甚だしいと気づいたコミューンは、コミューンが保護され、神と公共に奉仕するために最善の措置を取るよう行政官を派遣しました。この行政官は、これらの修道士たちの行為を聞いて熟考した上で、彼らをペーシャとその領土から追放し、立ち入りを禁じるよう命令を出しました。また、総長と修道士たちに対して何らかの請求権を持つ者は共同体の長官に申し立てるべきであり、いかなる者も修道士たちの財産を耕作したり、耕作させたりしてはならない、ただし厳重な罰則を科すべきであると布告しました。彼は使者を[教皇]特使、フィレンツェのシニョリーア、そして教皇の収税官アンドレア・ダ・トーディ氏に送り、この措置について知らせた。このコミューンの方針の結果、総長と修道士たちは既婚者を修道士として受け入れることを控えたが、そうした者を受け入れる必要が生じたとき、総長はコミューンに手紙を書き、自身、修道士たち、そして病院にその保護を委ねた。この手紙は大評議会で読み上げられ、必要な措置をとるよう前述の行政官に委ねられた。彼はすべての事柄を十分検討した後、ペーシャの特定の既婚男性はその修道会の修道士ではなく、またなることすらできず、ペーシャのコミューンの管轄下に入ると決定した。教皇の収税官アンドレア・ダ・トーディ氏はまた、総長は今後いかなる既婚者も受け入れてはならないこと、また既婚の修道士たちは総会で投票権を持たないことを命令した。

二次資料

さらに読む

  • Archivio Storico Italiano、シリーズ。 IV、vol. XVI (1885)、I26。
ルッカのアルトパスキア文書の記録が含まれています。
アルトパスキアン規則の要素を分析および要約したメモが含まれています。
  • Pietro Fanfani、 Regola dei frati di S. Jacopo d'Altopascio (ボローニャ: Press Gaetano Romagnoli、1864)。
騎士団の規則のイタリア語訳。
  • ニコラウス・パウルス『中世における社会的要素としての免罪符』J・エリオット・ロス訳(ミネルヴァ・グループ、2001年[1923年])。
アルトパスシオ騎士団について広範囲に扱う橋の建設に関する長い章が含まれています。
  • Duane J. Osheim (1983)、「改宗、Conversi、そして中世後期トスカーナのキリスト教生活」、Speculum58 :2、368-90。
アルトパスキア派の文書を多数引用しながら、宗教生活に改宗した人々について説明しています。

参考文献

  1. ^ エフライム・エマートン(1923年)「アルトパシオ—忘れられた秩序」アメリカ歴史評論29(1)、6。
  2. ^ abc マイケル・ウォルシュ(2003年)『主の戦士たち:キリスト教世界の軍事秩序』(グランドラピッズ:ウィリアム・B・アーダムズ出版、ISBN 0-8028-2109-X。)、197。
  3. ^ テウパシオという地名は、テウパシオでテルスアリウスと呼ばれる地名で、ロンバルディア王ラチスの治世3年目、すなわち746年にルッカの貴族カウスルスから聖レグルスの長老 タヌアルドに土地が譲渡されたことを報告する文書に初めて登場する。
  4. ^ エマートン、4、ムラトリ(1739)著『Antiquitates Italicae Medii Aevi』、IIL、1041を引用。ジョヴァンニ・ラミは、この語源はエトルリア語だと信じていたが、ラテン語のtotus pascuus (すべての牧草地)と関連づけて、同名の川が水源となっている緑豊かな牧草地を意味し、ラミは1056年の土地付与書にこの語が記載されていると信じていた。
  5. ^ エマートン(4-5)は、それが「ドイツの牧草地」または「ドイツの峠」を意味していたと考えている。彼は、テウパシオに言及する勅許状によく見られるゲルマン語名をその根拠として挙げている。746年の文書には、ラトペルト、トゥイレペルト、エリプランドゥス、そしてアルディペルトゥスという書記が証人として名を連ねている。1056年の文書は、テウティオという人物に関する権利証書であり、司祭テウペルトに言及している。また、アルノ川とエルザ川の合流地点の近くには、サン・ミニアート・アル・テデスコ(「ドイツ人の」という意味)という名の町と城がある。
  6. ^ エマートン、5。ラミによれば、これらはpersone da bene (富裕層) であった。
  7. ^その創設は、 パタリア運動、神の平和と休戦運動グレゴリオ改革といった11世紀半ばの精神運動に深く関わっていると考えられる。この地域におけるこの運動は、1039年に近隣のバディア・ポッツェヴェリにバディア・ディ・サン・ピエトロが設立され、1059年には霊的化が行われたことで証明されている。
  8. ^ エマートン、6。
  9. ^ 翻訳: アルトパッシオの聖ジェームズ病院の家、イタリア語: Spedale di Altopascio
  10. ^ エマートン、5.
  11. ^ エマートン7章には、「いかなる者も、ホスピスのサービスに充てられる物品の自由な移動をいかなる形でも妨害したり、イタリア国内のいかなる場所においても、いかなる形の強制徴収によっても、兄弟たちの仕事上の往来を妨害したりすることは禁じられている。pro quacumque necessitate vel negotio suo」とある
  12. ^ エマートン、7。
  13. ^ Emerton, 2、ピエール・エリオの言葉を引用し、今度はジャック・デュ・ブルールの言葉を引用、 Le Théâtre des Antiquitez de Paris (Paris: Pierre Chevalier, 1612), 576.
  14. ^ エマートン、6、ラミの文書を引用。
  15. ^ 1481年、フィレンツェのカッポーニ家の一員であった修道会総長は、教皇特使の許可を得て、フィレンツェの土地を、修道会が既に保有していた資産に隣接するフチェッキオ近郊の土地と交換した。(文書は「公証人アメリゴ・デ・ヴェスプッチの息子アナスタシオの息子アントニオ」と、別のアメリゴ・ヴェスプッチの兄弟によって確認されている。)同じ修道会総長は、ヴォルテッラピサの土地を「使徒座公証人、フィレンツェの聖職者、ロレンツォ・イル・マッニフィコの息子ジョヴァンニ」と交換し、フィレンツェ近郊の土地も取得した。
  16. ^ エマートン、2。他の資料では1180年に設立されたとされている。1567年にもまだ活動していた。
  17. ^ エマートン、22~23。
  18. ^ CHM (1924)、「アルトパシオの教皇兄弟会とコミュニティ」カトリック歴史評論9 :4、565-66。
  19. ^ エマートン、9.
  20. ^ ウォルシュ(197)が考えるように、彼らが常にアウグスティノ会の会員であったならば、彼らはおそらく、より効率的に修道会を組織するために、より具体的なホスピタル騎士団の規則を要求したであろう、エマートン(9)を参照。この新しい規則はまた、それまで知られていなかった会員の階級制度を確立し、最終的に修道士全員が自分たちを騎士と呼ぶようになった、エマートン(18)を参照。
  21. ^ ラテン語の写本の写真複製のみを調べたエマートン(12)は、段落が「イタリア語版の段落と概ね一致している」と指摘している。
  22. ^ エマートン、1–4。彼はファルファニのイタリア語版(『古事記』LIV所収)11ページで批判しているが、ファルファニ自身も自身のイタリア語版が同時代のものではなく、後世の翻訳であることを認識していた。なぜなら、元のラテン語は以前、シュール・デュ・カンジェによって引用されていたからである。
  23. ^ エマートン、11。
  24. ^ エマートン、13。
  25. ^ エマートン、13~14ページ。
  26. ^ これは、Altopascio を意味する次の引用文のalto passuに依存します: Sic quoque fratres templariorum, Hospitaliorum et reliquos plures hujusmodi ordines, similiter et eos qui de alto passu (Emerton, 1)。
  27. ^ エマートン(14)は、修道会に所属する司祭が通常の職務を遂行していたが、外部の司祭が特別な奉仕に就けないときには、修道院の司祭に謝礼が支払われて奉仕を遂行できたと結論付けている。
  28. ^ Emerton, 2, 14–15、Hélyot (1792), Histoire des Ordres Religieux et Militaires , 2nd ed., II, 282 を引用。Hélyot は、兄弟たちが正規の参事ではなかったことを暗示している。
  29. ^ エマートン、16。ホスピタル騎士団の規則は、ラテン語と古フランス語のテキストに並行して残っている。
  30. ^ この規定はマルガット規則に由来しており、そのテキストの中でフランス語では残っているがラテン語では残っていない唯一の段落です。Emerton、16を参照。
  31. ^ エマートン、17。
  32. ^ラミは、1747年に出版された『フィレンツェ書簡集』( Novelle Letterarie di Firenzeの中で、初めてこの識別を行っている。これは、彼が「アルトパッショの騎士(カヴァリエリ)修道院教会の鐘楼」で見た騎士団のシンボルの描写に基づいている。彼はさらに、「かの有名なクリストファーノ・マルティーニに原本から絵を描かせ、銅板に彫らせた」と付け加えている。ラミが鐘楼(1056年に建立)で見たシンボルについて最後に述べたのは、「そのホスピスの兄弟たちの真のシンボル(vera segna)、すなわち、マルタ十字の両腕のような、尖った垂直の軸と二本の横向きの腕を持つタウ十字」である。これはエマートン著『フィレンツェ書簡集』(Emerton, 8)に引用されている。
  33. ^ エマートン7より引用。
  34. ^ タウという文字はサンティアゴ・デ・コンポステーラ奇跡術を象徴していた。
  35. ^ 15歳のエマートンは、 尿路検査医療診断薬理学、シロップやその他の薬物の製造について知っておく必要があったと述べている。
  36. ^ エマートン、15。
  37. ^ ウナギ、チーズ、エンドウ豆、豆、キャベツは不健康であるとして禁止されていました。
  38. ^ エマートン、19。
  39. ^ エマートン、20-21頁。また、マージョリー・ナイス・ボイヤー(1964年)「The Bridgebuilding Brotherhoods」、Speculum39 :4、637頁も参照。
  40. ^彼の翻訳 (9-10 ページ) は、Joseph Delaville le Roulx (1894)、 Cartulaire générale de l'ordre des Hospitaliers、II、566に基づいています。
  41. ^ エマートン、14。
  42. ^ エマートン、18。
  43. ^ エマートン、16~17。
  44. ^ Lami、 Deliciae eruditorum、XVIに由来。
  • I "Cavalieri del Tau" di Altopascio: Un'epopea dell'uomo medievale by Andrea Guerzoni
  • Altopascio ニュース: I Cavalieri del Tau by Lino Bertelli
  • イ・カヴァリエリ・デル・タウ
  • アルトパッショの歴史
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