オサルセフ
Legendary figure of Ancient Egypt who has been equated with Moses

オサルセフ / ˈ oʊ z ər ˌ s ɛ f /またはオサルシフ / ˈ oʊ z ər ˌ s ɪ f /（コイネーギリシア語：Ὀσαρσίφ ）は、モーセと同一視された古代エジプトの伝説上の人物である。1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスによると、オサルセフの物語はプトレマイオス朝エジプトの歴史家マネトが著書『エジプトカ』 （紀元前3世紀前半）の中で詳述している。マネトの著作は失われているが、ヨセフスは原典の 要約であると主張するものから広範囲に渡って物語を語っている。

ヨセフスがマネトス（『アピオンへの反駁』 I.26–31）から引用した記述によると、オサルセフはヘリオポリス出身の古代エジプトの司祭で、ハンセン病患者で「汚れた」とされる人々を率いて、アメンホテプ2世（アメンホテプ2世のギリシア語形）という名のファラオに対して反乱を起こした。反乱軍は追放されたヒクソスと同盟を結んだ。ヨセフスによれば、ヒクソスは後に彼の物語の中でエルサレムと関連付けられる地域から帰還し、エジプトの略奪に加わったが、アメンホテプ2世が権力を回復すると再び追放された。物語の終盤で、オサルセフは名前をモーセに改めたと言われている。[1]

アフリカヌスやエウセビオスなどの後代の年代学者は、マネトの記述をエジプトの既知の王朝と整合させようと試み、このアメンホテプ1世を「2人のラムセスの間にいる」王と特定し、セティや「ラムセスの息子」と呼ぶこともあった。[2]

これらの同定はエジプトの年代学では裏付けられていない。ヒクソス王朝（紀元前1650年頃～1550年頃）、アメンホテプ王朝（紀元前1525年頃～1350年頃）、ラムセス朝（紀元前1290年頃～1070年頃）はそれぞれ異なる、重複しない時代に属している。そのため、現代エジプト学ではマネトの物語を、文字通りの歴史記録ではなく、複合的な伝説として扱っている。[3] [4]

ヨセフスの記述に関する後の解釈の中には、ヒクソスがレバント地方に定住地を築いたと示唆するものもあり、この都市には後にエルサレムと呼ばれるようになった都市も含まれるが、これは伝説であり考古学によって裏付けられていない。

オサルセフの物語の背後に、もし歴史的事実があるとすれば、どのような事実が隠されているのかという問題は、多くの議論を呼んでいる。エジプト学者 ヤン・アスマンによる影響力のある研究では、この伝説の背後には特定の歴史的出来事や人物は存在せず、むしろアクエンアテン（アメンホテプ4世）の宗教改革をはじめとする複数の歴史的トラウマが複雑に絡み合った結果であると示唆されている。[5]

話

オサルセフの物語は、エジプトの歴史家マネトによるエジプト史『アピオンへの反駁』に収められた2つの長い引用文から知られている。[6][7] 1つ目は、マネトによるヒクソス（マネトが名付けた）の追放とユダヤへの定住、そしてエルサレムの町の建設に関する記述である。ヨセフスはその後、マネトのヒクソスとは出エジプトのイスラエル人であると結論づけているが、マネト自身はそのような関連性を示唆していない。[8]

二つ目の物語はオサルセフの物語で、約200年後を舞台としています。ヨセフスによると、マネトはオサルセフをヘリオポリスのオシリスの暴君的な大祭司として描写しています。ファラオ・アメンホテプは神々に会いたいと願っていましたが、そのためにはまずエジプトからハンセン病患者やその他の汚れた人々を排除し、8万人を石切り場で働かせ、東デルタにあるヒクソスのかつての首都アヴァリスに閉じ込めなければなりませんでした。そこでオサルセフは彼らの指導者となり、神々への崇拝を放棄し、聖なる動物の肉を食べるよう命じました。オサルセフスはヒクソスをエジプトに呼び戻し、新たな同盟者と共にアメンホテプ1世とその息子ラムセスをヌビアに追放し、13年間にわたる宗教弾圧の統治を開始した。町や寺院は荒廃し、神々の像は破壊され、聖域は聖なる動物を火で焼く厨房と化した。最終的にアメンホテプ1世とラムセスは帰還し、ハンセン病患者とヒクソスを追放し、古代エジプトの宗教を復興した。物語の終盤で、マネトはオサルセフが「モーセ」という名前を名乗ったと記している。[9]

解釈

この物語については3つの解釈が提唱されている。第一に、アマルナ時代の記憶、第二に、ヒクソス時代の記憶、そして第三に、反ユダヤ主義のプロパガンダである。それぞれの解釈には裏付けとなる証拠がある。ファラオの名アメンホテプと、この紛争の宗教的性格は、エジプト宗教のアマルナ改革に合致する。アヴァリスという名、そしておそらくオサルセフという名もヒクソス時代に合致し、全体的な筋書きは、イスラエル人に悪影響を及ぼしているユダヤの出エジプト物語を明らかに逆転させたものである。しかしながら、すべての要素を説明できる理論は存在しない。エジプト学者ヤン・アスマン[10]による影響力のある説は、この物語の起源は一つではなく、アマルナ時代とヒクソス時代をはじめとする数多くの歴史的経験が民衆の記憶に融合したものであると示唆している[11]。

別の説では、オサルセフは歴史上の人物であるチャンセラー・ベイと同一視されている。チャンセラー・ベイは、ファラオ・セティ2世の治世中に権力を握り、後に王位簒奪を企てたが、ファラオ・シプタハの命令により逮捕・処刑されたシリアの著名な将校である。しかし、このような説は学者によって一般的に否定されている。[12]

イスラエル・ノールは最近、オサルセフをシャス族のイルスと同一視することを提唱した。イルスはハリス・パピルス1世とエレファンティネ石碑によると、トゥーセレト王妃の死後、「アジア人」（レヴァント地方出身者）の支援を受けてエジプトで権力を握った人物である。権力を握った後、イルスとその支持者たちはエジプトの儀式を妨害し、「神々を民衆のように扱い」、エジプトの神々への供物を中止した。彼らは最終的に新ファラオのセトナクテに敗れ追放され、逃亡の際には神殿から盗んだ大量の金銀を放棄した。[13]

オサルセフの物語、あるいは少なくともオサルセフがモーセに改名する部分は、マネトが紀元前1世紀にエジプトで反ユダヤ感情が高まっていた時期に書いたオリジナルの史書の改変である可能性がある。なぜなら、この記述がなければマネトの歴史書にはユダヤ人に関する記述は全くないからだ。もしこの物語がマネトのエジプト史のオリジナルの一部であるならば、彼がどこでこの物語を聞いたのかという疑問が生じる。なぜなら、彼が執筆していた当時はヘブライ語トーラー（すなわち出エジプト物語）のギリシャ語七十人訳はまだ存在していなかったからである。彼は口伝（ユダヤ人）による情報提供者、あるいは七十人訳以前の未知の翻訳者から情報を得ていた可能性がある。[14]これに沿って、マネトはアメンホテプがラムセスの息子であり、ラムセスの本来の名前はセトス（セティ）であったと述べている。[15]

参照

参考文献

  1. ^ ヨセフス (1940). 「26–31」. 『アピオン論』第1巻. WGワデル訳. ローブ古典図書館.
  2. ^ ワデル、WG (1940)。マネソ。ローブ古典図書館。100～ 105ページ 。
  3. ^ レッドフォード、ドナルド・B. (1992). 『古代エジプト、カナン、イスラエル』プリンストン大学出版局. pp.  408– 413.
  4. ^ キッチン、KA（1982年）『ファラオの勝利：ラムセス2世の生涯と時代』アリス＆フィリップス、  33～ 36頁。
  5. ^ アスマン、ヤン（2003年）『エジプトの心：ファラオの時代における歴史と意味』ハーバード大学出版局、227頁。ISBN 978-0-674-01211-0。
  6. ^ 「アピオン戦」の翻訳
  7. ^ ヤン・アスマン『エジプト人モーセ：西洋一神教におけるエジプトの記憶』（ハーバード大学出版局、1997年）30頁
  8. ^ アーサー・J・ドロゲ『ギリシア人と蛮族の間のヨセフス』ルイス・H・フェルドマン、ジョン・R・レヴィソン編『ヨセフスの『アピオネム論』その性格と文脈に関する研究…』（ブリル社、1996年）135-6頁、および136頁脚注14
  9. ^ シュムエル・サフライ、M・スターン編『一世紀のユダヤ人』（ヴァン・ゴーカム・フォートレス・プレス、1976年）1113ページ
  10. ^ ヤン・アスマン「エジプト人モーセ：西洋一神教におけるエジプトの記憶」（ハーバード大学出版局、1997年）
  11. ^ ヤン・アスマン、アンドリュー・ジェンキンス「エジプトの心：ファラオの時代における歴史と意味」p.227
  12. ^ ライナー・アルベルツ、ボブ・ベッキング「亡命後のヤハウィズム：ペルシャ時代のイスラエルの宗教の視点」71ページ
  13. ^ 「出エジプト記：物語の背後にある歴史 - TheTorah.com」www.thetorah.com . 2021年7月1日閲覧。
  14. ^ ジョン・グレンジャー・クック、「ギリシャ・ローマ異教における旧約聖書の解釈」、6-11ページ
  15. ^ アピオンに対して1:26
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