エジプトのオスマン建築

カイロのアブド・アル・ラフマン・カトクダのサービル・クッタブ（1744年）

1517年のオスマン帝国によるエジプト征服後の時期におけるオスマン建築は、初期のマムルーク朝建築の伝統を継承しつつも、オスマン帝国の建築の影響を受けていた。現地の建築に導入された重要な新しい特徴としては、鉛筆型のオスマンミナレット、中央ドーム型のモスク、新しいタイル装飾、その他のオスマン建築の特徴などがあった。[1]エジプトがオスマン帝国の中心地ではなく、オスマン帝国の州となったため、建築支援の規模は以前の時代に比べて縮小された。この時期にカイロで建てられた最も一般的な建物の1つは、サビール・クッターブ（サビールとクッターブの組み合わせ）である。[1]

背景：オスマン帝国の地方建築

カイロのシナン・パシャ・モスク（1571年）。マムルーク様式とオスマン様式の融合を示す好例である。

16世紀、オ​​スマン帝国が最盛期を迎えると、メフメト2世によってイスタンブールに基礎が築かれた国家官僚機構はますます精緻化し、建築家という職業も制度化されていった。[2]建築家や行政官の多くは、帝国のヨーロッパ人住民からデヴシルメ制度を通じて採用された。[3]オスマン帝国の行政機関には「宮殿建築部」（khāṣṣa mi'mārları）があり、1525年には建築家が13人だったが、1604年には39人にまで増加した。[3]中央政府は広大な領土全体で建築プロジェクトを発注し、計画した。この慣行は、明らかにオスマン様式の記念碑の建設を通じて、これらの地域でオスマン帝国の主権を確立するのにも役立った。[4]首都の建築家は設計図を作成し、それを他の建築家に委託して現地で施工させることができました。一方、帝国政府は設計と建設のための基準を策定し、必要な資材の調達と輸送を調整することができました。[4]地方には設計図だけが送られることもありましたが、立面図や職人の姿は送られていませんでした。これは、例えばカイロのブラクにあるシナン・パシャ・モスクにおいて、オスマン帝国の設計図とカイロの立面図が組み合わされていることに見て取れます。[5]

帝国の首都からより遠方の属州では、オスマン帝国の影響と現地の伝統との遭遇が様々な結果をもたらした。[1]アラビア文化とイスラム文化が古くから根付いていた中東と北アフリカでは、首都から派遣されたオスマン帝国の総督やその他の役人は、現地の文化を尊重し、あるいは適応させることが多かったが、既存のイスラム建築様式は依然として優勢であり、オスマン建築の要素と融合していた。エジプトとレヴァントでは、マムルーク建築が建築の伝統として優勢であり、マムルーク朝がオスマン帝国に滅ぼされた後も流行し続けた。[6]

16～18世紀の建築

一般的な

1517年、オスマン帝国によるエジプト征服により、マムルーク朝の支配は正式に終焉を迎えたが、マムルーク家自身は引き続き地方政治において重要な役割を果たした。[7]建築においては、既存のマムルーク建築様式との継続的な繋がりが見られたが、オスマン帝国特有の特徴や建築様式も新たに導入された。[1]例えば、当時のエジプトのモスクのほとんどは、都市景観においてオスマン帝国の覇権を視覚的に示す特徴の一つである、より華麗な伝統的なマムルーク様式のミナレットではなく、尖塔を持つオスマン様式のミナレットを一貫して採用している。[8] [9]マムルーク朝後期には、石造ドームはほぼ例外なく霊廟と結び付けられるようになったが、オスマン帝国の影響下では、モスクの礼拝堂の屋根にも用いられるようになった。[1]建築への庇護の規模も、以前の時代に比べて縮小した。[1]

サビール・クッターブ（アラビア語：سبيل وكتاب ）は、1階にサビール（給水所）があり、その上に小学校（クッターブまたはマクタブ）が建てられたもので、オスマン帝国がカイロに建てた典型的な建築様式である。[5]これらの構造はマムルーク朝後期に存在していたが、オスマン帝国下で急増し、現存する多くの例は18世紀に遡る。[10]最もよく知られている例の一つは、アル・ムイーズ通りにあるアブド・アル・ラフマーン・カトフダーのサビール・クッターブ（1744年）である。[11]

タイル装飾は、初期のマムルーク建築の特徴ではありませんでしたが、オスマン帝国時代には新旧の建物に繰り返し施されました。様々な様式のオスマンタイルに加え、輸入されたデルフトタイルも多数発見されています。[12]

16世紀と17世紀

カイロのマフムード・パシャ・モスク（1568年）。主にマムルーク様式だが、オスマン帝国風のミナレットを備えている。

カイロのアミール・ハイルバク葬祭モスクは 1521年に完成し、オスマン帝国時代に完成した最初のエリート層の後援を受けた建造物となったが、建設は1502年（オスマン帝国による征服以前）に始まり、そのスタイルは完全にマムルーク様式である。[13]その後のマフムード・パシャ葬祭モスク（1568年）は、14世紀のスルタン・ハサンのモスク・マドラサの近くにあり、オスマン帝国風のミナレットを除いて、デザインはほぼ完全にマムルーク様式である。[14]モスクの敷地は、周囲の構造物に邪魔されずに独立した建物を建てられるように選ばれ、これがカイロのオスマン帝国時代のモスクと、既存の都市構造にもっと密接に織り込まれたマムルーク時代のモスクを区別する傾向であった。[15]その後、地元のエジプトのシャイフの依頼で建設されたカイロのアル・ブルダイニ・モスク（1616-1629年）は、オスマン様式ではなく古いマムルーク様式を意図的に模倣しており、典型的なオスマンモスクとは異なり、驚くほど豊かな内部装飾が施されている。[16]

カイロ城塞のスレイマン・パシャ・モスク（1528年）。オスマン帝国の古典建築に近いスタイル。

カイロにおいて、 16世紀オスマン帝国の古典的モスク の最も近い代表例は、カイロ城塞内に建てられたスレイマン・パシャ・モスク（1528年）である。中央のドームと3つの半ドームで覆われた祈祷室の屋根、鉛筆形のミナレット、ドーム型のポルティコに囲まれた開放的な中庭は、すべて古典的なオスマン帝国の特徴である。しかし、内部の大理石の羽目板装飾など、細部のいくつかは、地元のマムルーク＝カイリーン様式を参考にしている。[17] [18] [1] [19]カイロのブラク地区にあるスィナン・パシャ・モスク（1571年）は、オスマン帝国の特徴がやや少なく、地元の伝統の影響をより強く受けているが、これら2つの伝統を融合させたこの時期の最も成功したモスクの一つでもある。[17] [20] [21] [22]三方をドーム型の柱廊で囲まれた大きな単一ドームの礼拝堂で構成されており、どちらもオスマン帝国の典型的な特徴である。ドームの多葉のペンデンティブ、ミフラーブの装飾、窓の形状はすべて地元のスタイルである。[6] [23]直径15メートル（49フィート）のドームは、カイロで最大の石造ドームである。[20] [21]マリカ・サフィヤ・モスク（1610年）は、イスタンブール様式のモスクの設計を依頼された地元の建築家によって建てられたと考えられる。イスタンブールを最も彷彿とさせる特徴は、礼拝堂の前にある正方形の中庭であり、礼拝堂には中央のドームがあり、その周囲を小さなドームが囲んでいる。[8]

カイロの「ブルーモスク」にあるイズニックタイル。17世紀にオスマン帝国のイェニチェリによって改築されたマムルーク朝の建物。

オスマン帝国時代、カイロでは新たな記念碑的墓地の建設が衰退したため、地元のオスマン帝国人は以前の時代の古い霊廟に埋葬されるようになった。[24]よく知られた例としては、14世紀のアクスンクル・モスク（現在は「ブルー・モスク」としても知られる）が挙げられる。このモスクは1652年に地元のイェニチェリ軍司令官イブラヒム・アガによって改修された。この改修により、キブラ壁と、彼自身のために建てられた付属の墓に、オスマン様式のイズニック・タイル装飾が広範囲に施された。 [25] [26]マムルーク朝の建物が再利用されたもう一つの例として、14世紀のアミール・スンクル・サアディ・マドラサが挙げられる。これは1607年、オスマン帝国のパシャがオスマン帝国で人気のあったスーフィー教団、メヴレヴィー派に寄贈した。 [27]現在も残るスーフィーの儀式ホールは、19世紀にマドラサの中庭の跡地に建てられました。[28]

18世紀

アル＝アズハル モスクの理髪師の門（1753 年頃）の詳細。アブド・アル＝ラフマーン・カトフダによるモスクの拡張工事の一部。

18世紀には、地元のイェニチェリとそれに同盟を結んだ都市の有力者たちの権力が増大した。[10]地元の有力者によって後援された建物は、一般的にオスマン帝国とマムルーク朝の混合様式で建てられ、例えば前述のアブド・アル＝ラフマーン・カトフダのサビル・クッターブがその一例である。マムルーク朝時代の様式が依然として主流であったものの、一部の地元の建造物にはオスマン帝国の装飾が顕著に見られ、特にイスタンブールから輸入された16世紀のイズニックタイルを再利用したオスマン帝国時代の青と白のタイルが顕著であった。[10]

数十年にわたり複数の高官職を歴任したマムルーク朝のアブド・アッラフマーン・カトフダーは、18世紀における建築界最大のパトロンであり、カイロ周辺で33の建造物の建設または修復を後援した。[29] [30]前述のアル・ムイーズ通りのサビール・クッターブをはじめとするプロジェクトに加え、彼は1753年頃に完成したアル・アズハル・モスクの大規模な拡張にも尽力した。彼がモスクに増築した建造物の中には、現在の西門である理髪師の門（バーブ・アル・ムザイーニン）がある。彼の建造物は、15世紀後半のスルタン・カイトベイ治世の装飾様式の復興を示す華麗な石細工によって特徴づけられている。 [31]

カイロのアブ・アル・ダハブ・モスクの内部（1774年頃）

この時代の著名なモスクの一つに、アル＝アズハル・モスクの隣に建てられたアブ・アル＝ダハブ・モスク（1774年頃）があります。このモスクは、より古いシナン・パシャ・モスクと形態が似ており、様々な要素が融合しています。モスクはマムルーク様式のファサードを持つ外壁に囲まれ、ミナレットは近隣のアル＝グリー・モスク・マドラサのミナレットのオリジナルの外観を模倣しています。モスクの内部もトルコとチュニジア産のタイルで装飾されています。[32]

ムスタファ3世（1758-1760）のサビル・クッターブ。カイロで初めてオスマン・バロック様式の要素を取り入れた建造物である。

地元の後援者が中心であったものの、18世紀半ばにはオスマン帝国のスルタンが後援した数少ないモニュメントもカイロに建てられ、この都市に対する帝国の関心が一定程度再燃していたことを示している。[10]マフムード1世が後援し1750年に建てられたタキーヤ・マフムディーヤは、カイロ征服から2世紀半以上経ってスルタンによって建設された最初のオスマン帝国時代の複合施設である。マドラサとサビル・クッターブから構成されている。複合施設の様式と装飾はオスマン帝国と地元のカイロ（マムルーク様式）の融合であるが、マフムード1世がイスタンブールで採用していた新しいオスマン・バロック様式の要素は含まれていない。[10] [33]マフムト1世の複合施設で最も影響力のある革新は、サビル・クッターブの湾曲したファサードでした。これはイスタンブールの湾曲したサビル・ファサードの現地での解釈であり、その後のカイロのサビル・クッターブのデザインに繰り返されました。[10]少し後の帝国の創設であるカイロのムスタファ3世のサビル・クッターブ（サイイダ・ゼイナブ・モスクの向かい側）は、1758年から1760年にかけて地元のカイロの影響を示していますが、この時は初めていくつかの新しいオスマン・バロック様式のディテールが組み込まれています。[10] [34]ムスタファ3世が1756年から1757年にサイイダ・ナフィサ・モスクの近くに設立した別のサビル・クッターブは保存されていません。[10]

カイロ郊外のラシード（ロゼッタ）の町は、オスマン帝国時代から保存されている家屋やモスクで今日知られています。[35]この町は16世紀から18世紀にかけて、オスマン帝国時代のエジプトにおける重要な海上貿易の中心地でした。[36]この町には少なくとも2つの重要なモスクがあり、18世紀に建てられました。サラーフ・アガー・ドゥクマクシス・モスク（1702年）とムハンマド・アル＝アッバースィー・モスク（1773年、おそらく1809年に修復）です。[37]ドゥクマクシス・モスクは、市内で唯一の「高架式」モスクとして有名で、アーチ型の倉庫や店舗の土台の上に建てられています。装飾には、現代のチュニジアのタイル、再利用された16世紀のイズニックタイル、ダマスカスで作られたイズニックタイルの模造品など、さまざまなタイルが含まれています。[38]

19世紀の建築

カイロ城塞のムハンマド・アリ・モスク。 1848年に完成。

19世紀、事実上ムハンマド・アリーとその後継者による独立統治の下、オスマン・バロック様式と同時期のオスマン・バロック後期の西洋化装飾が、1830年から1848年にかけてシタデルに建設されたムハンマド・アリー・モスクを含む新しい建物に顕著に採用された。 [39] [40] [41] [42]ムハンマド・アリーのモスクは完全にオスマン様式で、イスタンブールのシェフザーデ・モスクやスルタン・アフメト・モスクと同じレイアウトを採用し、最盛期のオスマン帝国の古典建築を参考にしている。[43] [39]このモデルの選択は、エジプトを超えた汎イスラム的な提携を表現している。[39]しかしながら、モスクの装飾はマムルーク朝の影響や伝統的なイスラム装飾を避け、代わりにヨーロッパの影響を強く受けている。ただし、コーランの碑文や言及は依然として残っている。[39] [44]これらの意図的な設計選択は、カイロの建築伝統からの根本的な逸脱であり、おそらくムハンマド・アリー自身のエジプトにおける新秩序構築の努力を象徴していた。1805年にオスマン帝国の総督に任命され、1811年に残存していたマムルーク朝を排除した彼は、エジプトのイスタンブールからの独立性を高めながら近代化計画を実行した。新しい建築様式はこれらの変化を象徴しており、モスクの規模とカイロのスカイラインにおける目立つ位置は、この主張を裏付けていた。[39] [45] [46]

モハメド・アリが息子トゥスン・パシャを讃えてカイロで制作したサービル・クッタブ（1820年）

この時期の新しい様式は、市内各地に建てられた多数のサビール・クッターブにも現れており、新葉、花輪、太陽光線のモチーフが彫られた湾曲した街路ファサードを特徴としている。[47] [41]例としては、トゥスン・パシャのサビール（1820年、ムハンマド・アリー・パシャのサビール[48]としても知られる）、イスマイル・パシャのサビール（1828年）、ウンム・アッバースのサビール[47]などがある。スレイマン・アガー・アル・シラフダル（1839年）のより大規模なサビールおよびモスク複合施設もその例である。[47] [49]カイロの城塞では、ムハンマド・アリーはいくつかの新しい宮殿も建設し、そのいくつかは現在も残っており、ガウハラ宮殿（1814年）やハリム宮殿（1827年、現在はエジプト国立軍事博物館）など博物館として再利用されている。これらの宮殿はオスマン・バロック様式とヨーロッパ様式が融合したもので、金箔、鋳型模様、天井画、フレスコ画などで装飾されている。[50]

参照

注記

  1. ^ abcdefg ブレア＆ブルーム 1995、p. 251.
  2. ^ ブルーム、ジョナサン・M.、ブレア、シーラ・S. 編 (2009). 「オスマン帝国」.グローブ・イスラム美術・建築百科事典. オックスフォード大学出版局. ISBN 9780195309911。
  3. ^ ブレア＆ブルーム 1995年、218ページより。
  4. ^ ブレア＆ブルーム 1995年、219-220ページより。
  5. ^ ブレア＆ブルーム 1995年、252ページより。
  6. ^ クバン 2010、584-585頁。
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  8. ^ クバン 2010、585ページ。
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  19. ^ ベーレンス・アブセフ 1989年、269ページ。
  20. ^ ab Behrens-Abouseif 1989、p. 161を参照。
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