パカラ
パカラ
1973年、パカラ役のセバスティアン・パパイアーニ
生物情報
その他の名前Pâcală, Pîcală
グループ化民話の英雄
民間伝承ルーマニア語
（ガガウズ語も）
起源
地域オルテニア、トランシルヴァニア（主に）

パカラ（ルーマニア語、 a păcăli「騙す」から; [1] [2] ルーマニア語キリル文字: Пъкалъ; PâcalăまたはPîcalăと表記されることもある）は、ルーマニアの民間伝承、文学、ユーモアに登場する架空の人物である。主にトランシルヴァニアやオルテニアと関連付けられ、この2つの地域の接点に位置するヴァイデーニの出身として描かれている。一見農民のような不遜な若者である彼は、村の権威者（正教会の司祭、ボヤール、裁判官など）に対して軽蔑と皮肉を込めているが、しばしば道化を演じたり、気まぐれで犯罪的な行動を示す。学者たちは、これは物語に織り込まれた情報源の折衷主義によるものだと考えている。パカラは、少なくとも部分的には、ヨーロッパの民間伝承の他の登場人物、特にジュファやティル・オイレンシュピーゲルをモデルにしていると思われる。したがって、彼は西洋の小冊子から借用された可能性がある。学者のトラヤン・ブラトゥは、ルーマニア人がトランシルヴァニア・ザクセン人との長期にわたる接触を通じてオイレンシュピーゲルの逸話に触れたという仮説を立てている。その後、物語は翻案され、少なくともいくつかのケースでは、例えば土着の神話的要素が加えられたり、より鈍感なタンダラという相棒が登場したりするなど、大幅に改変された。

パカラに関する最初の文書での言及は、19世紀前半から中頃にかけてのザクセンおよび他のドイツ語圏のルーマニア物語集に見られるが、これらの集成ではパカラは『オイレンシュピーゲル』とは異なる人物として特定されている。その後、パカラはルーマニアの作家たちの関心の対象となり、当初は政治的な内容を含む口承のパロディが創作された。これらは、コスタチェ・ネグルッツィ、アレクサンドル・ペリモン、イオン・ヘリアデ・ラドゥレスク、ヴァシレ・アレクサンドリ、イオシフ・ヴルカンなど、様々な地域の作家によって制作された。1860年代から、これらの物語は数々の版で収集・拡張され、神話を更新して磨き上げたバージョンが生まれる機会が生まれた。いくつかの派生作品が、パカラをテーマにした様々なバージョンの逸話を体系化している。初期に、ペトレ・イスピレスクは、 Legende sau basmele românilorの一部であるÎntâmplările lui Păcală (「Păcală の冒険」)として印刷版を発行しました。これに続いて、ペトレ・ドゥルフ著の『Isprăvile lui Păcală』 （「パカラの功績」） 、次にヨアン・スラヴィチ作曲の『 Păcală în satul lui 』（『彼の村のパカラ』）が続きました。いくつかの変種は、パカラとキリスト教神話の人物との交流を描いた記述を曖昧にし、多かれ少なかれ反教権主義との関係のみに焦点を当てている。多くのバージョン、特に共産主義政権下で制作された派生バージョンは、反体制の民族英雄としての彼のイメージを促進しています。

パカラは、ルーマニア演劇の登場人物として初めてア​​レクサンドリの戯曲3編で翻案され、1911年にはヴィクトル・エフティミウにより『Înșir'te mărgărite 』で再翻案され、1927年にはホリア・フルトゥナにより再び翻案された。その後も数多くの人形劇や児童劇のバージョンが制作された。ルーマニア映画は、パカラを題材にした長編映画の構想を1914年に模索し始め、オーレル・ペトレスクがこの題材をルーマニア初のアニメーション作品（1921年）に取り入れ、その後実写映画（1926年）に採用した。また、サビン・ドラゴイのオペラの題材となったパカラは、トゥドル・アルゲジに詩集を書くきっかけを与え、ゲオ・サイゼスクによる映画の新プロジェクトを奨励した。サイゼスクは1974年にようやく映画を完成させたが、興行的には成功し、主演のセバスチャン・パパイアーニはパカラの実在版として広く知られるようになった。

借用と特異性

パカラ、オイレンシュピーゲル、ベルトルド

パカラの物語は​​、ルーマニア語話者の居住地域全てと伝統的に結び付けられているわけではなく、東部地域ではその存在が最も確認されていない。1936年にブラトゥが指摘したように、西モルダヴィア（ひいてはベッサラビア）では、彼は「ペペレア」として知られる別の登場人物ほど人気が​​ない。[3]民俗学者クリスティア・サンドゥ・ティモックは1988年の概要で、ペペレアをパカラの代役として挙げ、「今日、パカラの物語群には100以上のバリエーションが知られており、歴史的な地方全体に広がっており、特にトランシルヴァニアで多く見られる」と結論付けている。彼自身も、ティモック渓谷のセルビア系ルーマニア人コミュニティ（ヴラフ人の村落を含む）から5つのパカラの逸話を検証した。[4] 1917年にエリサヴェトグラードに住んでいた作家イオン・アガルビセアヌは、ウクライナ系ルーマニア人（または「モルダビア人」）にパカラの物語群を紹介した人物であると述べている。 [5]対照的に、非ルーマニア系ガガウズ人は、ナスレッディンと並んでパカラを定番キャラクターとして採用している。[6]しかし、パカラの原型的な性質は、彼をヨーロッパの民間伝承の範囲と結び付けており、シメオン・マンジュカがクッレルヴォやジュファとの関連を指摘した1880年代という早い時期から比較を促している。民族学者イオン・タロシュは、クッレルヴォ説は根拠がないと述べているが、パカラのイタリア民間伝承の起源は十分にあり得ると指摘している。[7]学者オヴィディウ・バーレアも同様に、パカラ、ジュファ、そしてジョハの間の類似点に注目し、後者はアラブ文化に広く存在している。[8]

物語の中でヴァイデイがパカラの村として言及されていることから、パカラはトランシルヴァニアとオルテニア北部を結ぶ民族学的地域と密接に結びついているが[2] 、一部の著述家は、同じくオルテニアにある、同様の名前のヴァルチェア県ヴァイデイニという地名を好む。 [9]この地名の最初の復元された異形はヴァイデイシュティであり、1498年の文書に登場する。[10]現代のヴァイデイニは一般にvai de ei (彼らに災いあれ) と近似されているが、言語学者はその読み方を民間語源または意図的な語呂合わせだと批判している。イオルグ・イオルダンはヴァイデイニの情報提供者が「私たちがそれをヴァイデイと呼ぶのは冗談だ ( ne rîdem noi de-i zicem Vaideei )」と言っていたことを回想している。[11]小説家イオアナ・ポステルニクが記録した地元の伝承では、ヴァイデニは元々ヴァイデイ（Vaideei）と呼ばれていたと伝えられており、その入植者はその著しい貧困によって特定されている。この伝承では、オルテニアの村はハプスブルク家のトランシルヴァニアから逃れてきた羊飼いによって築かれたとされている。[12]民族誌学者イオアナ・アルマシェスクの現地報告では、この名称は16世紀に遡るとされ、ビストリツァ修道院によって農奴制に追いやられた元の住民を指していると指摘されている。彼女は、トランシルヴァニアからの移住者は実際には特権階級であり、財政的特権によってこの地に引き寄せられ、周囲のオルテニア人とは区別されていたと述べている。[13]言語学者ディオミッド・ストルンガルは、ヴァイ・デ・エイ（vai de ei ）という読み方をすべて否定し、「ヴァイデイニ」と「ヴァイデイエイ」は実際にはヴァイダ（Vayda）の属格であると主張している。[14]

ブラトゥはさらに、パカラがトランシルヴァニアのザクセン人のすぐ近くで発展したとも指摘しており、この人が地元の人々に『ティル・オイレンシュピーゲル』や『シルトビュルガーの小冊子』を紹介した可能性がある。[15]ブラトゥは、ルーマニアの連作にはドイツ語でしか意味をなさないオチが含まれていると報告している。調味料にちなんで名付けられた2匹の犬を料理する場面は、完全に『オイレンシュピーゲル』の断片に基づいているようで、ホップフェン（「ホップ」）という翻訳不可能な言葉遊びが中心となっている。また、パカラ連作は、当時のルーマニア人の間では人気がなかったが、都市化したザクセン人の間では普及していた物質文化の要素（屋根瓦やゴミ収集など）を大いに参考にしている。[16]作家ヤーノシュ・アブラハムも、トランシルヴァニアのハンガリーの民間伝承（メレーニ・ラースローが書き留めたもの）には、パカラの不吉なバージョンとして登場する「ヤンコー・ギュジェ」という人物が残っていると報告している。[17]学者ヴィクトル・クラチュンは、このテーマは近世に由来すると提唱している。当時、ドナウ川両公国とトランシルヴァニア公国のルーマニア人は、『オイレンシュピーゲル』だけでなく、イソップ物語やジュリオ・チェーザレ・クローチェの『ベルトルド』シリーズにも親しみ、さまざまな要素を統合して一貫した新しい伝承を作り上げていた。彼らの最初の文書化された逸話は19世紀初頭の暦に記されている。[2]パカラについて語られる具体的なエピソードには、ベルトルドの逸話に似た、麻袋に縛り付けられるというエピソードがある。 [2]劇作家でエッセイストのヴィクトル・エフティミウもまた、千夜一夜物語の「せむし男の物語」やブルターニュ語版の「白痴ジョン」（ヘドリー・コウ参照）など、「他者」から引用されたエピソードや筋書きを特定した。[18]

パカラの初期完全な変種は、それ自体が外国の影響の産物であった。文献学者オヴィディウ・パパディマが指摘するように、この作品はオーストリア領トランシルヴァニアのヴュルテンベルク人の農学者アーサー・ショットによってドイツ語でなされた。この作品では主人公の名前がバカラ（Bakála）と翻案されている。[19]この版は1845年にシュトゥットガルトで出版され、13の逸話が収録されている。[20]ザクセン人の民俗学者フランツ・オーバートも同様にルーマニアのトランシルヴァニアの農民から物語を収集し、登場人物の名前をバカレ（Bacale ）と翻案した。[21] 1世紀後、ブラトゥは「30以上のパカラの業績」があると報告したが、そのうちオイレンシュピーゲルをモデルにしたのはわずか8つだった。[22]この翻案にはしばしば国民的特異性が感じられ、特にボヤールや地主に対する不敬な抗議の形として現れている。クラシウンによれば、この作品は、クレアンガ、アントン・パン、イオン・ルカ・カラジャレの物語に登場する、別の名前を持つ他の賢明なトリックスターをよく反映しているという。[2]同様の指摘は、学者のニコラエ・マノレスクによって、クレアンガのダニラ・プレペレアックを参照して行われた。[23]

悪と英雄

地元の人々の意見を取り入れて、約85種類のパカラが創作され、それらはすべて、1890年代の民俗文学の調査でダルフによって目録化されている。[24] 1927年の記事で、コラムニストのパムフィル・セイカルは、決定版パカラを「ルーマニア人の風刺的知性、あらゆる人間の弱点を大声で笑う喜びのためだけに悪魔的に利用する」ことを体現したものだと述べた。「そのやや滑稽な外見、純朴さのパロディの下には、ルーマニア初の風刺詩人、風刺を文章ではなく行動に移した人物がいる」。[25]エフティミウによれば、「[ルーマニアの民間伝承における]もう一つの有名な人物はパカラ少年である。彼はあらゆる冒険を繰り広げ、山賊、酒場主人、司祭、そして悪魔そのものをも嘲笑する。彼は反抗心に満ちながらも明るく、機知に富みながらも無謀なルーマニア人の典型を体現している。」[26]映画評論家で精神科医のイオン・フィロッティ・カンタクジノも同様に、「パカラはルーマニアの農民に見られるユーモラスで常識的な性質、きらびやかな機知と痛烈な皮肉のすべてを象徴している。」と述べている。[27]パカラとペペレアの「邪悪さ」を含む否定的な特徴は、ブラトゥ、そしてそれ以前にはモーゼス・ガスターとラザール・シャネアヌによって、ベルトルドやオイレンシュピーゲルとは異なるものとして認識されていた（ただし、ブラトゥは、パカラが殺人を扇動したり実行したりするエピソードは非常に粗野であるため、冗談として捉えるべきだと指摘している）。[28]エフティミウは、パカラは究極的には「ニーベルング、悪魔的な人物」であり、その名前は最終的にスラブ語で霧を意味する言葉（ルーマニア語の「pâclă」）に由来すると信じていた。しかし、彼はシャネアヌとイオン・オーレル・カンドレアがパカラを「白痴」と表現したことに異議を唱えた。[18]

パカラの時折見られる愚行については、批評家のドゥミトル・エヴォルチェアヌが、民間伝承の源泉に関する長編エッセイの中で考察している。エヴォルチェアヌは次のように述べている。「民俗詩は[…]口伝えで広まり、その旅の途中で、多かれ少なかれ賢明な人々に取り上げられ、接触する人々の思惑に応じて絶えず変化していく。」結果として、「パカラのよく知られた物語の一つでは、彼はあるページでは完全な愚か者のあらゆる兆候を示し、次のページでは熟練した外交官として描かれている。」[29]バルレアは中間的な立場を主張し、パカラ、ペペレア、オイレンシュピーゲル、ジョハは皆、「社会正義と公平性を求める民衆の揺るぎない願望」を体現していると述べている。彼はさらに次のように付け加えている。

わが国の民族レパートリーにおいて、パカラ（ペペレア）の姿は、並置と混交によって生じた、より複雑な存在である。彼はいくつかの逸話において、根深い愚かさの体現者として登場する。全員一致の見解によれば、これは原始民族に既に存在していた最も古風な層に属し、文化的英雄が同時に道化師でもある[…]。わが国の民間伝承において、パカラは時として愚かさを装う。それは、彼の卓越した行為が、隠された巧妙さを前提としているからであり、比喩表現、あるいは比喩的な言葉の文字通りの意味を、抑えきれない笑いを引き出すためだけに利用する場面にそれが表れている。[30]

パカラの生涯における「悪魔的な側面」は、哲学者リヴィウ・ミトラネスクによっても強調されている。彼は、逸話の一つで、パカラが川底に牛が放牧されていると村全体を溺死に追いやったと指摘している。[31]しかし、彼の悪行のほとんどは中流階級と上流階級に向けられたものだ。例えば、貴族に仕えることに同意し、策略を巡らして飢えた狼を羊小屋に誘い込んだり、搾取的な牛商人に復讐したりするなどだ。[32]イオアン・スラヴィチが書き、彼の評論家ポンピリウ・マルセアが言い換えたバージョンでは、溺死者（ここでは「司祭に率いられた村の男たち全員」と定義）は、実際にはその貪欲さゆえに罰せられる。「彼らはパカラが川底に金の財宝があると言っていたことを信じたのだ」。マルセアが提唱するように、この解釈はパカラを「倫理原理の道具」としている。[33]サンドゥ・ティモックも同様に、セルビア・ルーマニア語版において、パカラはボヤールかロマを題材に台詞を交わすことが最も多く、そして「人々の道徳的・身体的欠陥」が彼の風刺の好む対象であると推定している。[34]

ブラトゥが指摘するように、パカラが民衆の英雄へとゆっくりと変貌を遂げていく過程で、最終的にオイレンシュピーゲルとパカラは分離した。パカラは暗に不死身として描かれているのに対し、シャルル・ド・コスターの『ティルの伝説』以外では、オイレンシュピーゲルは過去に生きていた人物として描かれ、その墓が今も存在している。[35]しかし、現代版パカラのいくつかは、同様に彼が「霧の中に消える」という結末を迎え、彼の記憶だけが「人々の口元」で生き続けるとしている。[36]民俗学者イオン・ブラーダが信憑性に欠けると考えるパカラ・サイクルのより長いバージョンには、[37]パカラが天国を訪れ、その後魔法の笛またはバグパイプを演奏するなど、他のファンタジー要素も含まれている。この楽器は神から授けられたものであり、神はパカラが乳香を袋一杯燃やして病気を治してくれたことに感謝している。[18]このエピソードは、ショットや他の評論家によって象徴的なものとして支持され、笛吹きパカラは太陽神の遠い響きであると提唱されました。[18]エフティミウによると、この説明は要点を外しており、彼はパカラと、楽器を演奏し動物を調教するギリシャ神話の人物（アンフィオン、オルフェウス、パン）との類似点を描いています。[18]

もう一つの国特有の要素は、相棒のタンダラの登場で、彼もまた多様な描写がなされている。エフティミウによれば、彼は概して「鈍感な田舎者で、頭の回転が遅く、怠け者で、間抜け」である。[26]クラシウンは、タンダラはサンチョ・パンサと共通する特徴を持っていると指摘している。時には愚かさの化身のように描かれ、それゆえにパカラとは対照的であるものの、一般的には「非常に賢く、（中略）相棒よりも従順で、策略家らしさは少なく、粘り強い」と描写されている。[2]小説家リヴィウ・レブレアヌは、この二人を簡潔に定義している。 「パカラは賢くて怠け者、タンダラは愚かで働き者」。[38]文芸評論家のキャロル・イザックも同様の見解を示し、パカラの「実際的な賢さ」とタンダラの「純真さ」を区別している。[39]物語の中には、タンダラがパカラと袂を分かち、他の地域で才能を試す場面が時折登場し、これがプロットの仕掛けとなっている。[2]シルトビュルガー・サイクルに酷似した別のバリエーションでは、タンダラは「村には牛ほどの大きさの卵（あるいは家ほどの大きさのキャベツ）がある」と嘘をついたため、怒れる群衆に投獄される。パカラは奇跡的に間一髪で到着し、友人を救う。彼は「自分の村の、ある農民の庭で、倉庫ほどの大きさのアヒル（あるいは鐘楼ほどの高さの大釜）を見た」という独立した目撃者を名乗る。[40]

適応

初期の再話

パカラは新古典主義とロマン主義の時代に高級文学に登場した。モルダヴィアにおける初期の言及はショットの作品全集よりかなり前で、コンスタンティン・ネグルッツィのスケッチ・ストーリー『パカラ・シ・タンダラ』がある。これは1842年の『アルビナ・ロマネスカ』に初出である。[41]この作品は大部分がルーマニアのことわざをまとめた独白であり、死後、ルーマニアのユーモアの初期の基準として称賛されている。[42]この物語はワラキアのイオン・ヘリアデ・ラドゥレスクによって、より実質的な喜劇詩として用いられた。1854年に出版された彼の『タンダリダ』は、国民的ステレオタイプを嘲笑し、パカラをルーマニア人、タンダラを主人公で反英雄的な役割としてポーランド人として描いている。[43]この作品は当時ヘリアデが住んでいたフランス帝国で印刷された。 [44]その年、やはりワラキア市民であるアレクサンドル・ペリモンは、ミュージカルコメディ『Păcală ři Tândală sau Ři-a găsit tingirea capac』（「Păcală and Tândală、またはこれが鍋の蓋です」）を出版した。ペリモンのレタッチされたキャラクターの一部は、「二人の主人の召使い」のトラファルディーノとパンタローネに基づいています。[45]

モルダヴィアのヴァシレ・アレクサンドリも同様に「政治対話」『パカラ・シ・タンダラ』を執筆し、1856年にステオア・ドゥナレイによって初版が出版された。登場人物たちはルーマニアの民族主義を強調するために改変され、アレクサンドリはドナウ諸侯国の統合支持を訴え、パカラを賢明で優雅な統合主義者、タンダラを退行的な大貴族として描いた。[46]モルダヴィアの劇場での初期の上演は、明らかに民族主義的な表現でもあり、『ホラ・ウニリー』の上演でもあった。[47]この文化的高揚は、19世紀のハンガリー王国（1867年以降はトランシルヴァニアを含む）のルーマニア人作家たちによって引き継がれた。これらの話を童話集にまとめた最初の民俗学者は、1860年のミルチャ・ヴァシレ・スタネスク・アラダヌルである。[2]その約3年後、ブダペストのルーマニア人コミュニティのリーダーであったヨシフ・ヴルカンは、同地で風刺雑誌『ウモリストル』の刊行を開始し、そこには「パカラからタンダラへの手紙」という連載コラムが掲載された。[48]イオン・ヒンツ＝ヒンツェスクは1876年にブラショフでパカラのみの初の単行本を出版した。[2]これは実質的にショットからの翻訳であったが、[49]翌年には農民のイオアン・パネアが現地で収集した逸話が、ヴルカンの『ジェザトエリア』によってブダペストで出版された。[50]バナト地方では、マンジュカが1882年にさらに2つの物語を追加し、地域による差異を明記したより詳細な版を出版した。[51]

統一運動の成功によって誕生したルーマニア公国では、パカラの物語は​​、その一般的な価値から引き続き取り上げられ、ペトレ・イスピレスクは1860年代にルーマニアの童話集（『ロマの童話集成』）にパカラの物語を収録した[52] 。また、イオン・クレアンガ（1874年）はパカラの物語を教訓的な物語にまとめた。[53]パカラの伝説は、パンタジ・ギカが1860年6月から11月にかけて発行した同名の風刺雑誌など、他の創作にも影響を与えた。[54]アレクサンドリもこのテーマを再考し、非常に影響力のある童話喜劇『サンツィアナ・シ・ペペレア』を著した。この作品では、パカラとタンダラが皇帝の卑怯な手下として描かれている（このモチーフはカルロ・ゴッツィから借用したものと思われる）。その後、原稿劇『トゥルヌル・バラムクルイ（『騒乱の塔』）』を著し、主人公の一人に「パカラ老人」を登場させた。[55]

ドゥルフとスラヴィチ

後継国ルーマニア王国は、ヨシフ・ナデイデ著『パカラの悪戯』（ Năzdrăvăniile lui Păcală ）（『パカラの悪戯』）の完全版を出版した。これは元々雑誌『コンテンポラヌル』の連載作品であった。その二つの特徴は、物語を統一性のあるピカレスク小説として語り直したことと、奇跡的な現象への言及をほとんど削除したことである。 [2] 1896年に出版された挿絵入り版には、IKフラヴサによる絵が添えられていた。[56]この版は非常に人気があり、ドゥルフのさらに人気の高い韻文小説とその舞台化のテンプレートとなり、どちらもトランシルヴァニアで上演された。[2]前巻『Isprăvile lui Păcală』は、マノレスクによれば「古典的」な形式で、ミハイ・エミネスクなどの作家が既に「ロマンチックで詩的な」形式に改変していたルーマニアの童話の基準を保っている。 [57] 1894年版はルーマニア美術アカデミー賞を受賞し、フラヴサとコンスタンティン・イキディという二人の画家によって挿絵が描かれた。1920年の再版では、アリ・ムルヌによる表紙絵が追加された。[56]

1972年までに『イスプラヴィレ』は計21版が出版されたが、民俗学者イオルダン・ダチュは、その成功はドゥルフの「強壮的」な構想と、ドゥルフが「白痴」として描くことを拒否した登場人物への敬意によるものだと述べている。[58]ガゼータ・トランシルヴァニエイ紙の評論家も同様に、「ドゥルフの作品におけるパカラは、多くの民話における彼のタイプのパカラよりも優れている」と評した。[59]この小説には批評家もおり、その中にはセイカルもおり、彼らはそれを「単純すぎる」と評価した。[25]ドゥルフはまた、パカラを反ユダヤ主義の提唱者として描き、ルーマニア系ユダヤ人に対する人種的ステレオタイプ（新しい挿絵を含む）を盛り込むために、いくつかの版の内容を微妙に変更したことでも批判された。 [60]同じくトランシルヴァニアでは、クラチュンがパカラの「真の文学の父」とみなすヨアン・スラヴィチが、この物語を現代風に書き直した[2] 。おそらくアラドとその周辺からの口承に基づいていると思われる。[61]この作品は1886年9月のトリブナ紙に初掲載され、冊子版も発行された。[62]マルセアによると、スラヴィチは自身の喜劇作品の一つ『ペトレア・プロストゥル（愚か者のペトレア）』でも「パカラのモチーフ」を用いている。主人公は幾度となく物質的な機会を逃すが、神から「魔法のバグパイプ」を授かる。[63]元々の神話は当時、ブコヴィナ公国の農民にも知られるようになり、木彫師イオン・パシュレアが音楽隊の像を制作した。これは批評家から高く評価されたが、実際にはパカラが様々な楽器を演奏していたものだった。[64]

ティネリメア・ロマーナの人形遣いテオドール・ナスターゼとパカラのマリオネット、1929年10月

1911年、エフティミウは童話劇『Înșir'te mărgărite 』で成功を収めた。この作品にはパカラを題材にしたサブプロットがある[65] 。 3年後、ペトレスク大佐はルーマニアの長編映画『Din viața lui Păcală（パカラの生涯の情景）』の資金を調達したと発表したが、制作には至らなかった。また、翌10年、ジャン・ミハイルが同様の企画を発表したが[27]、後者はスカルラト・フロダの脚本として現存している[66] 。1927年にはホリア・フルトゥナが『ドゥルフ』を原作とした別の舞台化を行ったが、ルーマニアの民間伝承に対する「組織的な嘲笑」とみなしたシェイカルからは酷評され[25]、また、後から文学史家のジョージ・カリネスクからも「おしゃべり」と評された。一方、漫画家のオーレル・ペトレスクは、ルーマニアのアニメーションの最初の作品と考えられる映画『Păcală în lună 』（「月のパカラ」）を1921年4月に公開した。[68]ペトレスクは 1926 年に実写版『Păcală ři Tândală la Bucureřti 』（「ブカレストの Păcală ři Tândală 」）を公開することに成功したが、版画はすべて紛失した。[27]また当時、両キャラクターはコンスタンティン・タナセが演じて大成功を収めたレビュー劇のインスピレーションとしても使用され[69]、パカラはティネリメア・ローマでの人形遣い一座のデビュー公演にも出演した。[70]

戦間期後期、レブレアヌはこのモチーフを「国民小説」にしようと企てたが[2]、結局実現しなかった。彼のノートに記されているように、この物語にはレブレアヌの以前の小説の主人公全員が登場し、最も悪辣な行為（第一次世界大戦の塹壕からの脱走を含む）に対して社会的に報いを受ける現代版パカラを描くはずだった。[38] 1935年に亡くなる前に、ジョージ・エミル・ボテスはこれらの物語の新しい散文と詩の版を執筆しており、おそらくナデイデを資料として再利用していたと思われる。[71]第二次世界大戦の真っ只中、警句作家ヴィルギリウ・スラヴェスクは『パカラ』という新しいユーモア雑誌を創刊していた。[72]戦時中には、ルシア・バルシェスクとパカラ人形がグリヴィツァの子供たちを楽しませるような、他の人形劇の翻案も行われた。別の未完の映画プロジェクトは1944年頃にジャン・ジョルジェスクによって開始された。彼のバージョンはドゥルフに基づいており、パカラ役にグリゴーレ・ヴァシリュー・ビルリッチ、相棒役にラドゥ・ベリガンが出演するものであった。ユニークなことに、パカラの親戚は、彫刻家のヴァシーレ・ヴァシリュー・ファルティを含むビルリッチの実生活の家族によって演じられることになっていた。[27]

共産主義とポスト共産主義の復興

ルーマニア共産主義体制（1948-1989）の時代に、これらの物語への関心が再燃した。1949年、シミネル・ゲオルギュはパカラ作品の一部を短編小説として書き直し、主人公を「苦労して働く農民」の体現者として描き、常に雇い主であるボヤール（貴族）を出し抜く人物として描いた。[74] 1950年には、マリン・D・マリンによってこれらの物語が再構成され、 『ミヌナテレ・イスプラーヴィ・アレ・ルイ・パカラ』（『パカラの驚異的功績』）となった。主人公が「封建体制への反逆者」（revoltat împotriva orînduirii feudale ）であり、農奴の味方であるという点に焦点を当て、レオニード・ソロヴィヨフから直接借用することで、社会主義リアリズムの文体規範を採用した。[75]当時の著作の中で、イオン・ブラーダは、パカラが貧しい村人たちに悪ふざけをする様子も描写しているドゥルフの記述には思想的な修正が必要だったと示唆した。改訂版では、パカラがキリスト教神話に触れた部分、例えば天国訪問など、残りの断片もすべて削除されている。[76]エフティミウの報告によると、ドゥルフ自身も97歳になる前に『イスプラヴィレ』を改訂し、「より正確で現代的な韻文」を目指していた。[18]

共産主義初期には、民話に基づいた数多くの出版物や公演が行われた。例えば、1952年にはイオン・アタナシウ＝アトラスの人形劇『パカラの歌』[77]が上演された。 1959年には、サビン・ドラゴイが民話に基づいた喜劇オペラを完成させた。[78]民話の響きは、トゥドル・アルゲジとミハイ・ベニウクの散文詩にも見られる。[2]アルゲジは1957年に風刺詩集『雑多な詩』（ Stihuri pestrițe ）を出版した。この一連の作品の一つでは、パカラがルーマニア人ディアスポラと論争を繰り広げ、「旧体制」よりも共産主義を支持すると主張している。[79]この作品には「Balada maeștrilor （巨匠たちのバラード）」も収録されており、老いたロバの治療法を見つけるために町を訪れたパカラが、都市のエリート層が互いに称号を授け合う様子に感銘を受ける。主人公自身が、次のようなオチを口にする。

Am a flat Ši harul
Să-mi pui în picioare bine Ši magarul,
Cum ajung acasă, văd eu cît îi este
De fudul auzul, Ši-o să-l strig Maestre! [80]

翻訳：

ほら、これが方法だ。俺には運がある。
これで俺のロバが彼の背中から飛び上がるだろう。
もし彼がそんなに耳が遠くなくて、輝きが必要なら、
家に帰ったら、そうだ、彼をマスターと呼ぶぞ！

1966年、ドゥルフの死後改訂版がEditura Tineretuluiから出版され、異例の発行部数8万部を記録した。[18]ナデイデ＝ドゥルフ物語の児童向け続編もこの時期に創作されていた。ニコラエ・ラビシュの1962年の『パカリチ・シ・ティンダレシュ』は、パカラとその相棒がそれぞれ子供を持つという設定である。[81]同作者は「奇妙な詩」スルトゥル（「醜い顔」）を出版しており、この詩ではこれらの逸話に「悲劇的な趣」が加えられている。[82]児童向け小説としての側面は、コンスタンティン・S・ニコレスク＝プロプソルの『ティヴィソック・シ・ティヴィスモック』に見られる。これは「民話小説を完成させようとする野心的な試み」と解釈されることもある。[83]パカラのオルテニア出身と職業（塩商人）は明記されているが、焦点は彼の2人の「まだ生まれていない子供たち」に移っており、これが本のタイトルの由来となっている。[9] 1973年、コルネリウ・ブジンシは別の『パカラ・シ・タンダラ』を出版した。これは古い逸話とイラスト入りのルーマニアのことわざを組み合わせたもので、ルーマニア初の「パレミオロジー小説」となっている。[84]

1975年には、アレクサンドル・ミトルによってドゥルフ連作の完全版が出版された。[36] [85]児童文学作家のガブリエラ・チレによると、この作品はドゥルフが確立した大筋を踏襲しつつも、「より簡潔で、子供たちにも分かりやすかった」という。[36]イオン・クレアンガ編集社から出版され、ドーン・スタンの挿絵を添えたこの作品は、1977年のライプツィヒ・ブックフェアで銅メダルを受賞した。 [86] 2年後、同じ会社からゾルターン・ヴェレスによるハンガリー語訳が出版され、パカラはパヴェル・チャラ（ csalásから「詐欺」の意味）とトードル・スータ（sutaから「下品な」の意味）と名付けられている。[36]この文脈で、パカラは芸術家のサンドゥ・フロレアに最初の漫画作品を生み出すインスピレーションを与えた。この作品は『ルミニシャ』誌の1968年版に掲載され[87] 、チューダー・セティンとマテイ・ムレシャヌによる別の人形劇『パカラ・アルガット』（「従者としてのパカラ」） [88]とレティシャ・ポパによるもう一つの子供向け翻案がイオン・クレアンガ劇場（ミハイ主演）で上演されたのと同年である。イオニシシャ）。[89] 1年後、純朴な画家エリザベタ・シュテファニシュハは、物語の場面を描いたキャンバスをルーマニアのアテネウムで展示した。 [90]

同じ頃、トゥドル・ムステスクも児童演劇に取り組み、『D-ale lui Păcală（パカラもの）』を上演した。[91]ステファン・ティタの新テキストによるパカラ・レビューは、1971年にイオン・ヴァシレスク劇団によって上演された。[92]『Dulfu』からの同様の断片は、イオン・ルシアンの児童向けショー『Snoave cu măști（仮面の逸話）』にも取り入れられており、これは1970年代から80年代にかけてイオン・クレアンガ劇場の目玉であった。[93]この民話連作は、トライアン・チェラリウの別の戯曲に影響を与え、1976年の著書『Teatru』に収録されている。[94]ミハイ・クリシャンの脚本に基づいたタンダラをテーマにしたストリートシアターのパフォーマンスは1981年に制作され、シュテファン・サンドゥレスクがパカラ役で出演した。 [95]ダン・チューダーとヴァシル・チューダーの二人芝居『パカラ・シ・ポパ』は、1998年にその主人公たちに文化省からデビュー賞を受賞した[96]その後の児童劇場版には、クリスティアン・ペピーノとヨアン・ブランクによる2002年のシャンダリカ劇場向けの翻案[97]や、2006年のパリでの上演などがある。ティミショアラのマーリン劇場。シュテファン・サスはクレアンガとドゥルフの断片を翻案した。[98]

『月のパカラ』から数十年後、この民衆の英雄はゲオ・サイゼスク監督の実写映画の主人公となった。サイゼスクはこの企画で初めてアルゲジに相談した。[80] 1974年に公開された同名の初作品は、ドゥミトル・ラドゥ・ポペスクの脚本に基づき、セバスチャン・パパイアーニ（後に民衆の心の中でパカラを体現することになる）が主演した。 [99]映画では、パカラが文化的英雄として描かれ、目に見えない悪役である愚かさと闘っている。[99]観客動員数は2000万人という記録破りの成績を収めたが、[100]批評家のフロリアン・ポトラによる年次回顧展では酷評された。「パカラ[...]はおそらく、ルーマニア映画コメディのかなり脆弱な領域を統合しようとした唯一の試みであり、『喜劇バラード』という珍しい形式を採用した。作者は実行可能なパカラを与えたが、口承で民衆の天才が授けた独特のユーモアを完全に表現しているわけではない。」[101]アブラハムはポペスクの脚本を称賛し、ストーリー展開を「連続的で生き生きとさせ、独自の法則に従わせている」と評した。彼は原作を軽視し、組み合わせたり、省略したり、凝縮したりしたが、映画化された物語から忘却の塵を払いのけただけでなく、現代の懐疑心と皮肉のきらめきでほんの少し覆い隠した。[17] 2003年にパカラ・ユーモア協会の会長を務めたサイゼスクは[102] 、 2006年に続編『パカラ・セ・イントアルセ』を公開し、デニス・ステファンを主役に、パパイアーニを脇役に起用した。[100]

注記

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参考文献

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
ro:Păcală în satul lui
英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
ro:パカラ
ウィキメディア・コモンズには、パカラに関連するメディアがあります。
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