

シリア・ナショナリズム(アラビア語: القَومِيَةُ السُورِيَّةُ、ローマ字: al-qawmīyah as-Surgeyyah )、汎シリア・ナショナリズムまたは汎シリア主義(アラビア語: الوَحْدَةُ)としても知られる。الشَّامِيَةُ、ローマ字表記: al-waḥda ash-Shāmiyyah ) は、「シリア」として知られる文化的または政治的実体としてのシリア地域のナショナリズムを指します。 [ 1 ]
シリア民族主義は、第一次世界大戦中のオスマン帝国に対するアラブ反乱に端を発する。[ 2 ]シリアの「実利主義的」民族主義者の多くはアラブ民族主義を唱え、汎シリア主義をより広範な汎アラブ国家への一歩と捉えている。しかし、シリア社会民族党としばしば関連づけられる少数の「純粋」シリア民族主義者は、この見解に反対している。彼らはシリアがアラブ民族の主導権を握るべきであり、すべてのアラブ人を同じレベルに位置づけようとする汎アラブ主義運動を拒否する。[ 3 ] [ 4 ]
アサド政権と戦っていたシリア反政府勢力の中には、「黄金時代」を想起させる歴史的なシリア民族主義を強く支持する勢力もある。自由シリア軍はシリア内戦中、国旗や軍服に民族主義的なシンボルを組み込んでいた。[ 5 ]シリア民族主義は歴史的にレバノンで顕著であり、特に大シリア国家への編入を希望するレバノンのスンニ派イスラム教徒の間で広く浸透していた。[ 6 ]
シリア・ナショナリズムは、19世紀後半にオスマン帝国支配下のアラブ世界を席巻していたナフダ運動と相まって、近代思想として台頭した。シリア・ナショナリズムにおける偉大な歴史上の人物の一人は、アイユーブ朝のスルタン、サラディンである。彼はスンニ派の指導者であり、エルサレムを奪還し、イスラム教徒をヨーロッパの十字軍に対する勝利に導いた。バルフォア宣言、サイクス・ピコ協定、そしてフランス委任統治領の発効後、サラディンはシオニズムと西洋帝国主義に対するシリア抵抗の英雄的人物として、ナショナリストやイスラム主義者によって広く知られるようになった。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
サラディンの汎アラブ的象徴としての地位を利用し、シリアとイラクの対立するバース党政権は、サラディンを公式プロパガンダに組み込んだ。国家プロパガンダは、アサド主義の蔓延する個人崇拝を広く宣伝するため、公式の肖像画、彫像、文献などでハーフィズ・アル=アサドをサラディンと比較した。父の死後、バッシャール・アル=アサドはこの個人崇拝を継承し、テクノクラート的なテーマでそれを強化した。現代のシリアでは、サラディンはマスメディア、アラブ系テレビ番組、教育カリキュラム、大衆文化、保守的なイスラム教界において国民的英雄として描かれている。[ 10 ] [ 11 ]
レバノン山地生まれでマロン派からプロテスタントに改宗したブトゥルス・アル・ブスターニは、1860年のレバノン山地内戦と同年のダマスカスにおけるキリスト教徒虐殺の余波の中、ベイルートでこの地域で最初の民族主義新聞の一つである『ナフィル・スリア』を創刊した。 [ 12 ]あらゆる宗派主義に強く反対していたブスターニは、「祖国への愛は信仰の問題である」と述べた。フランシス・マラッシュは早くも1870年に、祖国の概念と国民の概念を区別し、国民を大シリアに当てはめた際に、言語が宗教や宗派の違いを相殺し、ひいては国民のアイデンティティを定義する上で、とりわけ言語が果たす役割を指摘した。[ 13 ]

汎アラブ運動の主要人物の一人に、シリアのイスラム教聖職者ムハンマド・ラシッド・リダがいた。彼はアラブ社会の形成に重要な役割を果たし、シリアなどのアラブ諸州がオスマン帝国から自立するために運動した。リダは、影響力のある汎イスラム主義の雑誌「アル・マナール」で、宗教、政治、科学、技術、文化など、幅広い問題について執筆した。アラブ統一の強力な提唱者であったリダは、オスマン帝国の王朝による独裁政治と、トルコ民族主義のCUPによる帝国政治の支配を批判した。彼はまた、ヨーロッパの植民地勢力に激しく反対し、アラブの人々にヨーロッパの帝国主義的陰謀に抵抗するための革命行動を起こすよう促した。第一次世界大戦中、リダはシリア人に対し、連合国の植民地勢力に対抗してオスマン帝国を支援するよう、同時に青年トルコ党とつながりのあるグループに反対するよう促すファトワを出した。同時に、彼は「アラブ協会」(ジャミーヤト・アル・ジャミア・アル・アラビーヤ)として知られる秘密結社を設立し、アラビア半島、大シリア、イラクにまたがるイスラム帝国の樹立を秘密裏に推進していた。その政府はダマスカスに本部を置くことになっていた。この帝国はアラブ人のカリフによって統治され、カリフは代表評議会から推薦された候補者リストから5年の任期で大統領を任命することになっていた。[ 14 ]
国家や国民とは何か?それは、王の奴隷である生き物の集まりなのか?それとも、人種、言語、祖国、そして共通の権利によって結ばれた共同体なのか?!…全体、あるいは大多数が、圧制の苦しみを感じていない国家は、自由に値しない。
ラシード・リダの同志で、アレッポ生まれのクルド系シリア人であるアブド・アル・ラフマーン・アル・カワキビ(1854-1902)は、アラブ統一を主張したもう一人の主要イスラム人物であった。アル・カワキビは、アラブ人こそがイスラム復興を主導するのに最適な人々であると信じ、イスラム世界を力づける手段としてアラブ意識の再燃を推進した。 『タバーイー・アル・イスティブダッド(専制政治の本質)』や『ウム・アル・クラー(村々の母:メッカ)』などの著書を通じて、カワキビはオスマン帝国のスルタンに反抗し、さまざまな政治的専制政治を打倒するイスラム革命を推進した。カワキビは、純粋イスラムは専制政治に反対し、民主主義と独裁政治の中道の政治体制を主張すると信じていた。彼は、専制政治は国民精神の弱体化と国民文化の衰退につながると主張した。カワキビの二番目の主著『ウンム・アル=クラー』は、イスラム世界各地から代表者が集まり、イスラム社会政治的復興について議論するイスラム会議を描いたものである。 1902年、ラシッド・リダーは『アル=マナール』を通してこの作品を広く世に広めた。[ 16 ]


この地域の他の多くの国々と同様に、オスマン帝国の崩壊後、現在シリアとして知られる土地は、異なる民族を結びつける共通のアイデンティティを失っていました。タンジマートの時代には既に、ナフダ運動に属するブトルス・アル=ブスターニーのような思想家たちが、自然発生的なシリア国家、あるいはレヴァント地域としても知られる大シリアの存在を主張していました。
しかしながら、第一次世界大戦後、この地域はサイクス・ピコ協定に基づき、イギリスとフランスによって勢力圏に分割されました。1919年にはファイサル国王の下でシリア・アラブ王国の独立が短期間試みられましたが、1920年にはフランスの支配下で3つの地域に分割されました。[ 18 ]
数年にわたる紛争と反乱の後、1936年にシリアはフランスとの独立条約を交渉し、ハシム・アル・アタッシを初代大統領として国家となった。[ 19 ]その後、シリアは依然としてフランスの影響下にあったが、第二次世界大戦中の1940年にはヴィシー・フランスの支配下に入り、1941年のシリア・レバノン作戦では再びイギリス軍と自由フランス軍に占領された。1941年以降、イラクの首相ヌーリ・パシャ・アル・サイードは、シリア、レバノン、パレスチナ、ヨルダンにイラクを加えた大シリア国家への支持を表明した。[ 20 ]
5年間に及ぶ闘争の後、1946年4月17日の終戦とともに、シリアは独立国家として認められた。しかし、 1948年のイスラエル・パレスチナ紛争と汎アラブ主義の民族主義運動の台頭により、度重なるクーデターが発生。最も有名なのは1949年のフスニ・アル・ザイムによるクーデターである。この革命期に初めてバアス社会党が誕生した。 [ 19 ] [ 21 ] 1947年に設立されたこの党は、汎アラブ主義と反帝国主義の思想を掲げた。急速に人気を集め、1954年の選挙ではシリア議会で第2党となった。[ 4 ] [ 21 ] バアス党は、シリア社会に新たな想像上のアイデンティティを提供し、既存の伝統を持つアラブ世界の他の国々とさえ結びつけるという重要な役割を果たした。[ 4 ]
シリア・ナショナリズムは、シリア共通の歴史と国民性を主張し、地域内の様々な宗教宗派や変種、そして地域における様々な民族の混交をまとめた。しかし、大シリアには国家としての歴史がなく、その住民は大シリア国民の一員であるとは認識していない。[ 22 ]大シリア構想は本質的に政治的なものではなく、この地域の人々が多くの伝統を共有していることを踏まえ、文化に基づいている。[ 22 ]汎シリア・ナショナリズムは、実用主義と純粋主義の2つの形態に区別できる。実用主義は汎アラブ主義を受け入れ、大シリアの建設をアラブ国家建設への一歩と見なす。純粋主義はアラブ国家という構想を完全に拒絶し、大シリアはそれ自体で完全な国家であると主張する。[ 4 ]
シリア・ナショナリズムは概して世俗的な運動であり、シリア人はスンニ派、シーア派、キリスト教、ユダヤ教 など、地域固有の宗教を信仰できると信じている。この考えは多くのキリスト教徒(そして同様に非宗教的なアラブ・ナショナリズム)を惹きつけている。なぜなら、キリスト教会は中東において宗教的少数派であり、イスラム教徒の多数派に圧倒されることを恐れているからだ。シリアの地理的な交差点としての性格も、シリアという地域の多様性を物語っている。[ 22 ]

シリア民族主義は、当時「シリア」と呼ばれていた地域の境界線に関する古代の概念(トルコ南部からレバノン、パレスチナを経てヨルダンまで広がる)に基づいて「大シリア」を主張することが多いが、これにはキプロス、イラク、クウェート、イランのアフヴァーズ地方、シナイ半島、トルコのキリキア地方も含まれる。[ 23 ] [ 24 ]
歴史的に見ると、汎シリア民族主義が非常に政治的になったのは、主に第一次世界大戦終結後であり、シリア系移民による多くの政党が設立された。これらの組織には、カイロ発祥のシリア統一党とシリア穏健派党、ブエノスアイレス発祥の国民民主党、アメリカ合衆国発祥のシリア新党とシリア国民社会などがある。国民民主党、シリア穏健派党、シリア新党、シリア国民社会は、アメリカ合衆国をその独立の保証人とする、統一・連邦・独立国家の大シリアを提唱した。しかし、これらの政党はレバノンやアラブの民族主義に共感していたため、この民族主義は長くは続かなかった。唯一衰退しなかった政党は、後に設立されたシリア社会民族党であった。[ 25 ]
汎シリア主義は共通の地理的文化を基盤としているため、言語のあり方については様々な意見が存在します。汎アラブ主義は、必ずしもアラビア語を話さない少数派を排除しているように思われましたが、汎シリア主義は支持者を獲得しました。[ 22 ]アル=ブスターニーは標準アラビア語をこのアイデンティティの不可欠な部分と見なしていましたが、サーデはアラビア語をシリア人の多くの言語の一つと見なし、共通のコミュニケーションと書き言葉文化のために国語を用いる必要があるならば、皆のもう一つの言語を失うことなく、それは「シリア化」されたアラビア語でなければならないと考えました。[ 20 ]
シリア民族主義者の大多数が主張する従来の汎アラブ主義とアラブ民族主義とは別に、少数のシリア民族主義者は独自の汎シリア主義を唱えた。汎シリア主義の潮流には、シリアはアラブ世界の一部であるという考えが含まれる場合もあるが、同時にシリアはアラブ人の指導者であると主張し、すべてのアラブ人を同一視する汎アラブ主義運動に反対している。この運動は、1932年にアントゥーン・サーデによって設立されたシリア社会民族党(SSNP)という政党の結成に至った。[ 26 ]

大シリア国境を純粋な汎シリア民族主義の形で主張する現代の政治運動は、1932年にアントゥーン・サーデによって設立されたシリア社会民族党(SSNP)である。[ 4 ]大シリア領土回復主義の強力な提唱者であるサーデは、アドルフ・ヒトラーの崇拝者であり、党の紋章にナチスのシンボルを取り入れた。[ 27 ]
SSNPは、シリアが「外国」イスラエルに領土を奪われた理由として、多くのシリア人が汎アラブ主義を唱え、それが紛争においてエジプトとサウジアラビアの優位性につながったと考えている。彼らは、シリア人の持つものを自らの政策や個人的な利益のために犠牲にすることを厭わず、シリア人以外のアラブ人がシリア人の決定を支持するよう制限することを望まなかった。アントゥーンによれば、これはシリア人が団結を強めるような弱いイデオロギーを持っていたために起こったという。[ 28 ] [ 29 ]
シリアにおける領土回復主義は主にSSNP(シリア国民党)と結び付けられるが、シリア民族主義というレンズを通して捉えられた、より穏健な汎アラブ領土回復主義もまた、シリア・バース党の外交政策の中心であった。バース党のシリアは、 1939年にトルコに割譲されたアレクサンドレッタ(現ハタイ)、1945年に独立したレバノン、1948年にイスラエルとヨルダン、そして1967年にイスラエルに占領されたゴラン高原など、長年にわたり失った様々な領土を懐かしんでいた。 [ 30 ] SSNPとは対照的に、 1970年代の新バース党政権は、領有権主張をヨルダン、レバノン、パレスチナ地域に限定し、汎アラブ主義から「シリア中心のアラブ主義」へと転換していった。[ 31 ] [ 32 ]
アラブ人
にとって、
ローマ人が
アラビア
とみなした
この同じ領土は、
彼らがシリアの呼称であるビラド・アル・シャームと呼んだ地域の一部を形成していた。古典的な観点からすると、パレスチナを含むシリアは、都市の最初の線と海岸の間にあるアラビアとみなされた地域の西端に過ぎなかった。今日
シリア
砂漠と
アラビア砂漠
と呼ばれている、ひとつの乾燥した台地を形成する地域の間には明確な境界線がないため、シリアを構成するものに関する古典的な概念は、ビラド・アル・シャームとしてのシリアというより漠然としたアラブの概念よりも地理的に優れている。ローマ帝国下では、
アンティオキア
を首都とする
シリア州
があり、その地域の名前が付けられていた。それ以外、何世紀にもわたって、シリアはアラビアや
メソポタミア
と同様、単なる地理的表現に過ぎなかった。
イスラム
時代には
、アラブの地理学者は、
ビラド・アル・シャムの特別な地域、
ホムス
と
ハマ
の町の付近にある
オロンテス川
の渓谷の中ほどを指すのに、アラビア語でスーリヤという名称を使った
。彼らはまた、それがビラド・アル・シャム全体を指す古い名称であったが、使われなくなっていたことにも気づいていた。しかし、地理的表現としては、
シリア
という名称は
ビザンチン
および
西ヨーロッパ
での使用法で、また
一部の
東方キリスト教会の
シリア語文献
でも元の古典的な意味で生き残り、そこから
キリスト教アラビア語
の使用法に時折入り込んだ
。この名称の使用が現代アラビア語の形で復活したのは、まず19世紀になってからであり、ビラド・アル・シャム全体を指すために、古いスーリヤではなくスーリヤという名称で頻繁に使われるようになった。これは、まず当時のキリスト教アラビア文献で、そして西ヨーロッパの影響下で行われた。その世紀の終わりまでに、
イスラム教の
アラビア語の使用においても、ビラド・アル・シャムの名称はすでに置き換えられていました
。
レバノンの政体を完全に受け入れることへの抵抗は、スンニ派レバノン人の間で広く残っていた。トリポリの名家カラミ家の事例は、この感情が今もなお続いていることを物語っている。スンニ派のムフティーであるアブドゥルハミド・カラミは、1937年6月にフランス大統領に書簡を送り、トリポリとその周辺地域をシリアの「祖国」に編入するよう要求した。彼が1943年の国民協定を受け入れたのは、レバノンの首相を4年間務めた後の1949年になってからであり、それも留保付きであった。
{{cite book}}: CS1 maint: 場所 (リンク) CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 場所 (リンク) CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)翻訳・転載{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)領土回復主義は汎アラブ主義、とりわけバース党のイデオロギーに関する限りにおいて特に当てはまる。これは、バース党がそれぞれ1963年と1970年から支配していたシリアとイラクの両国で明らかになった。10年に及ぶイラク・イラン戦争における明らかに領土回復主義的な要素は、決して単なる偶発的なものではない。イラクがイラン攻撃で明確に表明した目的の一つは、アラビスタン(イランはホジスタンと呼ぶ)の国境地帯と、そこに住むアラビア語話者住民の奪還だった…。しかし、シリア民族主義のプリズムを通して見た汎アラブ領土回復主義の完璧なモデルを提供しているのは、バース党のシリアである。シリアは、儀礼的に全アラブ連合を訴えるだけでなく、(バース党の民族主義者が見ているように)自らの民族的トラウマに対する領土回復主義的な万能薬を探し求めている。大シリアは長年にわたり、その構成要素のいくつかを失ってきた。1939年にアレクサンドレッタ(現在のハタイ)がトルコに、1945年に独立したレバノンが、1948年にイスラエルとヨルダン王国が、そして1967年にゴラン高原がイスラエルにそれぞれ譲渡された。
アサドは1970年代初頭に汎アラブ民族主義を事実上放棄し、代わりにレバントのはるかに狭い地域を支配することを目指した。これにより、彼はこの地域の思想的風土を変えた。