パンチャカニャ

ヒンドゥー教の叙事詩に登場する5人の象徴的なヒロインのグループ
Panchakanya、Ravi Varma Press の 1945 年以前のリトグラフ。

パンチャカンヤ（サンスクリット語：पञ्चकन्या、ローマ字：  Pañcakanyā、直訳すると「五人の乙女」）は、ヒンドゥー教の叙事詩に登場する5人の象徴的な女性であり、讃美歌で称えられ、その名を唱えると罪が祓われると信じられている。彼女たちはアハリヤー、ドラウパディー、クンティ、ターラ、マンドーダリーである。ドラウパディーとクンティは『マハーバーラタ』 [1]、[2]に登場するアハリヤー、ターラ、マンドーダリーは『ラーマーヤナ』 [3]に登場する。パンチャカンヤは、ヒンドゥー教において完璧な妻の典型となる理想的な女性とされている。 

語源

パンチャカンヤは文字通り5つのカンヤを意味します。カンヤは少女、娘、乙女、処女などと訳されます。[1] [4] [5]

賛美歌

パンチャカンヤを定義する 有名なサンスクリット語の賛美歌は次の通りです。

サンスクリット語音訳
ahalyā draupadī sītā tārā mandodarī tathā ।
pañcakanyāḥ smarennityaṃ mahāpātakanāśinī ḥ ॥

英語訳
アハリヤー、ドラウパディー、シータ、ターラ、マンドーダリー
大罪​​を滅ぼすパンチャカンヤを永遠に覚えておくべきである

ヴィヤーサによるブラフマー・プラーナ3.7.229の異本[要出典]では、シータがクンティに置き換えられている。[6]

サンスクリット語音訳
ahalyā draupadī kuṃtī tārā mandodarī tathā ।
pañcakanyāḥ smarennityaṃ mahāpātakanāśinī m ॥

相違点は下線で示します。

ヒンドゥー教徒、特にヒンドゥー教徒の妻たちは、毎日の朝の祈りの中でパンチャカニャを想起します。彼らの名前は称えられ、この祈りはプラタ・スマラニヤと呼ばれ、早朝に唱えることが定められています。[1] [2]

ラーマーヤナより

ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』には、アハリヤー、ターラ、マンドーダリーのカンヤが登場します。その女性主人公シータは、パンチャカンヤのリストに含まれることもあります。

アハリヤ

ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ作『アハリヤー』

アハリヤー（アヒリヤーとも呼ばれる）は、聖者ゴータマの妻である。アハリヤーは創造神ブラフマーによって、欠点のない美しさを持つ女性として創造されたとされるが[1] 、時には月の王朝の人間の王女として創造されたとも言われる[7]。アハリヤーは思春期を迎えるまでゴータマの保護下に置かれる。聖者が彼女をブラフマーに返すと、ブラフマーは彼の自制心に喜び、彼女を彼に授ける[8]。

神々の王インドラはアハリヤーの美しさに夢中になり、聖者が留守の隙にゴータマに変装して現れ、性交を要求または命令します。『ラーマーヤナ』では、アハリヤーは彼の変装を見破りますが、「好奇心」から従います。[1]後世の物語では、アハリヤーはインドラの策略に陥り、インドラを認識できなかったり、強姦されたりします。[8]すべての物語において、アハリヤーとインドラはゴータマの呪いを受けます。[8]初期の文献では、アハリヤーが世間から姿を消したまま厳しい苦行を経て償いをし、ラーマ（ヴィシュヌ神の化身であり『ラーマーヤナ』の主人公）を歓待することで清められる様子が描かれていますが、時を経て発展した一般的な再話では、アハリヤーは石になる呪いを受け、ラーマの足に撫でられて人間の姿に戻ります。[1] [8]いくつかのバージョンでは、彼女は乾いた小川に変えられ、最終的に小川が流れ始めてゴータミ川（ゴーダヴァリ川）に合流すると、彼女の罪は許されるだろうとも述べられています。[8]インドラは去勢されるか、最終的に千の目になる千の陰部に覆われるという呪いを受けています。[1] [7] [8]

タラ

キシュキンダ宮殿でラクシュマナとハヌマーン（右）と出会うタラとスグリーヴァ（左）

ターラはキシュキンダの王妃で、ヴァーラナ王ヴァーリの妻である。未亡人となった後、ヴァーリの弟であるスグリーヴァと結婚してその称号を維持した。ターラはラーマーヤナの中でヴァーラナの医者であるスシェナの娘として描かれ、後の史料では、彼女はサムドラ・マンタナ（海の攪拌）から現れたアプサラ（天上のニンフ）であると述べられている。[1] [9]彼女はヴァーリと結婚し、アンガダという息子を産む。ヴァーリがマーヤヴィというアスラとの戦いで死亡したと思われた後、彼の弟のスグリーヴァが王となり、ターラを奪い取った。[9]しかし、ヴァーリは戻ってターラを取り戻し、弟を裏切り者として追放した。彼はまた、スグリーヴァの最初の妻であるルーマを奪い取った。スグリーヴァがヴァーリに決闘を申し込んだとき、ターラは賢明にも、自分はラーマと同盟を結んでいるため、ヴァーリには決闘を受けないよう助言したが、ヴァーリは彼女の言うことを聞かなかった。続く決闘で、ヴァーリはスグリーヴァの命令で放たれたラーマの矢に倒れる。死に際にヴァーリはスグリーヴァと和解し、何事においてもターラの賢明な助言に従うようスグリーヴァに諭す。ターラの嘆きは、この物語のほとんどのバージョンで重要な部分を占めている。ほとんどの口語バージョンでは、ターラは自身の貞潔の力でラーマに呪いをかけるが、[1]いくつかのバージョンでは、ラーマがターラを啓発する。スグリーヴァは王位に復帰したが、主君ターラとしばしば酒宴に興じ、誘拐された妻シータを取り戻すためラーマに協力するという約束を果たさなかった。[5]ターラはスグリーヴァの王妃であり首席外交官でもあり、スグリーヴァの裏切りに対する報復としてキシュキンダを滅ぼそうとしていたラーマの弟ラクシュマナをなだめた後、ラーマとスグリーヴァの和解を巧みに実現させた。[1] [5]

マンドーダリー

ハヌマンはマンドーダリーからラーヴァナの死につながる武器を盗みます。

マンドーダリーはランカ島のラークシャサ王であり叙事詩の主な敵役であるラーヴァナの正妃である。ヒンドゥー教の叙事詩では、彼女は美しく、信心深く、正義の女神として描かれている。彼女はアスラの王マヤスラとアプサラ（天上のニンフ）ヘーマの娘である。いくつかの物語では、マドゥラと呼ばれるアプサラが呪いを受けてカエルにされ、12年間井戸に閉じ込められたが、その後美しさを取り戻し、美しい乙女になる祝福を受けたと語られている。[4]どちらの物語でも、彼女はマヤスラに養子として引き取られ、彼の娘マンドーダリーとなる。ラーヴァナはマヤスラの住処に来て、マンドーダリーに恋をして結婚する。マンドーダリーは彼にメーガナダ（インドラジタ）、アティカヤ、アクシャヤクマーラの3人の息子を産む。[10]マンドーダリーは夫の欠点にもかかわらず、彼を愛し、正しい道を歩むよう助言した。マンドーダリーは何度もラーヴァナにシータをラーマの元へ返すよう助言したが、彼女の助言は聞き入れられなかった。[4]ラーヴァナに対する彼女の愛と忠誠心は『ラーマーヤナ』の中で称賛されている。[11] 『ラーマーヤナ』の様々なバージョンでは、ラーマのヴァナラ将軍による彼女のひどい扱いが記録されている。[1]あるバージョンでは、彼らはラーヴァナによる生贄を邪魔して彼女を辱めたと述べ、他のバージョンでは、彼らはラーヴァナの命を守る彼女の貞操を破壊する様子を描いている。[1]ある地方の民間伝承では、[12]ハヌマーンは彼女を騙して魔法の矢の場所を明かさせ、ラーヴァナはその矢を使ってラーヴァナを殺した。ラーヴァナの死後、ラーヴァナの弟でラーマと力を合わせたヴィビーシャナは、ラーマの助言を受けてマンドーダリーと結婚する。 [1]いくつかのバージョンでは、マンドーダリーはラーマがシータを見捨てるだろうと呪います。[1]

シータ

シータはラーマーヤナの女神であり、ヒンドゥー教の神ラーマの配偶者である。シータとラーマはヴィシュヌとその妻で富の女神ラクシュミのアバターであ​​る。彼女はすべてのヒンドゥー教の女性にとって、妻として、また女性として美徳の模範とされている。[13] [14]シータはヴィデーハ王国の王ジャナカの養女であり、ジャナカが土地を耕しているときに見つかった。[15]アヨーディヤーの王子ラーマは、スヴァヤンヴァラでシータを勝ち取る。後にラーマが14年間の追放を宣告されると、シータはラーマが彼女にアヨーディヤーに留まってほしいと望んでいたにもかかわらず、ラーマとその兄弟ラクシュマナに加わる。 [15]ダンダカの森で、彼女はラーヴァナの陰謀の餌食となり、ラーマを金の鹿を探す旅に送り出す。彼女はラーヴァナに誘拐され、ランカ島のアショーカ王の森に幽閉されていたが、ラーマに救出され、戦いでラーヴァナを殺した。[15]シータは火による試練を受けることで貞操を証明し、ラクシュマナと共にアヨーディヤーに戻り、ラーマが王位に就く。[15]洗濯屋がシータの貞操を疑うと、妊娠中のシータは森に取り残される。[15]シータはヴァルミーキ仙人の庵で双子のラヴァとクシャを出産し、ヴァールミーキ仙人に保護される。[15]息子たちは成長し、ラーマと再会する。シータはラーマに連れ戻される前に貞操を証明するよう求められるが、シータは母である大地の胎内に戻ることを選択する。[15]

マハーバーラタより

ヒンズー教の叙事詩「マハーバーラタ」にはドラウパディーとクンティが登場し、後者はパンチャカンヤに含まれることもあります。

ドラウパディー

ドラウパディーとパーンダヴァ兄弟

ドラウパディーはマハーバーラタの女主人公です。彼女はパーンダヴァ五兄弟の共通の妻であり、最年長のパーンダヴァ王ユディシュティラの治世下、ハスティナープラの王妃でした。パンチャラ王国の王ドゥルパダの火の供儀によって生まれたドラウパディーは、ドローナとカウラヴァ兄弟の滅亡をもたらすと予言されています。[16]バラモンに変装したパーンダヴァのアルジュナは、スヴァヤンヴァラ（出エジプト記）で彼女を征服します。一般的な解釈では、彼女はカルナの身分の低さを理由に結婚を拒否している（これはマハーバーラタの批判版[17]では、カルナが弓を弦にかけ損ねるという古いサンスクリット版の存在による後世の挿入として削除されている）。[18]ドラウパディーは義母クンティのうっかりした言葉で5人の兄弟全員と結婚する。パーンダヴァ兄弟は、ドラウパディーが常に兄弟全員の正妃となり、皇后の称号を受けるという計画に同意した。ドラウパディーはパーンダヴァ兄弟それぞれと1年間過ごすことが定められており、その1年間に他の4人の兄弟が彼らの私的な時間を邪魔した者は、12年間の巡礼に出発しなければならない。[16]彼女はパーンダヴァ兄弟それぞれから5人の息子をもうけ、毎年処女を取り戻した。[19]

叙事詩のある章では、ドゥリヨーダナはラージャスヤ・ヤグニャの最中に陸地と間違えて水晶の湖に落ち、ビーマ、アルジュナ、ナクラ、サハデーヴァ、そして彼らの家来たちに笑われます。[20]現代の翻案では、笑ったのはドラウパディーとして描かれています。長女のパーンダヴァであるユディシュティラがサイコロ遊びでカウラヴァに負けると、ドゥシャーサナは宮廷で彼女の衣服を脱がせようとします。クリシュナが彼女の尊厳を守るために介入し、彼女の衣服を際限なく伸ばします。[16]パーンダヴァ兄弟とドラウパディーは、ゲームに負けたため13年間の追放生活を余儀なくされます。森での追放中に、ドラウパディーの2番目の夫ビーマは、彼女を誘拐した様々なラークシャサとジャヤドラタから彼女を救出します。 [16]また、クリシュナの3番目の王妃サティヤバーマに妻としての義務を教えます。追放13年目に、ドラウパディーと夫たちはヴィラタの宮廷で身を隠して生活します。ヴィラタは王妃の侍女として仕え、王妃の弟キチャカに悩まされ、キチャカはビーマに殺されます。[13]追放生活の後、カウラヴァ兄弟とパーンダヴァ兄弟の間でクルクシェートラの戦いが起こり、カウラヴァ兄弟は殺害されます。ドラウパディーへの侮辱は復讐されますが、彼女は戦いで父、兄弟、息子も失います。ユディシュティラはハスティナプラの皇帝となり、ドラウパディーを正妃とした。[16]

人生の終わりに、ドラウパディーと夫たちは天国へ向かうためにヒマラヤ山脈へ旅立ちます。ドラウパディーは旅の途中で転落しますが、これは彼女が他の夫たちよりもアルジュナを愛していたためだと言われています。[16]

クンティ

パンドゥとクンティ

クンティはハスティナプラの王パーンダヴァ三兄弟の母であり、最初の妻である。出生時はプリタと名付けられたクンティは、ヤダヴァ王シュラセーナの娘として描かれ、クンティ王国の王であり子供のいないクンティボージャに養子として迎えられる。[21]その奉仕によって、彼女はドゥルヴァーサ聖者の怒りを買い、神を召喚して子供を授かることができるマントラを授かる。彼女は無謀にもその恩恵を試し、太陽神スーリヤに祈る。神は彼女にカルナという息子を授かるが、彼女は彼を捨てる。[21]クンティはスヴァヤンヴァラでパーンダを選ぶ。[22]パーンダは、女性と性交すると死ぬという呪いを聖者から受けて退位する。パーンドゥの命により、クンティはドゥルヴァーサの恩恵を利用して、ヤマ神からユディシュティラを、ヴァーユ神からビーマを、そしてインドラ神からアルジュナを授かりました。[21]クンティの共同妻マドリは、アシュヴィン神から双子のナクラとサハデーヴァを産みました。パーンドゥの死後、マドリはパーンドゥの死の原因は自分にあると責め、彼の葬儀の火葬場でサティ（祈り）を行います。クンティはハスティナープラに戻り、5人のパーンダヴァ兄弟の面倒を見ます。[21]

クンティは、パーンドゥの義理の兄弟で王の相談役でもあるヴィドゥラと親しくなる。ドゥリヨーダナがラクシャグリハでクンティとパーンダヴァ兄弟を暗殺しようと企んだとき、彼らは逃げる。彼女はビーマがラークシャスィのヒディンビを殺害するのを阻止し、自分と結婚してガトートカチャという息子をもうけるよう勧める。[22]彼女は子供たちに庶民の世話をするよう指示し、ビーマにバカというラークシャスを殺すよう命じる。[21]アルジュ​​ナがドラウパディーと結婚した後、パーンダヴァ兄弟は家に戻り、自分たちが持ってきたものを見せるようクンティに修辞的に求める。ドラウパディーに会えない彼女は、兄弟たちに、彼らが手に入れたビクシャ（施し）を平等に分けるよう指示し、[23]こうして彼らはドラウパディーと一夫多妻の結婚をする。[21]クンティとパーンダヴァ兄弟はハスティナープラに戻る。パーンダヴァ兄弟がカウラヴァ兄弟にサイコロゲームで敗れ13年間の追放処分を受けると、クンティはヴィドゥラと共に留まる。[21]クルクシェートラの戦いの前に、クンティはカウラヴァ兄弟の将軍となったカルナに、自分が彼の母親であることを明かす。彼女は彼を説得し、アルジュナを除いてパーンダヴァ兄弟を殺さないと約束させる。[21]カウラヴァ兄弟とカルナが戦死した戦いの後、クンティはドゥリタラーシュトラとガンダーリと共に森に隠棲し、残りの人生を祈りの中で過ごす。彼女は山火事で命を落とし、天国に至った。[5] [21]

共通の特徴

すべてのカンニャ（女神）は生涯に母親を失っています。アハリヤ、ターラ、マンドーダリー、シータ、ドラウパディーは超自然的な誕生を遂げますが、クンティは生後すぐに養子縁組され、母親と引き離されます。ドラウパディーを除くすべてのカンニャは母親として描かれていますが、どのカンニャも物語の中で母性は強調されていません。もう一つの共通点は、彼女たちの伝説における喪失というテーマです。アハリヤは呪いをかけられ、家族に見捨てられます。ターラは夫を、ドラウパディーは5人の息子を、マンドーダリーは戦争で夫と息子、そして親族を失います。彼らは皆、悲劇に見舞われながらも、人生と社会と闘い続けます。アハリヤは不貞の罰を受けます。ドラウパディーは献身的で高潔な女性でしたが、男性によって尊厳を踏みにじられます。もう一つの特徴は、すべてのカーニャ（シータはリストにほとんど含まれない）が、社会的に認められた婚姻関係、あるいは合意に基づく交際関係において、複数の男性と結び付けられていることである。アハリヤーはゴータマとインドラ、ターラはヴァーリーとスグリーヴァ、マンドーダリーはラーヴァナとヴィビーシャナ、ドラウパディーは5人の夫、クンティーはパーンドゥと彼女の息子たちの父となった3人の神々との関係が見られる。[24]

マハリ舞踊の伝統では、パンチャカンヤは五大元素に例えられます。アハリヤー、ドラウパディー、シータ、ターラ、マンドーダリーはそれぞれ水、火、土、風、エーテルを表します。同様の例えで、作家ヴィムラ・パティルは、アハリヤー、ドラウパディー、シータ、ターラ、マンドーダリーをそれぞれ風、火、土、空、水に関連付けています。[24]

ノーベル文学賞受賞者の ラビンドラナート・タゴールは、パンチャカンヤ神話のエピソードをテーマにした『パンチャ・カンヤ』と題した詩集を著した。 [25]

パンチャカンヤの物語は、オリッサ州のマハリ舞踊の伝統において今でも人気のモチーフとなっている。[26]

パンチャカンヤは、ある見解では理想的な女性とみなされている。ジョージ・M・ウィリアムズは、「彼女たちは完璧ではないが、母、姉妹、妻、そして時には自らの力で指導者として、自らのダルマ（義務）を果たしている」と述べている。 [27]別の見解では、彼女たちは模範的な貞淑な女性、あるいはマハリ舞踊の伝統に則ったサティ（貞淑な女性）であり、 [26]「卓越した資質を示す」という点で理想に値するとされている。[2]人生で最も苦難を経験し、聖典に定められた女性のための戒律や規則に従った女性とされている。マヌ・スミルティ、ラーマーヤナ、マハーバーラタの叙事詩に記されているように、彼女たちは五人の理想の女性であり、全員が既婚者とされている。[28]

パンチャカンヤは模範とすべき理想的な女性ではないとする見解もある。[29] 『パンチャカンヤ：インド叙事詩の五人の処女』の著者バッタチャリヤは、パンチャカンヤを、別の伝統的な祈りに登場する五人のサティ、すなわちサティー、シーター、サーヴィトリー、ダマヤンティー、アルンダティーと対比させている。彼は修辞的にこう問いかける。「では、アハリヤ、ドラウパディー、クンティー、ターラ、マンドーダリーは、夫以外に一人、あるいは複数の男性と関係を持ったことがあるからといって、貞淑な妻ではないのだろうか？」[1]

参考文献

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出典

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