 バリ島の女性パニエンブラマダンサー | |
| ネイティブ名 | ᬧᬜᭂᬫ᭄ᬩ᭄ᬭᬫ (バリ人) タリ・パニエンブラマ (インドネシア人) |
|---|---|
| 楽器 | ガムラン |
| 発明家 | バリ語（イ・ワヤン・ベラタ） |
| 起源 | インドネシア |
| Panyembrama |
|---|
|
| Burma |
| Cambodia |
| Indonesia |
|
| Laos |
| Malaysia |
| Philippines |
| Singapore |
| Thailand |
|
| Vietnam |
.svg/1280px-Southeast_Asia_(orthographic_projection).svg.png)
パニェンブラマ（バリ語：ᬧᬜᭂᬫ᭄ᬩ᭄ᬭᬫ）は、イ・ワヤン・ベラタによって考案され、1971年に初演されたバリ島の世俗舞踊です。いくつかの神聖なバリ舞踊の動きを取り入れています。この舞踊は、観光客向けのパフォーマンスの代替として意図されていました。
歴史
バリ島の伝統舞踊は宗教的な性質を帯びており、世俗的な公演には適していません。これらの舞踊がバリ島出身者以外の人々を歓迎するために、そして宗教的ではない文脈で用いられていたことは、1960年代後半に論争の的となりました。[1]寺院の外、特に観光客向けに、本来の舞踊の神聖性を維持しながら、世俗的な舞踊が必要とされていました。[2]パニェンブラマは、オレグ・タムリリンガンを含むいくつかの舞踊形式の一つであり、こうした状況から生まれ、バリ島出身者以外の観客（特に西洋人）を対象としていました。[3]
バリ島の伝統舞踊に精通していたカラウィタン音楽院（インドネシア語：Konservatori Karawitan）の振付師、ワヤン・ベラタは、所属する組織から新しい世俗的な舞踊の創作を任されました。[4]ベラタは、レゴン、コンドン、ペンデット といった伝統舞踊の最も美しい動きを組み合わせ、後にパニェンブラマとなるものを創作しました。[2] [5] [6]民族音楽学者のザハル・ラスケヴィッツは、これらの舞踊から受け継がれるインスピレーションによって、パニェンブラマのパフォーマンスから同様のテキストを解釈できると書いています。[7]この伝統舞踊の基礎から、パニェンブラマは美術評論家のA.M.ヘルミン・クスマヤティによって古典舞踊の一種として分類されました。[8]
パニェンブラマは1971年のパンダンフェスティバルで初演されました。[5]この舞踊はバリ島の舞踊学校で教えられており、[6]寺院での宗教儀式では神々を迎えるための踊りとして使われてきました。[4] [9]
パフォーマンス
パニェンブラマという名称は、バリ語のサンブラマに由来し、「歓迎」を意味します。これは、この踊りが歓迎の踊りであるという目的を反映しています。[7]長時間のイベントでは、この踊りが最初に、特に世俗化されたレゴンダンスの前に披露されることが多いです。[8]
踊り手（常に若い女性）は、香と花を入れた金属製（通常は銀製またはアルミニウム製）の皿を持って舞台に登場します。[8] 2人以上で構成されるこれらの踊り手は、プラダと呼ばれる金色の模様で装飾された重ね着をします。体にはカンベン（サロン）を巻き、胸から腰までしっかりと覆う布を巻きます。頭には金色の髪飾りとプルメリアの花をかぶります。[10]
パニェンブラマの踊りが始まると、踊り手たちは祈るかのようにひざまずきます。[10]ガムランの伴奏に合わせて 、客を歓迎する動きをします。 [7]彼らの動きはゆっくりとしており、踊り手の体の曲線を強調しています。[10]踊りの最後には、踊り手たちは円を描きながら、互いに、そして観客に花を投げ合います。その香りが空中に漂います。[7] [10]他のバリ舞踊とは異なり、パニェンブラマは物語を伝えることを目的としていません。[10]
参照
参考文献
- ^ バーカー、プトラ、ウィラナタ 2006、p. 218.
- ^ ab Laskewicz 2003b、p.31を参照。
- ^ ピカード2006、216ページ。
- ^ Picard 2006、230ページより。
- ^ タンジュン 2012年より。
- ^ Heimarck 2003、179ページより。
- ^ abcd Laskewicz 2003a、59ページ。
- ^ abc クスマヤティ 1992、110–111 ページ。
- ^ スアルダナ 2012、16ページ。
- ^ abcde Suardana 2012、17ページ。
引用文献
- バーカー、タヌジャ、プトラ、ダルマ、ウィラナタ、アグン (2006)「バリ舞踊公演の真正性と商品化」 タヌジャ・バーカー、ダルマ・プトラ＆アグン、ウィラナタ。マイク・ロビンソン、メラニー・K・スミス編『変化する世界における文化観光 観光と文化変化』第7巻、ニューヨーク：チャンネル・ビュー・パブリケーションズ、 215～ 24頁。ISBN 978-1-84541-044-5。
- ラスケヴィッツ、ザチャー（2003a）「醜悪から崇高へ：嗅覚プロセス、パフォーマンス・テクスト、そして感覚的認識論」パフォーマンス・リサーチ、31（8）：55-65。ISSN 1469-9990 。
- ラスケヴィッツ、ザチャー（2003b）『音楽はエピステーメー、テクスト、記号、ツールである：パフォーマンスとしての音楽性への比較アプローチ』シアトル：Saru. ISBN 978-0-935086-35-5。
- ハイマーク、ブリタ・ルネ（2003年）『バリ島の音楽と近代化に関する言説：村の声と都市の視点』民族音楽学の最新研究 第5巻 ニューヨーク：ラウトレッジISBN 978-0-415-94208-9。
- クスマヤティ、AM ヘルミン (1992)。 「タリ・デラ」[地域のダンス]。ソエダルソノ編（編）。Pengantar Apresiasi Seni [美術鑑賞入門] (インドネシア語)。ジャカルタ：バライ・プスタカ。OCLC 29591251。
- ピカール、ミシェル (2006)。バリ島: パリウィサタ ブダヤ ダン ブダヤ パリウィサタ [バリ島: 文化観光と観光文化]。ジャカルタ：ケプスタカン・ポピュラー・グラメディア。ISBN 978-979-9100-58-0。
- スアルダナ、カルティカ D (2012)。バリ島の踊り。クタ：さあ！バリ島。ISBN 978-602-97971-1-4。
- タンジュン・インタン（2012年10月7日）「ダンスの中の物語」ジャカルタ・ポスト。2014年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月8日閲覧。
外部リンク
.svg){kind=link}
