寛容のパラドックス

カール・ポパーの写真
カール・ポパーは、1945年に出版された『開かれた社会とその敵』第1巻で、不寛容に対する寛容について書いています。

寛容のパラドックスとは、社会が不寛容な人々に寛容を示すと、最終的には不寛容が優勢になり、寛容の原則そのものが損なわれる危険性があることを示唆する哲学的概念である。このパラドックスは、哲学者カール・ポパーが『開かれた社会とその敵』（1945年）[ 1 ]で明確に述べており、彼は真に寛容な社会は、不寛容を助長する人々に対して寛容を拒否する権利を保持しなければならないと主張した。ポパーは、不寛容なイデオロギーの表現が抑制されないままに許されると、彼らは開かれた社会の価値観を利用して、権威主義的または抑圧的な慣行 を通じて寛容そのものを侵食または破壊する可能性があると主張した。

彼自身の言葉によれば：[ 1 ]

「[...] しかし、我々は必要であれば、たとえ武力によってでも、彼ら[不寛容な思想]を抑圧する権利を主張すべきである。なぜなら、彼らは我々と理性的な議論のレベルで対峙する用意はなく、あらゆる議論を非難することから始めることが容易に判明するからである。彼らは、理性的な議論は欺瞞的であるという理由で、信奉者たちにそれを聞くことを禁じ、拳やピストルを使って議論に答えるよう教えるかもしれない。」

このパラドックスは倫理学と政治哲学の分野で広く議論されており、寛容な社会が非寛容な勢力にどのように対応すべきかについては様々な見解がある。例えば、ジョン・ロールズは、公正な社会は一般的に非寛容な人々を寛容に受け入れるべきであり、自己保存のための行動は、非寛容が自由と安定に対する具体的な脅威となる場合にのみ留保すべきだと主張した。マイケル・ウォルザーなどの思想家は、非寛容な信念を持つ少数派集団が、多元的な社会において寛容の恩恵を受ける可能性を検証してきた。

このパラドックスは、自由の限界、特に言論の自由と自由民主主義的価値観の保護に関する複雑な問題を提起する。これは、ヘイトスピーチ、政治的暴力、政治的過激主義への対応、そして民主主義的寛容の完全性を損なうことなく包摂性を促進することを目的とした社会政策に関する現代の議論に影響を及ぼす。

歴史

女性像の顔の白黒写真
寛容の擬人化、ルジャンキに展示されている像

「寛容のパラドックス」の最も初期の定式化の一つは、カール・ポパーの1945年の著書『開かれた社会とその敵』の注釈に示されている。ポパーは「リーダーシップの原理」に関する章の注釈でこのパラドックスを取り上げ、プラトンの「慈悲深い専制」擁護に対する反駁と関連付けている。本文では、ポパーはプラトンの同様の「自由のパラドックス」を取り上げている。プラトンは、抑制されない自由には、他者の自由を制限する行動をとる自由が含まれるという矛盾が内在することを指摘している。プラトンは、真の民主主義は必然的に専制政治につながると主張し、啓蒙された「哲人王」（ヌークラシー参照）による統治は多数決による専制政治よりも望ましいと示唆している。[ 2 ]

ポパーはプラトンの主張を否定する。その理由の一つは、そのような役割を担う用意のある「啓蒙された哲人王」は容易に存在しないと主張し、代替案として自由民主主義制度を提唱している。対応する章の注釈において、ポパーは寛容のパラドックスを定義し、同様の議論を展開している。寛容と自由の双方において、ポパーは専制的な支配を容認するのではなく、それを防ぐためには、抑制されない自由と不寛容を制限する必要があると主張している。[ 1 ]

寛容とその限界に関する議論は、これ以前にも存在します。1801年、トーマス・ジェファーソンはアメリカ合衆国大統領就任演説で、寛容な社会という概念について言及しました。アメリカ合衆国とその統一を不安定にする可能性のある人々について、ジェファーソンは次のように述べています。「理性が自由に反論できる限り、意見の誤りが許容されるという安全の記念碑として、彼らを邪魔されることなく立ち続けさせよう。」[ 3 ]

初期エリート理論の主導的な提唱者であるガエターノ・モスカ

政治理論家のガエターノ・モスカの言葉もよく引用される。「寛容が、そもそも寛容を可能にした同じ原則の破壊を容認するところまで行き着くと、それは容認できないものになる。」[ 4 ]

いずれにせよ、哲学者ジョン・ロールズは1971年の著書『正義論』で異なる結論を導き出している。正義の社会は不寛容な人々を寛容に扱わなければならない、そうでなければ社会自体が不寛容となり、ひいては不正義となるからだ、と。しかし、ロールズはこの主張に条件を付け、例外的な状況下において、憲法上の保障だけでは寛容な人々の安全と自由の諸制度を保障するのに十分でない場合には、寛容な社会は、正義の憲法の下で他者の自由を制限するような不寛容に対して、自己保存の合理的な権利を有すると認めている。ロールズは、非寛容な者の自由は、それが他者の自由に明白な影響を与える場合にのみ制限されるべきであると強調している。「非寛容な宗派自体には非寛容を訴える権利はないが、その自由は、寛容な者が誠実かつ理性的に、自らの安全と自由の制度の安全が危険にさらされていると信じる場合にのみ制限されるべきである。」[ 5 ] [ 6 ]

マイケル・ウォルツァーは『寛容論』（1997年）の中で、「我々は不寛容な人々を寛容にすべきか？」と問いかけました。彼は、寛容の恩恵を受けている少数派宗教集団のほとんどが、少なくともいくつかの点で不寛容であると主張しています。寛容な体制においては、そのような（不寛容な）人々は寛容になることを学ぶか、少なくとも「あたかもこの美徳を持っているかのように」振る舞うようになるかもしれません。[ 7 ]

正確な定式化

プレストン・キングは、寛容とは、特定の行為、思想、組織、アイデンティティに反対しながらも、自発的に我慢するときに生じるものだと説明しています。[ 8 ]これには2つの要素が含まれます。

  1. 異議要素とは、行為者が何らかの事柄に異議を唱える要素です。例えば、ある宗教の信者が、別の宗教の信条は間違っていると主張する場合があります。この異議要素がない場合、行為者は寛容ではなく、単に無関心です。
  2. 受容要素は、異議を解決するものではなく、社会の調和など、異議を無視する肯定的な理由を提示するものである。この受容は自発的でなければならない。例えば、抑圧的な政府に耐えることは、自発的ではないため、寛容の例にはならない。なぜなら、そのような政府に耐える人は、その状況を受け入れる以外に選択肢がないからである。

ある事柄を容認するか否かの判断には、様々な理由を比較検討する必要がある。例えば、問題視する考えを拒否する理由と、社会の調和という名目でそれを受け入れることのメリットを比較検討する時、まさにこの比較検討において寛容のパラドックスが生じる。[ 9 ]寛容に関する多くの定式化は、寛容は相互的な行為であり、不寛容な者を容認する必要はないと主張している。このため、あらゆる寛容の実践において、寛容な者と不寛容な者の間に境界線を引く必要があり、これはあらゆる寛容行為には不寛容行為が伴うことを示唆している。[ 10 ]

提案された解決策

哲学者ライナー・フォルストは、寛容を社会規範として概説し、「不寛容」の2つの概念、すなわち社会規範としての寛容の否定と、この否定の拒絶を区別することで、哲学的にこの矛盾を解決しました。[ 9 ]

不寛容のパラドックスに対する他の解決策は、より実践的な言葉で表現され、カール・ポパーのような哲学者に好まれた解決策である。ポパーは、多くの不寛容な哲学が合理的議論を拒絶し、寛容を求める声が平等に受け入れられることを妨げているという事実に注目し、合理的議論の重要性を強調している。[ 1 ]

他のパラドックスほど知られていないのが、寛容のパラドックスです。無制限の寛容は、必ず寛容の消滅につながります。もし私たちが、不寛容な人々にも無制限の寛容を示すならば、もし私たちが不寛容な人々の猛攻撃から寛容な社会を守る覚悟がなければ、寛容な人々は滅び、彼らに対する寛容も滅びるでしょう。この定式化において、私が言いたいのは、例えば、不寛容な哲学の発言を常に抑圧すべきだということではないのです。私たちが理性的な議論によってそれらに対抗し、世論によって抑制できる限り、抑圧は確かに極めて賢明ではないでしょう。しかし、必要であれば、たとえ武力によってであっても、それらを抑圧する権利を主張すべきです。なぜなら、彼らは理性的な議論のレベルで私たちと対峙する覚悟がなく、あらゆる議論を非難することから始めることが容易に判明するかもしれないからです。彼らは、理性的な議論は欺瞞的であるという理由で、信奉者たちに理性的な議論に耳を傾けることを禁じ、拳やピストルを使って議論に答えるよう教えるかもしれません。したがって、私たちは寛容の名の下に、不寛容な者を寛容にしない権利を主張すべきです。不寛容を説くいかなる運動も法の外に身を置くものであり、殺人、誘拐、奴隷貿易の復活を扇動するのと同様に、不寛容と迫害を扇動する行為は犯罪であるとみなすべきです。

ポパーはまた、ジョン・ロールズなどの哲学者によって繰り返された点を引用し、不寛容はしばしば暴力の使用を通じて主張されるという事実にも注目している。『正義論』の中で、ロールズは、社会が公正な社会であるためには不寛容な者を寛容にしなければならないと主張するが、例外的な状況では、寛容な者の自由と安全を脅かす不寛容行為に対して社会が自己保存の権利を行使しなければならない場合もあると述べて、この主張に条件を付けている。 [ 5 ]このような定式化は、道徳的美徳である寛容が道徳的過ちの寛容と相容れないという仮定から生じる固有の道徳的矛盾に対処するものであり、この矛盾は、より高次の道徳秩序によって定義された限度内に寛容を根拠づけることで解決できる。[ 9 ]

もう一つの解決策は、寛容を社会契約論の文脈に位置付けることである。すなわち、寛容は美徳や道徳原則ではなく、他者に害を及ぼさない限り、互いの違いを容認するという社会における暗黙の合意である。この定式化において、不寛容な者は契約に違反しており、したがって社会の他の人々からその契約によって保護されなくなる。[ 11 ]防衛的民主主義において、不寛容な行動や過激な行動を禁止するアプローチは、禁止の法的基準を満たさない見せかけの戦略に対しては効果がないことが多い。 [ 12 ]

寛容と言論の自由

寛容のパラドックスは、言論の自由にどのような境界線を設けるべきかという議論において意味を持つ。『自由と寛容の境界：イスラエルにおけるカハニズムとの闘い』（1994年）の中で、ラファエル・コーエン＝アルマゴールは、言論の自由の根拠となる原則そのものを排除するために言論の自由を利用する人々に言論の自由を与えることは逆説的であると主張している。[ 13 ]ミシェル・ローゼンフェルドは、 1987年のハーバード・ロー・レビューで、「もし成功すれば、意見の合わない人々の言論を容赦なく抑圧する過激派に言論の自由を与えることは矛盾しているように思える」と述べた。[ 14 ]ローゼンフェルドは、西欧民主主義国とアメリカ合衆国のヘイトスピーチへの取り組みを対比させ、西欧諸国では、極端に非寛容あるいは過激な政治的資料（例えば、ホロコースト否定）は、本質的に社会的に混乱を引き起こすものとして特徴づけられ、その流通には法的制約が課せられるのに対し、[ 15 ]アメリカ合衆国は、そのような資料はアメリカ合衆国憲法修正第一条の言論と出版の自由の原則によって保護されており、暴力やその他の違法行為の扇動が明示的に示されている場合を除き、制限することはできないと裁定している。[ 16 ]

不寛容な言論に対する暴力的な不寛容への批判は、ユルゲン・ハーバーマス[ 17 ]とカール・オットー・アペル[ 18 ]によって展開された談話倫理学の特徴である。

同質性と不寛容

不寛容と、同様の特性を持つ人々との交流を好む同質性（homophily）との間には、寛容な人が内集団内の不寛容なメンバーとの関係が、その不寛容の対象となっている外集団のメンバーとの関係によって緊張しているときに、関係が現れる。不寛容な人は、この人と外集団のメンバーとの良好な関係を非難するだろう。もしこの見解が内集団の社会規範によって一般的に支持されているならば、寛容な人はその寛容さゆえに疎外される危険にさらされる。もし彼らが社会的な圧力に屈すれば、不寛容な態度をとることで報われるかもしれない。[ 19 ]

このジレンマは、フェルナンド・アギアールとアントニオ・パラヴァーノが「不寛容を許容する：社会的均衡ネットワークにおける同質性、不寛容、そして分離」（2013年）で考察しており、[ 19 ]ハイダーバランス理論の修正形によって関係が支配される個人のコミュニティをモデル化している。[ 20 ] [ 21 ]

自由のパラドックスと民主主義のパラドックス

ポパーは寛容のパラドックスを解説した同じ著作の中で、[ 1 ]「民主主義のパラドックス」と「自由のパラドックス」という密接に関連する二つの概念を取り上げている。「民主主義のパラドックス」では、民主主義的な多数派が暴君に投票し、民主主義が終焉を迎える可能性を指摘している。一方、「自由のパラドックス」では、無制限の自由は「暴君が従順な者を奴隷化する自由を与え」、結果として自由を減少させると指摘している。[ 22 ]

ザック・ガーシュバーグとショーン・イリングは、2022年に出版された著書『民主主義のパラドックス』の中で、コミュニケーションメディアへのアクセスが容易になることが民主主義のパラドックスを助長すると主張している。彼らは「民主主義の本質的な自由、すなわち表現の自由は、民主主義に深く根付いていると同時に、潜在的に有害である」と述べている。彼らは、古代アテネのイセゴリア（市民の議論への平等なアクセス）やヨーロッパにおける書籍出版の発展といった歴史的事例を引用している。[ 23 ]

参照

参考文献

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さらに読む

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