パルメニアヌス（ラテン語：Parmenianus、 392年頃没）は、北アフリカの ドナトゥス派司教であり、カルタゴのドナトゥス派司教区におけるドナトゥスの後継者であった。彼はドナトゥス派の厳格な見解を擁護する著作を数多く著し、「当時最も著名なドナトゥス派の著述家」と称されている[1]が、彼の著作は現存していない[2] 。
人生
パルメニアヌスと同時代人で反ドナトゥス派の論客であったミレヴィスのオプタトゥスは、彼を「ペレグリヌス」と呼んでおり、これは彼がおそらくアフリカ出身ではなかったことを意味する。[3]彼はスペインかガリアから来たのかもしれない。[1]
出自が何であれ、パルメニアヌスは350年頃、ドナトゥスの後を継いでカルタゴのドナティスト司教に就任した。彼は358年にカルタゴから追放された。 [3]追放中の司教がそれぞれの司教区に戻ることを認めたユリアヌス帝の勅令により、362年にパルメニアヌスは戻った。 [注 1] [3]この頃、あるいはそれ以前に、彼はドナティズムを擁護する5部構成の著作（Adversus ecclesiam traditorum）を出版しており、オプタトゥスの論文はこれに対する反論である。[3] 372年頃、彼はティコニウスを批判する本を執筆した。司教在任中の年は不明であるが、ドナティスト司教会議を監督し、伝統派の再洗礼に関する重要な布告を行った。[3]
パルメニアヌスは死去し、392年頃にプリミアンが後を継いだ。 [3]
神学とその後の影響
パルメニアヌスの最も影響力のある著作は、紀元362年頃に執筆され、 『伝統派教会に反対して』[1]と題された。この著作は散逸しているものの、同時代のカトリックの反対者たちによって広く読まれたようである。オプタトゥスはパルメニアヌスへの反論として、大著『ドナトゥス派の分裂について』[2]を出版した。オプタトゥスの反論から判断すると、パルメニアヌスは「罪人の犠牲は汚れている」[2]というドナトゥス派の厳格な立場を支持していたと推測でき、伝統派のような罪人によって洗礼は有効に授与され得ないという立場をとっている。[2]しかし、オプタトゥスは自身の見解に反論する際にも、パルメニアヌスを異端者ではなく「兄弟」と呼んでいる。[2]（オプタトゥスは、異教徒と異端者だけが地獄に行くと考えていた。彼は、分離主義者とすべてのカトリック教徒は、必要な煉獄を経て最終的に救われると信じていた。[2]）
372年頃、平信徒の釈義学者ティコニウスは、パルメニアヌスの過激な見解を非難する書物を著したが、ドナトゥス派への忠誠は放棄しなかった。パルメニアヌスはこれに対し、ティコニウスの教義は真の教会（ドナトゥス派）と腐敗したカトリック教会、特にそのアフリカ支部を結びつける傾向があるとして非難した。[3]
パルメニアヌスがティコニウスよりも過激であったとしても、彼は改宗者全員に再洗礼を要求したのではなく、カトリック教徒として最初の洗礼を受けた者のみに要求したという点で、比較的穏健なドナトゥス派とみなすことができる。[1]この穏健な厳格主義は、パルメニアヌスが司教職にあった時代にカルタゴで召集された270人のドナトゥス派司教による公会議の決定にも表れている。75日間の審議の後、公会議は最終的に、たとえ再洗礼を拒否したとしても、伝道者たちは聖体拝領を受けることを認めるべきであると決議した。[注 2]
パルメニアヌスがティコニウスを批判した本はアウグスティヌスの手に渡り、彼は友人の要請により、402年から405年にかけて3冊の論文（パルメニアヌム反対）でその見解に反論した。 [注 3] [3]
パルメニアヌス神学の際立った特徴は、真の教会（すなわちドナティスト教会）は、その純粋さと聖性の証となる七つのドテ（神の賜物）を有するという彼の考えである。これらは雅歌に由来する寓意的な象徴の形で提示された。すなわち、カテドラ（「椅子」、権威を表す）、アンジェラス（「天使」、有効に聖別された司教を表す）、スピリトゥス（聖霊）、泉（真の洗礼の泉）、泉の印（他の教会との聖体拝領を禁じる）、そしてアンビリクス（「へそ」、中心となる、適切に聖別された犠牲のための祭壇）である。真の教会のこれらの「賜物」、あるいはしるしは、教会の正当性を保証するものであると同時に、教会員の一部の個人的な罪深さから教会を守るものであった。[4]
ジェームズ・アレクサンダーは、このイメージをテルトゥリアヌスとキプリアヌスの神学の発展とみなし、パルメニアヌスは「保存者として現れ、対照的にオプタトゥスは革新者として現れる」としている。[5]
評価
WHCフレンドは、パルメニアヌスがドナトゥス派の分裂の終結とともにその影響力と名声は最終的に認められなくなったとしても、その教区において有能で恐るべき司教であったと主張している。[6]フレンドは、パルメニアヌスが司教として長期間在任した間、その権威は「一度も真剣に挑戦されることはなかった」と記している。[6] 362年にカルタゴに戻った後、彼は364年までにドナトゥス派教会の絶対的な指導権を確保し、391年または392年に亡くなるまでその地位を維持した。「彼は、フィルス反乱、ティコニウスの破門、そしてロガティスト派の分裂という危機を乗り越え、ドナトゥス派を成功裏に導いた。彼の統治の終わりまでに、パルメニアヌス教会はその力と繁栄の頂点に達した。」[6]
パルメニアヌスの司教としての在任期間をあまり肯定的に評価しないなら、ドナトゥス派教会におけるマクシミアヌス分裂を最終的に引き起こしたのはパルメニアヌスであると非難されるだろう。パルメニアヌスの死後に起こったこの分裂により、ドナトゥス派は「パルメニア派」と「マクシミアヌス派」に分裂し、「互いに激しく争い、迫害し合った」[7]。ジョージ・M・エラによれば、結果として生じた北アフリカのキリスト教共同体における結束の欠如は、600年代後半にこの地域におけるイスラム教徒の征服が容易であった一因であった。「ドナトゥス派の血がイスラムの種となった」[7]。
注釈と参考文献
注記
- ^ ユリアヌスの勅令の背後にある動機は、同時代人によってさえ、キリスト教会の統一を弱めようとする試みであったと考えられていた。「彼がこれをより断固として行ったのは、放縦が彼らの不和を増やすほど、一般の人々の一致団結を恐れる必要はないと考えたからである。なぜなら、キリスト教の宗派一般が互いに敵対しているほど、野獣が人間に対して敵対的ではないことを経験から知っていたからである」（アミアヌス・マルケリヌス『ローマ史』第22巻、5、4）。アウグスティヌス『撤回』第2章17節、エウセビウス『年代記』（ヒエロニムス『反駁』第3巻、687ページに引用）も参照。
- ^ アウグスティヌス、第93話、43ページを参照。
- ^ Tillem. xiii. 128および注32を参照。この論文の全文と聖書引用一覧については、Ribbek, Donatus und Augustinus, pp. 348–366を参照。（Augustinus, Retract. ii. 17も参照。）
参考文献
- ^ abcd ティリー、モーリーン・A. 『北アフリカのキリスト教における聖書：ドナティスト世界』ミネアポリス：フォートレス・プレス、 96～ 114頁。ISBN 9781451414523。
- ^ abcdef チャップマン、ジョン(1909). カトリック百科事典第5巻.
- ^ abcdefgh ウェイス、ヘンリー、ピアシー、ウィリアム・C. 編 (1911). 六世紀末までのキリスト教伝記・文学辞典（第3版） ロンドン: ジョン・マレー.
- ^ ティリー、モーリーン・A. (1997). 「パルメニアヌスとティコニウスの教会論」. リビングストン、エリザベス編. 『アウグスティヌスとその反対者、ヒエロニムス、ニカイア後の他のラテン教父たち』 . スタディア・パトリスティカ. 第33巻. ルーヴァン: ピータース. p. 263. ISBN 9789068318685。
- ^ アレクサンダー、ジェームズ (2005). 「ドナティズム」. エスラー、フィリップ・フランシス編. 『初期キリスト教世界』第2巻. ロンドン: ラウトレッジ. 228頁. ISBN 9780415164979。
- ^ abc Frend, WHC (2011年10月). 「パルメニア時代」. ドナティスト教会. オックスフォード大学出版局. 2017年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年3月1日閲覧。
- ^ ab エラ、ジョージ・M.「ドナティストと教会と国家との関係」『Biographia Evangelica』。2019年12月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年3月1日閲覧。
