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キリスト教神学におけるパテロロジー（父祖論）[1] [2]は、父なる神についての研究を指します。どちらの用語もギリシャ語のπατήρ（パトル、父）とλογος（ロゴス、教え）に由来しています。神学における独自の神学分野として、パテロロジーはキリスト論（キリストを子なる神として研究する）およびニューマトロジー（聖霊を霊なる神として研究する）と密接に関連しています。 [3] [4]
父なる神の研究
キリスト教父祖論は、主に神を「父」と呼ぶ聖書の一節の研究と解釈に基づいています。旧約聖書では、神は「父」という称号で呼ばれています。神は世界を創造した（そしてその意味で世界を「父とした」）ため、すべての人にとって「父」と見なされています。ヘブライ語聖書のイザヤ書63章16節（ユダヤ訳）には、「あなたは私たちの父です。アブラハムは私たちを知らず、イスラエルも私たちを認めませんでした。主よ、あなたは私たちの父です。あなたの名は、昔から私たちの贖い主です。」と記されています。ユダヤ教では、神は父なる保護者としての役割を担っています。神は「貧しい人々、未亡人、孤児の父」と呼ばれています。また、「王の父」とも呼ばれ、イスラエルの裁判官の教師であり助け手でもあります。[5]
新約聖書には、父なる神の名には三つの基本的な形があります。テオス（ギリシャ語で神を意味するθεός）、キュリオス（ギリシャ語で主を意味する）、パトゥル（ギリシャ語で父を意味するΠατήρ）です。また、アラム語の「アッバ」（אבא、父）は、マルコによる福音書14章36節、ローマ人への手紙8章15節、ガラテヤ人への手紙4章6節で使われています。[6]父を意味するこの言葉が学問の名称として選ばれたのは、父祖学が父なる神の位格とその御業に関する特別な研究を含んでいるからです。旧約聖書と新約聖書の両方において、神を指す「父」という言葉は比喩的な表現です。それは神の固有名詞ではなく、ユダヤ教徒とキリスト教徒が神について、また神に対して用いる多くの称号の一つに過ぎません。
キリスト教神学において、神の父性はより実質的な意味で捉えられており、父と子の関係に関する様々な問いに対する比喩的解釈ではなく、形而上学的解釈を中心としています。イエス・キリストを通して父と子の永遠の関係に参与するというキリスト教的感覚は、キリスト教徒が神の養子であるという概念によって象徴的に表現されています。[ 7] [8]
しかし、時が満ちると、神は御子を女から生まれ、律法の下に生まれて遣わされました。それは、律法の下にある人々を贖い出し、わたしたちを神の子とするためです。あなたがたが子であるゆえに、神は御子の霊をわたしたちの心に送って、「アバ、父よ」と叫ばせてくださいました。ですから、あなたがたはもはや奴隷ではなく、子なのです。子であるなら、神によって相続人なのです。
— ガラテヤ4:4–7
キリスト教では、神はイエスの父であるという概念は、すべての人々の創造主であり父であるという概念とは異なります。
1世紀末、ローマのクレメンスは創造に関して父に言及し、クレメンス1章19節2節で「宇宙の創造主であり父なる神に、しっかりと目を向けよう」と述べています。[ 9]西暦213年頃、テルトゥリアヌスは『反駁論』（第3章）の中で三位一体の概念を正式に展開していました。これは、神は一つの「実体」でありながら三つの「位格」、すなわち父、子、聖霊として存在し、父なる神が頭であることを意味します。[10] [11]しかし、これは他の学者たちによって異論が唱えられており、テルトゥリアヌスは父のみが真の神であると説いています。父だけが永遠であり、子と聖霊のように他のいかなる実体からも派生していないからです。テルトゥリアヌスは聖霊と父と子の関係についても論じていました。[10]これには「父から子へ」という流れの概念も含まれています。[12] [13] [14]
キリスト教の各宗派は、父なる神の人格と働きに関する さまざまな父祖論的あるいは家父長論的問題に対して、異なる神学的なアプローチをとっています。
西方教会の初期の信条は「父なる神（全能の神）」への信仰を肯定しており、その主な言及は「宇宙の父であり創造主である神」であった。[15]これは、「宇宙の永遠の父はキリスト・イエスの父でもある」という事実や、イエスが「（信者を）恵みによって養子として迎え入れることを許した」という事実を排除するものではなかった。[16]
東方教会の信条は「唯一の神」への信仰を表明することから始まり、通常は「全能の父、見えるもの、見えないものすべての創造主」またはそれに類する言葉を付け加えることでこれを拡張しました。[17] 325年と381年に遡るニカイア信条は、子（イエス・キリスト）は「父から永遠に生まれた」と述べており、神聖な父と子の関係は時間や人類の歴史における出来事に結びついていないと考えられていることを示唆しています。
参照
参考文献
- ^ バラックマン 2001、129ページ。
- ^ リッピー 2018、1-2ページ。
- ^ バラックマン 2001、16ページ。
- ^ リッピー 2018、p. X.
- ^ トンプソン 2000、35ページ。
- ^ ミルズ 1990、2ページ。
- ^ スコット2008、159～160頁。
- ^ オグレイディ 1992年、162ページ。
- ^ ケルカイネン 2004、p. 70-74。
- ^ Olson & Hall 2002、29-31ページより。
- ^ オズボーン 2003、116-117ページ。
- ^ テルトゥリアヌス反駁論4 (ANF 3:599–600): 「私は聖霊が父から子を通してのみ発せられると信じる」
- ^ テルトゥリアヌス・アドベルスス・プラクセアス5 (ANF 3:600–601)。
- ^ オコリンズ＆ファルジア 2015年、157ページ。
- ^ ケリー2006、136ページ。
- ^ ケリー2006、139ページ。
- ^ ケリー2006、195ページ。
出典
- バラクマン、フロイド・H. (2001). 『実践キリスト教神学：信仰の偉大な教義の検証』（第4版）グランドラピッズ、ミシガン州：クレゲル出版.
- ビーリー、クリストファー・A. (2007). 「ナジアンゾスのグレゴリウスにおける神の因果律と父なる神の君主制」ハーバード神学評論100 ( 2): 199–214 .
- ケルカイネン、ヴェリ＝マッティ(2004)。神の教義: 世界的な紹介。ミシガン州グランドラピッズ：Baker Academic。
- ケリー、ジョン・ND (2006) [1972]. 初期キリスト教信条（第3版）. ロンドン-ニューヨーク: コンティニュアム.
- マリナ、アルトゥール (2008)。 「新約聖書における父なる神のイメージ: 導入問題」(PDF)。Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne。41 (2): 351–360 .
- ミルズ、ワトソンE.編（1990年）『マーサー聖書辞典』メイコン：マーサー大学出版局。
- オコリンズ、ジェラルド、ファルジア、マリオ（2015年）『カトリシズム：カトリック・キリスト教の歴史』（第2版）オックスフォード：オックスフォード大学出版局
- オグレイディ、ジョン・F.（1992年）『パウロ福音書の柱：ガラテヤ人への手紙とローマ人への手紙』ニューヨーク：パウリスト出版社。
- オルソン、ロジャー・E. ;ホール、クリストファー・A. (2002). 『三位一体』グランドラピッズ、ミシガン州: ウィリアム・B・アードマンズ出版社.
- オズボーン、エリック・F.（2003）『テルトゥリアヌス、西方第一の神学者』ケンブリッジ大学出版局、英国。
- リッピー、ライアン・L. (2018) 『神は万物において万物であるかもしれない：父がすべての神の活動の創始者であることを示す父祖論』オレゴン州ユージーン：ピックウィック出版社。
- スコット、イアン・W. (2008). 『パウロの知る道：物語、経験、そして聖霊』グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカー・アカデミック.
- トンプソン、マリアンヌ・M.（2000年）『父の約束：新約聖書におけるイエスと神』ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。
