コンスタンティノープルのフィロテウス1世

コンスタンティノープルのフィロテウス1世
コンスタンティノープル総主教
教会コンスタンティノープル教会
オフィスで1353年8月 – 1354年12月 1364年10月8日 – 1376年8月
前任者コンスタンティノープルのカリストゥス 1 世コンスタンティノープルのカリストゥス 1 世
後継コンスタンティノープルのカリストゥス 1 世コンスタンティノープルのマカリウス
個人情報
生まれるフィロテオス・コッキノス 1300年頃
死亡1379
聖人
祝祭日10月11日
崇拝されている東方正教会
神学的な仕事
言語ギリシャ語
伝統か運動かパラミズム
主な興味ヘシュカズム、パラミズム、賛美歌

コンスタンティノープル総主教フィロテウス1世ギリシア語Φιλόθεος Κόκκινος 1300年頃- 1379年)は、 1353年8月から1354年12月までの二期、および1364年10月8日から1376年8月までの二期にわたり、コンスタンティノープル総主教を務め、14世紀におけるビザンツ修道院および宗教復興の指導者であった。彼の多数の神学、典礼、そして正典に関する著作は、ビザンツ帝国のみならず、スラヴ正教会世界全体に広く流布した。[ 1 ] [注1 ]

フィロテウス1世は1353年8月にヨハネス6世カンタクゼノス帝によって総主教に任命され、 1354年12月にヨハネス5世パレオロゴス帝によって廃位された後、1364年10月8日に総主教座に復帰した。フィロテウス1世は、ヨハネス5世がウルバヌス5世およびグレゴリウス11世と教会の政治的再統合交渉を行おうとしたことに反対した。しかし、1367年には西方教会との相違を適切に解決するため、正統なエキュメニカルな統合評議会の開催を提案し、これを支持した。[ 3 ] [ 4 ]

フィロテウス1世は10月11日に記念されており[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 、コンスタンティノープルのフォティオス1世、エフェソスのマルコ、グレゴリウス・パラマスの聖人とともに「正統派の守護者」とみなされている。[ 8 ] [注2 ]

若いころ

フィロテウスの幼少期については不明である。彼はテッサロニキ出身で、1300年頃に生まれたと考えられている。彼の母親はユダヤ教から正教会に改宗した者であった。[ 8 ]

彼は、当時最も学識のある人物の一人であったトーマス・マギスター(1347年没)に師事し、神学だけでなく世俗的な研究にも優れた才能を示した。 [ 3 ]

初期のキャリア

フィロテウスは早くから修道生活に入り、最初はシナイ山で修道士となり、その後アトス山で修道士となった。

アトス山では、まずヴァトペディ修道院で修道生活を送り、そこでカリムノス島の新生サヴァス( 1350年没)と親交を深め、彼の伝記作家となった。後に大ラヴラ修道院に移り、そこで聖グレゴリウス・パラマスと親交を深め、同じく彼の伝記作家となった。[ 8 ]

彼は聖グレゴリウス・パラマスの支持者であり、ヘシュカズムと呼ばれる観想的な祈りの形式と、創造されない恩寵という正統派の神学の信奉者かつ擁護者となった。[ 3 ]著名な著述家として、フィロテウスは神の創造されないエネルギーの神学に関する著作を書き、当時西方教会で流行していたスコラ哲学を論駁した。 [ 8 ]彼の最も有名な著作は1339年に書かれた[ 6 ] 『ハギリオテ書』であり、使徒たちがイエスの変容の際に見た神の創造されない光を聖徒たちがどのように受けるかについてのアトス山の修道士の宣言である。

1340年に彼はテッサロニキのフィロカルー修道院の院長に任命されたが、すぐに1344年にアトス山に呼び戻され、大修道院を司祭として指揮した。[ 3 ]

ヘシュカスト論争における貢献を認め、コンスタンティノープル総主教イシドロス1世は1347年に彼をトラキアのヘラクレア主教に任命した。 [ 3 ]しかし、共同皇帝ヨハネス6世カンタクゼノスの保護下に入ったため、[ 1 ]フィロテウス司教はコンスタンティノープルでほとんどの時間を過ごしていた。彼の不在中に、ヘラクレア市はジェノバ人ヴェネツィア人の争いの餌食となった。1351年、パガニーノ・ドーリア提督率いるジェノバ人が、彼のヘラクレア司教区を略奪した。ジェノバ人によって投獄されていた多くの住民が解放されたのは、フィロテウス司教の介入によるものであった。[ 3 ]それ以来、彼は生涯ジェノバ人に対する確固たる個人的な敵意を持ち続けた。[ 2 ]

1351年、彼はコンスタンティノープルの「ヘシュカスト公会議」に参加し、その文書を執筆した。[ 8 ] [注3 ]

最初の総主教区

1353年8月、その学識と正統信仰で名声を博したフィロテウス1世は、ヨハネス6世カンタクゼノスによってコンスタンティノープル総主教に任命された。[ 3 ] [ 8 ]

1354年12月、ヨハネス5世パレオロゴスがヨハネス6世カンタコウゼノスの退位を獲得し、彼をジョセフ・クリストドゥルスの名前で修道院に強制収容した後、ヘラクレア大司教を再開した総主教フィロテウス1世の 退位も強制した。

第二総主教区

1364年2月8日、コンスタンティノープルのカリストゥス1世が死去したため、フィロテウス1世はコンスタンティノープルの総主教座に召還された。

ローマとの関係

1354年以来、オスマン帝国はガリポリでヨーロッパに足場を築き、新たな側面からコンスタンティノープルを脅かしていた。1362年までにアドリアノープルはオスマン帝国の手に落ち、オスマン帝国のヨーロッパへの拡張の前線基地となった。[ 9 ]新たな脅威にさらされたヨハネス5世パレオロゴスは、トルコからコンスタンティノープルを守るために西方に援助を要請し、見返りにコンスタンティノープルとローマの東西分裂を終わらせることを提案した。1369年10月、ナポリを経由してローマに旅したヨハネス5世は、サン・ピエトロ大聖堂で正式にカトリックに改宗し、教皇を教会の最高指導者として承認した。フィロテウス1世は政治的な条件での再統合に反対し、ヨハネス5世が教皇ウルバヌス5世(1362年 - 1370年)およびグレゴリウス11世(1370年 - 1378年)と交渉しようとすることに反対した。

一方、フィロテウス1世の総主教としての第二期は、東西教会の分裂を終わらせるためにローマ教会との真摯な協議を開始しようと尽力したことで注目される。これは、正教を放棄してラテン信仰を受け入れたばかりのヨハネス5世のような外交的努力によるものではなく、真の真の統合を切望する心からのものであった。[ 3 ]この目的のため、1367年には西方教会との相違を解決するためにエキュメニカルな統合会議の開催を支持したが、[ 1 ] [ 6 ]この考えは1369年に教皇ウルバヌス6世によって拒否されたため、協議は実を結ばなかった。[ 3 ] [ 4 ]この不幸な結末は、フィロテウス1世に西方教会への接近を図るさらなる努力を中止することを告げるものとなった。[ 10 ] [注4 ]

1368年の教会会議

1351年の「ヘシュカスト公会議」の法令の権威は1368年の教会会議で確認された。[ 6 ] [注5 ]さらに、フィロテウス1世は教会会議の決定を主導し、聖グレゴリウス・パラマスを聖人と宣言し、大斎期の第二日曜日を彼の祝日とし、教会の礼拝を聖グレゴリウス・パラマスに捧げた。[ 8 ]

パラマ派の教義正統性を強制しようとする運動の顕著な例は、この公会議におけるプロコロス・キュドネスの非難である。プロコロスは、ヘシュカズムの新プラトン主義的性格にアリストテレス論理を適用し、パラマ派を汎神論あるいは多神教であると非難した。最終的に、プロコロスは破門され、聖職者職から永久に追放された。[ 6 ] [ 12 ] [注6 ]

1368年の公会議は、2016年にクレタ公会議によってコンスタンティノープル第5公会議の一部として位置付けられ、「普遍的な権威」とエキュメニカルな地位を与えられました。[ 13 ]

スラヴ正教世界との関係

フィロテウス1世は、第二の在位期間中、正教世界の統一に強い決意を抱き、[ 14 ] [ 15 ]セルビア人、ロシア人、ブルガリア人の正教会を組織する教会政策を追求し、そこにヘシュカスティック神学と霊性が広まった。[ 6 ]

1354年頃、至聖三位一体修道院の創設者であるラドネジの聖セルギイは、総主教フィロテウスの使節の訪問を受け、この時代にビザンチン帝国が共同体制を重視していたため、修道院に共同体制を導入するよう促された。聖セルギイはためらいながらもこの要請に応じ、至聖三位一体修道院はストゥディオス制を採用することで、中世後期ロシアにおける他のすべてのコイノニアの模範となった。[ 16 ]第二に、修道院とコンスタンティノープルの密接な関係は、ヘシュカズムが中央ロシアおよび北ロシアに広まることを促した。[ 16 ]

1350年以来のコンスタンティノープル総主教区とセルビアのペーチ総主教区の分裂が正教会の統一戦線の障害の一つであったため、フィロテウス1世は1375年に後者を承認し統一を回復した。[ 17 ]破門法は取り消され、セルビア教会は、争われていた南部地域のすべての教区をコンスタンティノープル総主教区の管轄下に戻すという条件で総主教区として承認された。[ 18 ]

1375年、総主教フィロテウス1世は、これら3つの大主教区のうち2つの大主教区の正式在位者であったアレクシオス1世の存命中に、キプリアヌスを「キエフ、リトアニア、およびロシアの大主教」に叙階した。ロシア人は、彼らの人気ある大主教へのこの侮辱に深く屈辱を感じ、混乱は1390年にモスクワ人がキプリアヌスをロシアの大主教として承認するまで続いた。[ 19 ]

作家、賛美歌作家

フィロテウス1世は、創造されないエネルギーの神学を説く多くの著作を執筆し、西洋スコラ学者、特にトマス・アクィナスの著作の中に自然哲学を見出し、古典古代への愛を最大限に表現した人文主義神学者たちに反論することに成功した。[ 3 ]さらに、彼は聖人の伝記も執筆した。賛美歌作詞家としても、カルケドン公会議の教父たちを記念する礼拝や聖グレゴリウス・パラマスへの礼拝を作曲したことで知られる。 [ 20 ]

フィロテウス1世はコンスタンティノープルのカリストゥス1世とともにコンスタンティノープルのヘシュカスト派総主教であり、聖人の生涯を用いてヘシュカストの理想を説いた。[ 21 ]

亡命と死

1376年、アンドロニコス4世パレオロゴスが皇帝位に就いた際、総主教フィロテウス1世は廃位された。

フィロテウス1世は1379年に亡命した。アカ​​タリプトス・マリア・ディアコニッサ修道院(テオトコス・キュリオティスサ)[ 22 ]にある彼の墓は、多くの奇跡が起こった場所となった。[ 8 ]

遺産

ロバート・F・タフトは、大教会聖体礼儀の典礼法がコンスタンティノープルのフィロテウス1世の勅令において完全な形に達したと断言している。[ 23 ] [注7 ]

注釈と参考文献

注記

  1. ^「フィロテオスに属していた「赤毛」の姓コッキノス (Κόκκινοϛ) は、ニケフォラス・グレゴラスによって「彼の火のような野性的な外見」によるものであるとされている (διὰ τὸ πυρῶδεϛ καὶ ἄγριον τῆϛ ὄψεωϛ) 実際には、「コッキノス」が彼の姓だったのではないかと思われるかもしれません。 [ 2 ]
  2. ^フォティオス1世聖マルコ・デ・エフェソス聖グレゴリー・パラマスは、正統派の三柱と呼ばれています。
  3. ^第9回全地公会議(または第5回コンスタンティノープル公会議)の6回の総主教会議は、1341年から1351年の間にコンスタンティノープルで開催された。ヘシュカスト公会議またはパラミテ公会議とも呼ばれる6回の会議は、以下の日に開催された。
    • 1341年6月10日;
    • 1341年8月;
    • 1344年11月4日;
    • 1347年2月1日;
    • 1347年2月8日;
    • 1351年5月28日。
  4. ^「東西教会分裂後の東西教会間の公会議、すなわち「合同公会議」という考えは、中世後期にギリシャ側によって統合の回復を目指して推進された。教皇庁はこの概念を受け入れることに消極的だった…そのため、ビザンツ帝国を代表して合同公会議の提案が何度かなされた。これには、1339年にセミナラのバルラームが教皇ベネディクトゥス12世に提示した計画だけでなく、1347年以降ビザンツ教会を掌握した保守的な修道院指導部による提案も含まれていた。1367年、皇帝で修道士のヨハネス6世カンタクゼノスは、ギリシャ教会を代表して教皇特使パウロに語りかけ、「カトリックおよびエキュメニカルな公会議を開催する」ことを提案した…この計画は、シノドとアレクサンドリアおよびエルサレムの総主教によって正式に承認された。コンスタンティノープルのヘシュカスティ総主教フィロテウス1世は、オクリド大司教にこの知らせを伝え、「教皇の使節団との間で、もし我々の教義(すなわち東方教会の教義)が公会議でラテン教会の教義よりも優れていることが示されれば、彼らも我々に加わり、それを告白するという合意に達した」(ミクローシチ=ミュラー著『アクタ』第1巻、492ページ)と伝えた。1369年に教皇ウルバヌス5世によって拒否されたこの計画は、西方における「公会議主義」理論の勝利後に復活し、最終的にフェラーラ・フィレンツェ公会議へと発展することになった。 [ 4 ]
  5. ^ 1360年のブルガリア・トルノヴォ公会議でも、以前のヘシュカスト公会議の決定が確認され、ヘシュカストはビザンチン教会の公式教義となった。 [ 11 ]
  6. ^フィロテウス1世総主教の下で破門されたデメトリオス・キュドネスがヘシュカスト派に送った返答は、ヘシュカスト派に対するローマカトリックの論争の古典と考えられている。
  7. ^「フィロテウス1世の典礼書は、彼がまだアトス山の大修道院長であった1347年以前に遡る。1353年にフィロテウス1世がコンスタンティノープル総主教座に即位した後、大きな権威を獲得し、最終的にはイタリア国外のビザンチン教会全体で規範となり、デメトリウス・ドゥカス典礼書(ローマ、1526年)に取り入れられた。」 [ 24 ]

参考文献

  1. ^ a b c「フィロトス・コッキノス」、ブリタニカ図書館ブリタニカ百科事典、1998年7月20日、2020年11月9日にアクセス。
  2. ^ a bジョン・メイエンドルフビザンツ帝国とロシアの台頭:14世紀におけるビザンツ・ロシア関係の研究』ケンブリッジ大学出版局、2010年、178ページ。
  3. ^ a b c d e f g h i jシモノス・ペトラのヒエロモンク・マカリオス、『THE SYNAXARION - 正教会の聖人の生涯:第1巻 - 9-10月』、フランス語からのクリストファー・フックウェイ訳、シモノス・ペトラ(アトス山)の聖なる修道院、INDIKTOS発行、アテネ、2013年、364-366ページ。
  4. ^ a b cジョン・メイエンドルフ「生きた伝統、現代世界における正教会の証人」聖ウラジミール正教会神学校、1978年、56-57頁。
  5. ^コンスタンティノープル総主教フィロテウス尊者、アメリカ正教会(OCA)-聖人伝、2020年11月9日閲覧。
  6. ^ a b c d e fグレート・シナクサリスト: (ギリシャ語) Ὁ Ἅγιος Φιλόθεος ὁ Κόκκινος, Πατριάρχης Κωνσταντινούπολης , 11 ΟΚΤΩΒΡΙΟΥ, ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ。
  7. ^ (ギリシャ語) Συναξαριστής, 11 Οκτωβρίου 2021 年 10 月 24 日にWayback Machine 、ECCLESIA.GR. にアーカイブ(H ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ)。
  8. ^ a b c d e f g h 「聖フィロテオス・コッキノス、コンスタンティノープル総主教のアイコン」、パラクレトス・ギリシャ正教会修道院、アビービル、サウスカロライナ州、2020年11月25日閲覧。
  9. ^ "Edirne" Encyclopædia Britannica、Encyclopædia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite、シカゴ、2009年。
  10. ^ (ギリシャ語) Κουρούσης、Σταύρος Ι。 "Φιλόθεοϛ. Ό Κόκκινοϛ. Οἰκουμενικόϛ πατριάρχηϛ (1353–1354, 1364–1376)", ΘΗΕ , τόμ。 11、εκδ。 Μαρτίνος Αθ.、Αθήνα 1967、στ. 1119-1126、p. 1121。
  11. ^アニタ・ストレゾワ、「 14世紀および15世紀のビザンチン・ヘシュカズム」『ヘシュカズムと芸術 - 14世紀および15世紀のビザンチンおよびスラヴ諸国における新たな図像的傾向の出現』 ANUプレス、2014年、26ページ。
  12. ^ Jugie, Martin (2009年6月13日). 「パラマイト論争」 . 2010年12月28日閲覧
  13. ^ 「正教会聖大公会議回勅」 .正教会聖大公会議. 2024年12月20日閲覧
  14. ^ジョン・メイエンドルフ『ビザンツ帝国とロシアの台頭:14世紀におけるビザンツ・ロシア関係の研究』ケンブリッジ大学出版局、2010年、181ページ。
  15. ^ (ギリシャ語) Κουρούσης、Σταύρος Ι。 "Φιλόθεοϛ. Ό Κόκκινοϛ. Οἰκουμενικόϛ πατριάρχηϛ (1353–1354, 1364–1376)", ΘΗΕ , τόμ。 11、εκδ。 Μαρτίνος Αθ.、Αθήνα 1967、στ. 1119–1126、p. 1120。
  16. ^ a bディミトリ・オボレンスキー『ビザンチン帝国-東ヨーロッパ、500-1453』ニューヨーク、Praeger Publishers、1971年、306-307頁。
  17. ^ディミトリ・オボレンスキー『ビザンチン帝国-東ヨーロッパ、500-1453』ニューヨーク、 Praeger Publishers、1971年、181ページ。
  18. ^ジョージ・オストロゴルスキー『ビザンチン国家の歴史』オックスフォード、バジル・ブラックウェル、1956年、485ページ。
  19. ^ディミトリ・オボレンスキー『ビザンチン帝国-東ヨーロッパ、500-1453』ニューヨーク、Praeger Publishers、1971年、263-264頁。
  20. ^ (ギリシャ語) Κουρούσης、Σταύρος Ι。 "Φιλόθεοϛ. Ό Κόκκινοϛ. Οἰκουμενικόϛ πατριάρχηϛ (1353–1354, 1364–1376)", ΘΗΕ , τόμ。 11、εκδ。 Μαρτίνος Αθ.、Αθήνα 1967、στ.、1119–1126、p. 1126。
  21. ^ディミトリ・オボレンスキー『ビザンチン帝国-東ヨーロッパ、500-1453』ニューヨーク、 Praeger Publishers、1971年、339ページ。
  22. ^ Theotokos Kyriotissa、ビザンチンの遺産。
  23. ^ D-Vasilescu, Elena Ene; 「『自由の福音』か警告の手紙か?聖ヨハネ・クリソストムのビザンチン典礼におけるパウロのガラテヤ人への手紙の活用」アクロポリス - ギリシャ研究ジャーナル、第3巻、2019年、109頁以上。
  24. ^ロバート・タフト、「大教会の典礼:イコノクラスム前夜における構造と解釈の初期統合」​​、ダンバートン・オークス文書、第34~35巻(1980~1981年)、45~75頁。

参照

参考文献