ポール＝ルイ・ランズバーグ

ポール＝ルイ・ランズバーグ
生まれる	（1901年12月3日）1901年12月3日
死亡	1944年4月2日（1944年4月2日）（42歳）
哲学的な作品
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学

ポール＝ルイ・ランズベルグ（1901年12月3日 - 1944年4月2日）は、20世紀の実存主義哲学者であり、『死の経験』や『自殺の道徳的問題』などの著作で知られている。^{[ 1 ]}

ランツベルクはボン大学、マドリード大学、パリ大学などで講義を行った。マルティン・ハイデッガー、エドムント・フッサール、マックス・シェーラーの弟子であり、彼らの現象学研究を引き継ぎ、人格のアイデンティティ、死、自殺といった重要なテーマに取り組んだ。^{[ 2 ]}彼はキリスト教実存主義者エマニュエル・ムニエの親友であり、哲学誌『エスプリ』（1913-2013）の主要寄稿者でもあった。 ^{[ 3 ]}

ランツベルクは、ユダヤ人の家庭出身であることと、反ナチス感情を表明していたことから、生涯の大半をゲシュタポの迫害下に置かれた。彼はゲシュタポに捕らえられ、戦争末期にオラニエンブルク強制収容所に移送され、1944年4月に心身の衰弱により亡くなった。^{[ 4 ]}

幼少期と教育

パウル＝ルイス・ランツベルクは1901年、ボンの裕福なユダヤ人家庭に生まれました。父は著名なドイツ法学者エルンスト・ランツベルク、母はアンナでした。両親は彼にプロテスタントの洗礼を受けさせましたが、後にカトリックに転向し、マリア・ラーハを中心としたベネディクト派の典礼運動に加わりました。彼は現象哲学者エドムント・フッサール、マルティン・ハイデッガー（フライブルク）、マックス・シェーラーに師事しました。後者にはケルンで師事しましたが、故郷に戻り、ボン大学の哲学教授となりました。

しかし、ナチズムに反対していたため、1933年にヒトラーが政権を握る直前にドイツから逃亡した。1933年3月初旬にはスペインに移住し、そこで哲学を教え始めた。^{[ 5 ]}この間、彼は16世紀の神秘主義者を研究していた。1934年から1936年にかけて、彼はマドリード・コンプルテンセ大学とバルセロナ大学で職を務め、そこで彼の思想は生徒たちに大きな影響を与え始め、今日に至るまで熱心に研究されている。^{[ 6 ]}

パリとエスプリ

スペイン内戦の勃発に伴い、ランツベルクはパリへ移り、ソルボンヌ大学で「存在の意味」に関する講義を始めた。この頃、彼は雑誌『エスプリ』（1913-2013）に深く関わり、この媒体を通じて彼の思想は徐々に広まっていった。^{[ 3 ]}

ランツベルクは、人格主義哲学者エマニュエル・ムニエと親交を深めた。ムニエのテーマは、ランツベルク自身の著作で探求されているテーマと類似していた。マックス・シェーラーの友人であり、彼の現象学的技法の一部を学び取ったムニエは、ランツベルクと同様にキリスト教徒であった。ガブリエル・マルセルと並んで、彼らはおそらく最も重要な「キリスト教実存主義者」であった。もちろん、その反対側には、ランツベルクの師であるハイデガー、ジャン＝ポール・サルトル、アルベール・カミュといった無神論的実存主義者がいた。また、マルティン・ブーバーは重要なユダヤ系実存主義者であり、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、いわばフェミニスト実存主義者の代表であった。

捕獲と死

残念ながら、ランツベルクは長らくゲシュタポの迫害を受け、反ナチズムの見解だけでなく、本質的にユダヤ人である生い立ちもあって、ゲシュタポが彼を投獄しようとしていることは明らかでした。まず、妻のマドレーヌがナチスに捕らえられ、彼はドイツ軍から逃れて妻を探すため、フランスの町から町へと自転車で長旅をしました。彼は反ナチスの軍事グループに加わり、公式文書を発行してもらい、ヴァンドーム、オルレアン、リヨンなど数か所に身を隠すことができましたが、妻の消息は途絶えていました。雑誌「エスプリ」のグループは、彼の作品の一部を安全に保管し、ポーの精神病院に（一時的に）安全に収容することに成功しました。そこで彼は、妻と引き離され、ナチスに一時的に拘留されたトラウマからいくらか回復することができました。

最終的に、「エスプリ・グループ」を率いていたジャック・テロンドは、ランツベルクを「リヒャルト」という名義の書類でホテルに滞在させた。あらゆる困難を乗り越え、彼は妻を見つけ出し、地元の戦闘部隊に加わり、しばらくの間反ユダヤ主義の迫害を逃れた。しかし、1943年3月、レジスタンス運動家であり、ユダヤ系であるという理由で逮捕された。彼はベルリン郊外のオラニエンブルク強制収容所に移送され、 1944年4月2日に収容中に衰弱死したと記録されている。^{[ 7 ]}

仕事と影響力

ランツベルクの著作は、ムニエや他の実存主義者たちと同様に、個人的な色合いを帯びている。彼は哲学を理論的学問としてではなく、良心と、個人が自らの生と死と向き合う個人的な営みの探求として捉えている。哲学の問いに対する彼の深い探究心は、彼の最も重要かつ影響力のある著作『死の経験』の冒頭の言葉に非常に明確に表れている 。「人間にとって、死は人格として何を意味するのか？この問いに結論はない。なぜなら、我々は人間の神秘そのものを、ある側面から捉えて扱っているからだ。哲学におけるあらゆる真の問題は、神秘という統一性の中に他のすべての問題を包含している。」これらの問題を理解するための彼のアプローチは、経験の中に答えを求めることであり、彼はさらにこう述べている。「それゆえ、限界を設け、あらゆる可能な答えの根拠を経験の中に求めることが必要である。」

ランズバーグの影響は、安楽死支持団体に特に顕著である。彼の著作『自殺の道徳的問題』は、自殺を非難するのではなく容認するキリスト教的アプローチを提示し、この問題に関する伝統的なカトリックの論争に反論することで、この見解を哲学的に裏付けている。ランズバーグを初めて読む読者にとって、彼の著作の中でおそらく最も重要な箇所は、彼の著書『死の経験』の第8章「闘牛場での間奏曲」であろう。この章でランズバーグは、闘牛における闘牛士と雄牛の闘いと、個々の人間の人生とのアナロジーを提示している。プラトンの『洞窟の寓話』のように、ランズバーグはアナロジーのプロセスを通して人生について深い考察を試みている。より具体的な描写によって、読者は彼の論旨をより容易に視覚化し、理解することができる。

上記2つの主要作品は英語に翻訳されているが、2001年にLiving Time World Thoughtによって再出版されるまで、数十年にわたって出版されていなかった。同団体のウェブサイトによると、3千年紀アカデミー（A3M）は、教育をテーマにしたプラトン的対話集の序文として、 2014年4月に『プラトン的アカデミーの本質と意味』を出版する予定である。 近年の文献におけるランツベルクの死の哲学への貢献に関する議論の例としては、バーナード・N・シューマッハー（2010年）の『現代哲学における死と死亡率』を参照。^{[ 8 ]}ランツベルクが現象学に与えた影響の例としては、『生命の現象学 動物の魂から人間の心へ』を参照。^{[ 9 ]}ランツベルクが生命の終わりに及ぼした影響の説明については、 M・パブスト・バッティン著の『最も悪い死 人生の終わりに関する生命倫理学のエッセイ』を参照。

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• プラトンアカデミーの本質と意味（1923年）
• パスカルの召命（1927年）
• 哲学的人類学入門（1934年）
• 人格の概念（エスプリ誌エッセイ、1934年）
• 死の体験（1937年）
• 自殺の道徳的問題（1937年）
• 聖アウグスティヌスの哲学（1944年）
• マキャヴェッリ研究（1944年）

参考文献

1. 「Living Time® Media Int'l: World Thought: タイトル情報: Paul Louis Landsberg著『The Experience of Death』」Ltmi.50webs.com . 2016年5月13日閲覧。
2. M.カー著『死の経験』序文（1953年）
3. 「Revue ESPRIT」 . Esprit.presse.fr . 2016年5月13日閲覧。
4. 「Living Time® Media Int'l: World Thought: Extra Information: ポール・ルイス・ランズバーグ著『死の経験』」Ltmi.50webs.com . 2016年5月13日閲覧。
5. 『哲学百科事典』（全8巻）、ランズベルクに関するサブエントリー（ポール・エドワーズ編）
6. ジュリアン・マリアス著『哲学史』（1941年） - 20世紀実存主義者の章
7. エドゥアール・ダライユ著『死の経験』 （LTMI、2007年）「著者についての覚書」
8. シューマッハー、バーナード・N. (2011). 『現代哲学における死と死亡率』 ケンブリッジ大学出版局. pp.  112– 115. ISBN 978-1139493277。
9. Tymieniecka, Anna-Teresa (2007-08-23). 『生命現象学 動物の魂から人間の心へ：第一巻』 Springer 216頁. ISBN 9781402051920. 2016年5月13日閲覧。