パウロ・アルバル(ラテン語:Paulus Alvarus、スペイン語:Paulo ÁlvaroまたはÁlvaro de Córdoba、 800年頃- 861年)は、イスラム教支配下のイベリア半島のモサラベ・アンダルシアの学者、詩人、神学者である。カリフの尽力によりイスラム文明が勃興した時期に著作を残したことで最もよく知られている。また、親友であり神学者仲間のエウロギウス・デ・コルドバの伝記『 Vita Eulogii (エウロギウスの生涯)』も著している。当時、コルドバやイスラム教イベリア半島の他の地域に住んでいたキリスト教徒は比較的宗教の自由が保たれていたが、アルバルは信仰の実践に対する多くの制限を受け入れ難い迫害と捉えたキリスト教徒の一人でした。彼らは、イスラム教政権に参加したり、イスラム教に改宗したり、あるいは単に真の信仰を隠したりしたキリスト教徒を極度の軽蔑の対象としていた。こうした宗教的緊張の結果、アルバールの著作はイスラム教のあらゆるものに対する軽蔑を特徴としており、彼はムハンマドを反キリストの先駆者とみなしていた。[ 1 ]
711年のウマイヤ朝によるスペイン征服から1492年のレコンキスタ終結まで、イベリア半島の大部分はイスラム教国家アル・アンダルスによって支配された。この時代、イスラム教の支配下には重要なキリスト教徒とユダヤ教徒の共同体が存在し、彼らは多かれ少なかれ自由に宗教を実践し続けることを許されていた。しかし、いわゆる「コルドバの殉教者」と呼ばれる約48人のキリスト教徒が、850年から859年の間にイスラム当局によってコルドバで処刑された。これらのキリスト教徒は、イスラム教徒の統治と宗教的礼拝が集中している地域でイスラム教とムハンマドを口頭で攻撃することで故意に殉教を求めたため、冒涜罪で非難された。[ 2 ]この宗教的緊張の急激な高まりは、穏健派を含むキリスト教徒への迫害の増加をもたらし、殉教者の行動がより穏健派のキリスト教徒から必ずしも好意的に受け止められたわけではないことを意味した。[ 3 ]
アルバールの伝記は存在しないため、彼の生涯に関する情報は、彼宛ての手紙や彼自身による手紙、そして彼自身の著作からしか見つけることができない。[ 4 ]彼の手紙の一つによると、彼はユダヤ系でキリスト教に生まれたか改宗したか、あるいは純粋なキリスト教徒であった可能性がある。この不確実性は、彼が「ユダヤ人」という言葉を、今日使われている民族的・宗教的アイデンティティではなく、神に選ばれた民を指す比喩的な意味で用いていることに起因している。[ 5 ]
アルバルに関するより確かな知識は、彼が若い聖職者たちのマギステル(教師)であったスペラインデオに師事していた時に、友人エウロギウスに初めて出会った時に始まる。アルバルとエウロギウスは、エウロギウスが殉教するまで続く強い友情を育み、ある種のプラトン的な愛へと発展した。エウロギウスの伝記の中で、アルバルはエウロギウスがかつて彼に「エウロギウス以外のアルバルは存在せず、エウロギウスの愛はすべてアルバル以外には宿らないように」と言ったと記している[ 6 ]。二人の弟子はおそらく自らの学問に過信していたようで、キリスト教の教義について頻繁に議論したが、十分に理解していなかったため、有意義な貢献はできなかった。後に、彼らはこうした友好的ながらも熱心すぎる議論から生まれた書簡集を破棄した[ 7 ] 。また、この時期に二人は詩への愛を育み、それが生涯の第二の情熱となった。[ 8 ]
学生時代を終えたアルバルは、職業に就くことはなかったようで、むしろ生涯神学者であり続けた。[ 9 ]彼とエウロギウスは、支配的なイスラム文化によって侵食されつつあるラテン・キリスト教文化の保存を生涯の仕事の一部とした。特にアルバルは、高度な文化と学問の言語としてのラテン語が徐々にアラビア語に取って代わられつつあることを、是正しなければならない問題と見なしていた。[ 10 ]この目的を達成する1つの方法は、キリスト教統治下でも珍しい書物ではなかったであろうアウグスティヌスの『神の国』 などのラテン文学をスペイン北部から南部に輸入することであった。[ 11 ]
アルバールはセビリアのヨハネスと手紙を交換し、ヨハネスはムハンマドのラテン語による伝記『マホメットの物語』の要約をアルバールに送った。
850年代半ばのある時、アルバルは重病に罹った。病状は不明だが、回復しないのではないかと彼が信じるほど深刻なものだった。死が近いと感じたアルバルは、臨終の床にある者が一般的に行う、病者の塗油を受けた。これは生涯に一度しか受けられない秘跡で、悔悛者は非常に厳格な規則に従って余生を送ることになる。ほとんどの人にとっては、死期が近づくことでこの問題は軽減されるが、アルバルの場合は予期せず病気から回復したため、問題が残った。[ 12 ]生きた悔悛者であったため、徳の高い生活を送れることを証明するまでは聖体拝領に参加できなかった。秘跡を執り行う聖職者との関係が悪かったため、アルバルは潜伏中のコルドバの司教サウルに手紙を書いて復職を要請しなければならなかったが、サウルはこれを拒否した。[ 13 ]アルバールの病気は、彼に法的および財産上の問題も引き起こした。病気の前と最中、アルバールは修道院に与えられた家族の土地の一部を売却し、買い戻したが、その後すぐにそれを無名の役人に(おそらくは脅迫されて)転売した。後に修道院は、役人が土地の譲渡条件を遵守しなかったため、アルバールを訴えた。重要な廷臣であったロマヌスという男は、アルバールが著作の中で非難したまさにそのタイプのキリスト教徒であったにもかかわらず、この件でアルバールはロマヌスに法的支援を求めざるを得なかった。[ 14 ]
アルバルがキリスト教徒の殉教にどの程度関与したかは定かではないが、彼はエウロギウスと非常に近い関係にあった。エウロギウスは、キリスト教徒が積極的にイスラム教当局に挑発されて逮捕・処刑されることのないよう鼓舞する上で中心的な役割を果たした。ある時、アルバルとエウロギウスは殉教間近のアウレリウスに会い、間違いなく助言と激励を与えている。[ 15 ]エウロギウスとは異なり、アルバルは殉教者になることを選ばず、獄中も過ごさなかった。これは、冒涜罪で逮捕される可能性のある状況でイスラム教を公然と攻撃しないことを選んだことを示している。代わりに、迫害から彼が得た主な遺産は、それらの記録である。ほとんどの真のキリスト教徒は一般的に殉教者の行動を支持し、結果として生じた迫害によって悪影響を受けた。したがって、殉教者は目的とは逆のことを達成した。彼らの死は、キリスト教徒をイスラム教徒に対抗させるどころか、穏健派キリスト教徒を過激派からさらに遠ざける結果となった。アルバールの著作は、イスラム教への直接的な攻撃であると同時に、穏健派に殉教者の神聖性という自身の見解を納得させることにも重点を置いている。[ 16 ]
アルバル、エウロギウス、そして彼らの共通の師であったスペラインデオは、著作の中でイスラム教を体系的かつ神学的に攻撃した最初のイベリア・キリスト教徒であった。[ 17 ]彼らはまた、周囲のキリスト教徒コミュニティが明確な線で分断されていると考えていた。一方には、イスラム教の官僚に大きく協力し、アラビア文化と言語を受け入れた者、あるいは少なくとも公の場ではキリスト教信仰を隠すことを選んだ者がいた。もう一方には、アルバル、エウロギウス、そして殉教者を含む他の敬虔なキリスト教徒がおり、彼らはイスラム教徒にいかなる譲歩も許されないと考えていた。キリスト教徒とイスラム教徒が共存するのであれば、両者の宗教や文化が混ざり合うことも、キリスト教的表現が抑圧されることもあってはならないと彼らは信じていた。[ 18 ]これはイデオロギー的な分裂だけでなく、物理的な分裂でもあり、教会が殉教者を支持する派と彼らに反対する派に一時的に分裂するという形で現れた。[ 19 ]
ジェシカ・A・クープは著書『コルドバの殉教者』の中で、アルバールの著作、特にイスラム教とムハンマドに関する著作は「ヒステリックなところがある」が、その実行は知的で計算されたものだったと述べている。[ 20 ] アルバールは短い文章の中で次のように続けている。
イスラム教徒は傲慢で、肉欲に溺れ、飲食には奔放で、財産の獲得には貪欲な簒奪者であり…名誉もなく、真実もなく、親切や思いやりを知らず…移り気で、ずる賢く、狡猾で、あらゆる不純さの残滓で半分どころか完全に汚れており、謙虚さを狂気のように嘲笑し、貞操を不潔であるかのように拒絶し、処女を売春の汚れであるかのように軽蔑し、魂の美徳よりも肉体の悪徳を優先します。[ 21 ] [ 22 ]
クーペによれば、アルバールの目的はイスラム社会の正確な姿を示すことではなく、むしろあらゆる手段を使ってキリスト教徒の仲間にイスラム教徒を憎み、彼らとの関わりを避けるように説得することだったという。[ 23 ]アルバール(とエウロギウス)の自称任務は、彼らの主な標的がイスラム教宮廷文化だったことで容易になった。高等法院に存在した高い権力と富は、キリスト教の世界観では罪深いとされる物質的・肉体的な執着を選び出し、それを誇張することが簡単で信憑性があったことを意味した。[ 24 ]
アルバルスは、ムハンマドが反キリストの先駆者、praecursor antichristiであることを証明するために多大な努力を払った。彼はグレゴリウス1世の解釈戦略を引用したが、それを特に反イスラム的な目的で使用した。 [ 25 ] 彼はまず、ムハンマドの性格をイスラム教徒と同じ方法で直接攻撃し、彼を不道徳で性的に乱れた人物として描写した。彼はムハンマドを女たらしと呼び、不倫をするすべてのイスラム教徒の男性のインスピレーションとし、ムハンマドの楽園を超自然的な売春宿とみなした。[ 26 ] [ 27 ]アルバルはまた、新旧約聖書 のさまざまな資料を引用して、彼を反キリストと特定することを正当化しようとした。ダニエル書において、彼は伝統的に反キリストを指していると解釈されてきた箇所を引用したが、必要に応じてムハンマドをキリスト教徒の敵対者として描いた。ダニエル書は「第四の獣」(伝統的にはローマ)の分裂によって生じた第11の角について語っており、アルバーはこれを再解釈し、ローマの分裂から反キリストの先駆者ムハンマドがキリスト教王国を滅ぼすために現れたと解釈した。次に、グレゴリウスが反キリストの前兆と解釈したヨブ記40章と42章のリヴァイアサンとベヒーモスをムハンマドと結びつけ、これらの獣を、特に850年代の迫害という文脈において、イスラム教徒とキリスト教徒の対立の象徴として用いた。[ 28 ]
アルヴァルスは以下の作品も著した。