ポール・V・クロスクリティー

ポール・V・クロスクリティー
生まれる	（1949年2月10日）1949年2月10日 ブルックリン、ニューヨーク、アメリカ
母校	インディアナ大学ブルーミントン校コロンビア大学
科学者としてのキャリア
フィールド	人類学
機関	カリフォルニア大学ロサンゼルス校
博士課程の指導教員	チャールズ・F・ヴォーゲリン

ポール・V・クロスクリティー（/ ˈ k r ɒ s k r ɪ t i / ; 1949年2月10日生まれ）は、アメリカの言語人類学者であり、言語イデオロギーを研究分野として確立し発展させた功績で知られています。^{[ 1 ]}彼は、カリフォルニア大学ロサンゼルス校で 人類学、応用言語学、アメリカインディアン研究の教授を務めています。彼は言語人類学会の元会長であり^{[ 2 ]}、カリフォルニア大学ロサンゼルス校のアメリカインディアン研究プログラムの元議長でもあります。^{[ 3 ]}

クロスクリティーの研究は、言語イデオロギー、言語とアイデンティティ、言語芸術とパフォーマンス、言語接触、言語の絶滅の危機と復興に焦点を当てています。^{[ 4 ]} 彼はキオワ・タノア語族とユト・アステカ語族の先住民言語を専門としており、西プエブロ地域と中央カリフォルニアで研究を行ってきました。^{[ 5 ]}

バイオグラフィー

ポール・V・クロスクリティーはブルックリンで育ち、コロンビア大学コロンビア・カレッジで学士号を取得しました^{[ 6 ]} 。そこで東洋学、比較文学、比較宗教学を学びました^{[ 5 ]}。大学院ではインディアナ大学に進学し、言語学者カール・フォーゲリンの最後の弟子となりました^{[ 7 ]} 。彼はまた、アレン・D・グリムショー、チャールズ・S・バード、レイモンド・J・デマリーとも研究を行いました。フォーゲリンはクロスクリティーにアメリカインディアンの言語への関心を抱かせ、アリゾナ・テワ族の研究を勧めました^{[ 8 ]}。

クロスクリティーは1977年、インディアナ大学ブルーミントン校で人類学の博士号を取得し、「アリゾナ・テワ語の構造と言語使用の側面」と題する論文を執筆した。1978年、クロスクリティーはカリフォルニア大学ロサンゼルス校の人類学教授に就任し、以来、同校で教鞭を執っている。^{[ 5 ]}

研究

クロスクリティーの言語人類学的研究と理論への貢献の中でも、言語イデオロギーの研究分野の発展と確立に尽力したことで最もよく知られている。^{[ 1 ]} 1990年代初頭、言語の文化的概念と言語構造、言語使用、社会的文脈との関係を研究する言語学者と人類学者のグループが、後にこの分野で「言語イデオロギー」として知られるようになるものに学術的な注目を集めるために、何度か会合を開いた。^{[ 9 ]}クロスクリティーは、アメリカ人類学協会（1991年、1994年）とサンタフェのアメリカ研究学校（1994年）の会議でセッションを主催・共同主催し、その成果として出版された3冊の編者・共同編者を務めた。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

アリゾナ・テワ語のイデオロギー

クロスクリティーの言語使用のイデオロギー的側面と、それが言語構造、文化的アイデンティティ、そして民族史とどのように関係しているかという関心は、彼の研究キャリアの初期に遡ることができる。1973年にアリゾナ州北東部の第一メサ・ホピ居留地にあるアリゾナ・テワ族のコミュニティで博士論文研究を始めたとき、クロスクリティーは主にテワ語の文法と言語接触に興味を持っていたが、テワ族自身も言語、文化、そして宗教儀式のつながりの重要性を彼に繰り返し思い出させていた。^{[ 13 ]}「私の言語は私の人生」はテワ語でよく使われる言い回しであり、言語とアイデンティティの間に強いつながりがあることを示唆している。^{[ 14 ] [ 15 ]}言語とアイデンティティはクロスクリティーの後の著作の中心テーマとなり、テワ族の文化現象を、当時台頭しつつあった言語イデオロギー理論に照らして解釈した。^{[ 13 ]}

彼の初期の研究は、テワ語における言語的変異、言語接触、言語的借用語、そして地域的影響に焦点を当てていました。テワ語は、ホピ族との約300年にわたる接触の歴史と広範な多言語主義にもかかわらず、ホピ族からの借用語をほとんど取り入れていないため、言語接触研究にとってユニークなデータを提供しています。^{[ 16 ]}これは多くのプエブロ文化に共通するパターンであり、通常「言語的保守主義」として知られています。^{[ 17 ]}

クロスクリティーはこのパターンを言語純粋主義という土着のイデオロギーとして再分析した。しかし、クロスクリティーはこのイデオロギーがテワ族のコミュニティによる外来要素の拒絶の結果であるというよりも、宗教的権威者に限定された儀式用の言語の一種であるキヴァ言語の顕著さに起因するとしている。 ^{[ 18 ]}高く評価されている宗教的領域に関連して、キヴァ言語は、慣習による規制、土着の純粋主義、厳格な区分化、アイデンティティの言語的指標化という4つの文化的嗜好を体現している。 ^{[ 19 ]}これらの嗜好は、キヴァ以外の言語に関するアリゾナ・テワ族の言語イデオロギーにも反映されており、キヴァ言語を一般言語の民俗モデルに変えている。^{[ 14 ]} クロスクリティーは、ある領域に特有の言語的・文化的形態が他の形態のモデルとなるような言語の根底にある概念を説明するために「支配的言語イデオロギー」という用語を作り出した。^{[ 13 ]}

話者が自らの言語に対して持つ相対的なメタ言語的意識に関する研究に関連して、クロスクリティーは、この支配的なイデオロギーがテワ語の語彙に最も影響を与えていると指摘している。なぜなら、語彙の違いは最も意識されやすいため^{[ 20 ]}、話者にとって最も制御しやすいからである^{[ 21 ] 。}

西洋モノ語のイデオロギー

アリゾナ州テワ族の研究に加えて、クロスクリティー氏は1980年以来、中央カリフォルニアの西モノ語族のコミュニティとも協力してきた。^{[ 6 ]}アリゾナ州テワ族とは全く対照的に、西モノ語族のコミュニティには言語的純粋主義が見られなかった。クロスクリティー氏は、植民地時代以前の言語イデオロギーを3つ特定している。それは、言語的借用語や混合性を重視するシンクレティズム、方言の変異は家族や個人の違いの自然な結果であると考える変分主義、そして言語を道具や技術とみなす功利主義である。これらのイデオロギーが、言語の英語化に大きく寄与したと考えられる。植民地時代以前、現在のアメリカ合衆国の太平洋岸の先住民グループの間では、異なる言語間の語彙借用語は一般的であり、民族的アイデンティティは言うまでもなく、いかなる言語の活力にとっても危険とは考えられていなかった。このような文脈において、西洋モノ語の語彙への英語項目の導入は、非難されるどころかむしろ歓迎された。これは、西洋モノ語が内部分化によって統一された民族的アイデンティティを指示的または象徴的に表すことがなかったこと、そして植民地時代および植民地時代後の社会において英語がますます有用になりつつあったことなどが理由である。こうした伝統的な言語イデオロギーは、教育政策と相まって、言語の維持にとって有害で​​あることが判明した。^{[ 22 ] [ 23 ]}

言語思想の明確化

クロスクリティーの研究は、言語の維持と変遷を理解する上で言語イデオロギーの重要性を示している。^{[ 24 ]}アリゾナ州テワ語の場合、純粋主義という支配的な言語イデオロギーと、テワ語と民族的アイデンティティとの関連が言語の維持に寄与したのに対し、西部モノ語の伝統的な言語イデオロギーは急速な言語変遷に寄与した。これらの研究結果を踏まえ、クロスクリティーは近年、「言語イデオロギーの明確化」を訴えている。

言語イデオロギーの明確化とは、継承言語コミュニティ内における言語イデオロギー上の争点を特定するプロセスである。これには、コミュニティ固有の信念や感情、および外部者（言語学者や政府関係者など）によって持ち込まれた信念や感情の両方が含まれ、コミュニティの言語維持と刷新の取り組みに悪影響を及ぼす可能性がある。言語的および言説的問題を特定し、意識を高めるこのプロセスにより、コミュニティのメンバー間、またはメンバーと異なる意見を持つ言語学者や政府関係者との間で適切な対話が行われるようになる。理想的には、これらの対話によって実際の解決（明確化の達成）が促進されるか、言語刷新活動を阻害しない程度の許容できるレベルの意見の相違が生まれることになる。^{[ 25 ]}

共同フィールドワーク

クロスクリティー氏は、研究を通じて、研究対象コミュニティの課題解決に貢献してきました。彼は、人類学で「共同研究」という言葉が流行するずっと前から、テワ語と西モノ語の情報提供者と共同研究を行ってきました。^{[ 26 ]} 2002年には、ロザリー・ベセル氏（西モノ語）と共同でインタラクティブCD-ROMを出版し、西モノ語の言語復興活動に貢献しました。^{[ 27 ]}

選定された出版物

• ポール・V・クロスクリティー編著. 2012. 『危険に直面して物語を語る：ネイティブアメリカン・コミュニティにおける言語再生』ノーマン、オクラホマ：オクラホマ大学出版局.
• ポール・V・クロスクリティー、マーガレット・フィールド（編）2009年『ネイティブ・アメリカン言語イデオロギー：インディアン・カントリーにおける信仰、慣習、そして闘争』ツーソン：アリゾナ大学出版局。
• ポール・V・クロスクリティー、ロザリー・ベテル、ジェニファー・F・レイノルズ共著。2002年、『タイタドゥハーン：西洋モノラル話し方』（CD-ROM）ノーマン、オクラホマ州：オクラホマ大学出版局。
• クロスクリティー、ポール・V.（編）. 2000. 『言語体制：イデオロギー、政治体制、アイデンティティ』サンタフェ、ニューメキシコ州：アメリカン・リサーチ・スクール.
• シーフェリン、バンビ、キャスリン・ウーラード、ポール・V・クロスクリティー（編）. 1998. 『言語イデオロギー、理論と実践』.ニューヨーク：オックスフォード大学出版局.
• クロスクリティー、ポール・V. 1993. 『言語、歴史、アイデンティティ：アリゾナ・テワ族の民族言語学的研究』アリゾナ大学出版局、ツーソン。
• ベテル、ロザリー、ポール・V・クロスクリティー、クリストファー・ローザー、グレゴリー・A・ラインハルト。1984年、『西部モノ語実用辞典』、カリフォルニア州ノースフォーク：シエラモノ博物館。（第2版：1993年）。

参考文献

1. 「言語イデオロギー書誌」オックスフォード大学出版局。 2015年1月4日閲覧。
2. 「SLA役員」。言語人類学会。2014年11月25日閲覧。
3. 「アメリカインディアン研究」 UCLAアメリカインディアン研究センター. 2015年1月4日閲覧。
4. 「Paul V. Kroskrity」 UCLA人類学部. 2014年11月25日閲覧。
5. 「CV: Paul V. Kroskrity」（PDF） UCLA人類学部。2016年3月25日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2014年11月25日閲覧。
6. ポール・V・クロスクリティー、マーガレット・フィールド編著。2009年、『言語体制：インディアン・カントリーにおける信仰、慣習、そして闘争』。アリゾナ大学出版局、ツーソン、「寄稿者」、347ページ。
7. アンソニー・K・ウェブスターとポール・V・クロスクリティー。2013年、「民族詩学入門：ハイムズの遺産」『民俗学研究ジャーナル』50(1-3)、6ページ。
8. ポール・V・クロスクリティー. 1993.『言語、歴史、アイデンティティ：アリゾナ・テワ族の民族言語学的研究』アリゾナ大学出版局, 謝辞, xiiページ
9. バンビ・B・シーフェリンとキャスリン・A・ウーラード。1998年、「序文」バンビ・B・シーフェリン、キャスリン・A・ウーラード、ポール・V・クロスクリティー編『言語イデオロギー、理論、実践』、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、v-viiページ。
10. Paul V. Kroskrity、Bambi B. Schieffelin、Kathryn A. Woolard（編）. 1992.言語イデオロギー. IPrA 2(3)、特別号。
11. バンビ・B・シーフェリン、キャスリン・A・ウーラード、ポール・V・クロスクリティー（編）1998年『言語イデオロギー、理論、実践』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
12. ポール・V・クロスクリティー編、2000年、『言語体制：イデオロギー、政治体制、アイデンティティ』、ニューメキシコ州サンタフェ：アメリカン・リサーチ・スクール。
13. ポール・V・クロスクリティー（1998年）「アリゾナ・テワ・キヴァの言語的イデオロギーの顕現としてのスピーチ」『言語イデオロギー：実践と理論』バンビ・B・シーフェリン、キャスリン・A・ウーラード、ポール・V・クロスクリティー編、103-122ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
14. ポール・V・クロスクリティー. 1993. 『言語、歴史、アイデンティティ：アリゾナ・テワ族の民族言語学的研究』ツーソン：アリゾナ大学出版局.
15. エイミー・ザハルリック. 1994. 「ポール・V・クロスクリティー著 『言語、歴史、アイデンティティ：アリゾナ・テワ族の民族言語学的研究』書評」言語人類学ジャーナル4(2): 239ページ。
16. デイヴィッド・L・ショール. 1996. 「ポール・V・クロスクリティー著『言語、歴史、アイデンティティ：アリゾナ・テワ族の民族言語学的研究』書評」 『言語と社会』 25(1): 151-156ページ。
17. ジョエル・シャーザー. 1976.『メキシコ北部のアメリカインディアン言語の地域類型学的研究』アムステルダム: 北ホラント.
18. マイケル・シルバースタイン. 1998. 「現代における地域言語共同体の変容」『人類学年次評論』 27、417ページ
19. ウィレム・J・デ・レウス. 1995. 「ポール・V・クロスクリティー著『言語、歴史、アイデンティティ：アリゾナ・テワ族の民族言語学的研究』書評」人類学言語学37(2): 219-222ページ。
20. マイケル・シルバースタイン. 1981. 「意識の限界」社会言語学ワーキングペーパー第84号。
21. グレッグ・アーバン、1995年。「ポール・V・クロスクリティー著『言語、歴史、アイデンティティ：アリゾナ・テワ族の民族言語学的研究』書評」アメリカ人類学者97(2)、392ページ。
22. ポール・V・クロスクリティー（2002年）「言語再生とリテラシーおよびポストリテラシーの技術」ウィリアム・フローリー、ケネス・ヒル、パメラ・マンロー編『辞書作り：アメリカ大陸の先住民言語の保存』バークレー＆ロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、171-192ページ。
23. ポール・V・クロスクリティー（2009年）「言語転換の逆転を体現する：中央カリフォルニア西部モノコミュニティにおける主体性、統合、そして言語イデオロギーの変化」ポール・V・クロスクリティーとマーガレット・C・フィールド編『ネイティブアメリカンの言語イデオロギー：インディアン・カントリーにおける信念、実践、そして闘争』アリゾナ大学出版局、ツーソン、190-210ページ。
24. ポール・V・クロスクリティー、マーガレット・フィールド編著、2009年、『言語体制：インディアン・カントリーにおける信仰、慣習、そして闘争』、ツーソン：アリゾナ大学出版局。
25. ポール・V・クロスクリティー（2009年）「言語イデオロギー闘争の場としての言語刷新：『イデオロギー的明確化』の必要性」『先住民言語の復興：奨励、指導、そして教訓』（ジョン・レイナー、ルイーズ・ロッカード編）アリゾナ州フラッグスタッフ：ノーザンアリゾナ大学、73ページ。
26. 例えば、Dewey Healing (Tewa) との共著。1978年、「コヨーテとブルスネーク」。William Bright (編)『コヨーテ物語』（International Journal of American Linguistics, Native American Texts Series）162-171ページ。— Dewey Healing (Tewa) との共著。1981年、「コヨーテウーマンと鹿の子供たち」。Martha B. Kendall (編) 『コヨーテ物語 II』（International Journal of American Linguistics, Native American Text Series）119-128ページ。— Rosalie Bethel (Western Mono)、Christopher Loether、Gregory A. Reinhardt との共著。1984年、「ウェスタンモノ語実用辞典」。カリフォルニア州ノースフォーク：シエラモノ博物館。
27. ポール・V・クロスクリティー、ロザリー・ベテル、ジェニファー・F・レイノルズ著。2002年、『Taitaduhaan: Western Mono Ways of Speaking（CD-ROM）』ノーマン、オクラホマ州：オクラホマ大学出版局。