アンティオキアのパウロ

アンティオキアのパウロ（アラビア語：ブーラス・アル＝ラーヒブ・アル＝アンターキー）は、 11世紀から13世紀にかけて生きたメルキト派の修道士、司教、著述家であった。彼の最も有名な著作は、イスラム教徒のために書かれたキリスト教擁護書と、イスラム教徒とユダヤ教徒の改宗を促す論文である。

人生

パウロについて知られていることのほぼ全ては、彼自身の現存する著作に由来する。彼はアンティオキア出身で、修道士となり、後にシドンの司教を務めた。[1]彼が生きた世紀さえも定かではない。彼は1046年に亡くなったニシビスのエリアスの著作を活用しており、彼の著作の最も古い写本は1232年に遡る。[1] [2]

パウロは『ムスリムの友人への手紙』の中で、「ローマ人（ビザンツ帝国）の故郷、コンスタンティノープル、アマルフィ地方、フランク王国のいくつかの州、そしてローマ」を旅したと主張している。そこで彼は「高名で学識のある人々」と会い、クルアーンについて議論した。 [2]これらの主張の正確性には疑問が投げかけられている。多くの評論家はこれを文学上の工夫、つまりパウロがヨーロッパの対話者たちからイスラームへの異議を唱えられた際に距離を置くための虚構だと見ている。[3] [4]これらが実際の旅であったことを根拠に、ポール・クーリー [ar; de]は、パウロの活動を1140年から1180年の間に位置づけるべきだと主張している。なぜなら、それは十字軍国家の建国後、サラディンの台頭前の比較的平穏な時期だったからである。一方、ヘルマン・テウレはパウロの活動を1100年頃、より早い時期に位置づけている。デイヴィッド・トーマスとシドニー・グリフィスは、彼の論争的な著作が長い間注目されなかった可能性は低いとして、1200年頃というより遅い時期を示唆している。[2] [5]

作品

パウロはアラビア語で著作を著した。彼の作品とされる写本は24点あるが、そのうち真作と一般に認められているのは5～6点に過ぎない。[6] 1964年、ポール・クーリーによって校訂・翻訳された批評版が出版され、そのうち5点がフランス語に翻訳された。 [7] 1906年には、真作かどうかが議論されている他の論文がいくつか出版された。[8] 2013年にはロシア語訳が出版された。[9]『イスラム教徒の友人への手紙』は英語に翻訳されている。[10]

ポールの6つの著作は以下の通りである: [11]

  • イスラム教徒の友人への手紙
  • 簡潔な知的論文
  • 異邦人とユダヤ人への論文
  • キリスト教宗派に関する論文
  • 一体性と結合に関する論文
  • イスラム教徒のシェイクへの反応

『ムスリムの友人への手紙』は、パウロがクルアーンとムハンマドに関して様々なヨーロッパの知識人から聞いた議論を伝えています。[12] 『簡潔な知識人論文』は理性についての短い一般論です。[1] 『キリスト教宗派論』 は現代の宗派を扱っています。[1] 『異邦人（または諸国民）とユダヤ人への論文 』は、すべての人がキリスト教に改宗すべき理由を示す弁証的かつ伝道的な論文です。[ 1 ] 『一体性と合一性に関する論文 』は三位一体と位格的合一について論じています。[1] 『ムスリムのシャイフへの応答』 は道徳的相対主義と神学的な決定論に反論し、イエスの奇跡を擁護することを意図した手紙です。[13]

「ムスリムの友人への手紙」は、イスラム神学者たちから大きな反響を呼びました。原文の手紙は13世紀にアル＝カラフィーによって返答されました。これは14世紀初頭に改訂・拡張され、 「キプロスの人々からの手紙」となり、イブン・タイミーヤとイブン・アビー・ターリブ・アル＝ディマシュキーからの反響を引き起こしました。[14]

注記

  1. ^ abcdef Thomas 2012、78ページ。
  2. ^ abc グリフィス2014、217ページ。
  3. ^ トーマス2012年、80ページ。
  4. ^ グリフィス 2014年、218頁。
  5. ^ トーマス2012、78、80-81頁。
  6. ^ Thomas 2012, p. 78とGriffith 2014, p. 216では、Khoury 1994によって出版された5つの真正な作品が挙げられているが、Treiger 2018, p. 334では、「イスラム教徒の友人への手紙」に加えて5つの作品が挙げられている。
  7. ^ グリフィス 2014、216ページ、Khoury 1994を引用。
  8. ^ Griffith 2014、p. 216、Graf 1906とHorten 1906を引用。
  9. ^ トレイガー 2018、p. 334、Davydenkov 2013 を引用。
  10. ^ グリフィス 2014年、219–234頁。
  11. ^ Treiger 2018、333–334 ページ。
  12. ^ トーマス2012、79～80頁。
  13. ^ トレイガー 2018、337ページ。
  14. ^ トーマス2012、81ページ。

参考文献

  • ダビデンコフ、オレグ (2013)。 「Bulus ar-Rāhib i ego tvorenija」[ブルス・アル・ラーヒブとその作品]。ナタリア・G・ゴロヴニナ（編）。アラビア・クリスティアーヌ対イストリイ文学ブリジネゴ・ヴォストカ[近東の歴史と文学におけるアラブのキリスト教徒]。 PSTGU。62–149ページ 。
  • エビエド、リファート。トーマス、デイビッド編。 (2005)。十字軍時代のイスラム教徒とキリスト教の論争：キプロス国民からの手紙とイブン・アビー・ターリブ・アル＝ディマシュキーの返答。ブリル。
  • グラフ、ゲオルグ(1906)。 「哲学神学者シュリフテン・デ・パウルス・アル＝ラヒブ、ビショフス・フォン・シドン」。哲学と思弁神学のためのヤールブーフ。20：55～ 86、160 ～ 179
  • グリフィス、シドニー・H. (2014)「アンティオキアのパウロ」サミュエル・ノーブル、アレクサンダー・トライガー編『アラブ世界における正教会、700-1700年：資料集』コーネル大学出版、 216-235頁 。
  • ホルテン、マックス[ドイツ語] (1906)。 「パウルス、ビショフ・フォン・シドン (XIII. Jahrh.): Einige seiner phi-losophischen Abhandlungen」。哲学者ヤールブーフ。19 : 144–166 .
  • クーリー、ポール[ドイツ語] (1994) [1964]。Paul d'Antioche: Traités théologiques (第 2 版)。エクター。
  • ミシェル、トーマス F. 編（1984年）。イスラム神学者のキリスト教への反応: イブン・タイミーヤのアル・ジャワブ・アル・サーヒ。キャラバンブックス。
  • テウレ、ハーマン・GB (2005). 「アンティオキアのパウロのユダヤ人とイスラム教徒に対する態度：諸国民とユダヤ人への手紙」。マルセル・ポルトフイス、バーバラ・ロッゲマ、ピム・ヴァルケンベルグ編『三つの指輪：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の歴史的三部作におけるテキスト研究』、ペータース社、  91–110頁。
  • トーマス、デイヴィッド（2001年）「アンティオキアのパウロのムスリムの友人への手紙とキプロスからの手紙」。デイヴィッド・トーマス編『イスラム教下におけるシリアのキリスト教徒、最初の1000年間』ブリル社、  203～ 221頁。
  • トーマス、デイヴィッド (2012). 「アンティオキアのパウロ」. デイヴィッド・トーマス、アレックス・マレット編. 『キリスト教徒とイスラム教徒の関係：書誌史』 第4巻 (1200–1350). ブリル社. pp.  78– 82.
  • トライガー、アレクサンダー (2018)。「アンティオキアのパウロによるイスラム教徒のシェイクへの応答」。デイヴィッド・ベルテイナ、サンドラ・トーニエス・キーティング、マーク・N・スワンソン、アレクサンダー・トライガー編『使徒の継承者：シドニー・H・グリフィスを記念したアラビアキリスト教研究』ブリル社、pp.  333– 346. doi :10.1163/9789004383869_016。
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