パウロのキリスト教
16世紀、聖パウロが書簡を書いている様子を描いた絵画（ブラッファー財団コレクション、テキサス州ヒューストン）。多くの学者は、パウロが実際には秘書に手紙を口述筆記させたと考えている。[ 1 ]

パウロによるキリスト教またはパウロ神学（パウロ主義またはパウロ主義とも呼ばれる）[ 2 ]は、異邦人キリスト教[ 3 ]とも呼ばれ、ヘレニズム系ユダヤ人の使徒パウロが彼の著作および伝統的に彼に帰せられる新約聖書の著作を通して信奉した信念と教義から発展したキリスト教の神学と形態である。パウロの信念はユダヤ教のキリスト教と重なる部分もあったが、異邦人を神の新しい契約に含めることを強調し、割礼をモーセの律法を守るための不必要な印として拒絶する点で、ユダヤ教のキリスト教とは異なっていた。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

キリスト教史初期の数世紀に根ざした原正統キリスト教は、パウロの神学と信仰に大きく依拠しており、それらをイエスの教えの拡張と説明とみなしている。18世紀以降、多くの学者が、パウロの著作には、正典福音書、初期の使徒行伝、そしてヤコブの手紙などの新約聖書の残りの部分に記録されているイエスの本来の教えや初期ユダヤ人キリスト教徒の教えとは異なる教えが含まれていると主張してきた。[ 6 ]しかし、「ユダヤ教の中のパウロ」運動などの過去の誤解を乗り越え、パウロをエルサレムの初期の弟子たちと一致する根本的にユダヤ人的な人物として受け入れる傾向が強まっている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

定義と語源

意味

パウロのキリスト教あるいはパウロ神学は、「パウロ主義」あるいは「パウロ主義」とも呼ばれ、[ 2 ]使徒パウロが著作を通して信奉した信念と教義から発展した神学とキリスト教である。パウロの信念は初期のユダヤ教キリスト教に深く根ざしていたが、異邦人を神の新しい契約に含めることを強調し、割礼を律法を守るための不必要な証として拒絶する点で、このユダヤ教キリスト教から逸脱していた。

語源

ハンス・リーツマンによれば、「パウロのキリスト教」という用語は、パウロが大きな影響を与えた初期キリスト教における様々な思想を提唱した学者の間で20世紀に初めて使われたという。 [ 10 ]

原始キリスト教とマルクス主義の類似点を強調したマルクス主義作家のアントニオ・グラムシ（1891-1937）は、 「キリスト・パウロ主義」という語句を、パウロの重要性を強調するためだけでなく、神学とイデオロギーの信念と教会組織の組織を区別するためにも使用した。[ 11 ]

この表現は、キリスト教の起源の回復と、古代正統主義、キリスト教再建主義、復古主義におけるパウロの重要性に関心を持つジョン・ツィースラー[ 12 ]やクリストファー・マウント[ 13 ]などの現代のキリスト教学者によっても使用されています。

パウロと異邦人の包摂

最初のキリスト教徒はユダヤ人でした。[ 14 ]使徒言行録の著者であるパウロによると、彼は当初初期キリスト教徒を迫害しましたが、その後改宗し、数年後に異邦人の間で布教するよう召されました。

異邦人の包摂

パウロが用いたと思われる、イエスの死と復活に関する初期の信条は、コリントの信徒への手紙一15章3-5節（および追加の節も含む）です。この信条はエルサレムの使徒共同体に由来すると考えられており、その古さは多くの聖書学者によって指摘されています。[ 15 ]

わたしが最も大切なこととしてあなたがたに伝えたのは、わたし自身も受けたことであって、キリストが聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死んで葬られたこと、また、聖書に書いてあるとおり、三日目によみがえられたこと、そして、ケパに現れ、それから十二弟子に現れたことです。

WDデイヴィスの見解は広く認められており、パウロのキリスト教的視点における本質的なユダヤ性が軽視されているとしている。デイヴィスの見解では、パウロはユダヤの律法、あるいはモーセの律法であるトーラーをキリストに置き換えたとされている。

ダニエル・ボヤリン、ポーラ・フレドリクセンおよび彼らが引用する他の著名な新約聖書学者たちは、ユダヤ教の文脈での生きた経験に基づいて著作を書いているが、彼らの見解では、パウロはユダヤ教徒のためにトーラーやハラハーをキリストに置き換えたのではなく、単に異邦人に、諸国民の中で義とされるノアハ契約を守ることが（キリストへの信仰とともに）来世で生きる資格を得るのに十分であると教えただけである。これはパリサイ人が共有し、タルムードやマイモニデス（キリストへの信仰の要素を除く）で教えられた見解であるが、ユダヤ教への改宗を救済の必須条件として教えた（ほとんどが異邦人生まれの）ユダヤ主義者によって否定された。例えば、ローマ人への手紙13章では、義なる異邦人のノアハ契約における義務について教えており、14-15章では食生活倫理について拡張的な解説をしている。

クリストファー・ローランドによれば、「彼が手紙の中で取り組んでいる問題は、おそらくこの時期のキリスト教宗派が直面していた多くの問題の典型的なものであった」とのことである。[ 16 ]

クリステル・ステンダールによれば、パウロがイエスの役割と信仰による救済について書いたものの主な関心事は、異邦人（ギリシャ人）のトーラ遵守者を神の契約に含めるという問題である。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ web 1 ]初期キリスト教に異邦人が含まれたことは、初期キリスト教徒のユダヤ人としてのアイデンティティに問題を提起した。ユダヤ人キリスト教徒の多くは、イエスを救世主として受け入れる点を除いて、完全に忠実なユダヤ教徒であった。割礼を含むユダヤ教の戒律の遵守は、この契約の成員であることの証しとみなされ、初期ユダヤ人キリスト教徒はそれらの遵守を主張した。[ 20 ]改宗者たちは「ユダヤの律法」のすべてに従わず、割礼を拒否した。[ 21 ]なぜなら、東地中海のギリシャ化の時代には割礼は忌まわしいものと考えられていたからである。[ウェブ 2 ] [ 22 ]

パウロはユダヤ教の戒律をすべて守らなければならないという主張に強く反対し、それがイエスを信じる信仰による救いという彼の教義に対する大きな脅威であると考えた。[ 23 ]パウロにとって、イエスの死と復活は、神の契約から異邦人が排除されるというこの問題を解決した。[ 24 ]「私たちの罪のために死ぬ」とは、律法を守る異邦人が、忠実であるにもかかわらず、割礼を含む戒律を完全に守ることができず、したがって「罪人」として神の契約から排除されるという問題を指している。[ 25 ]ローマ3:21-26に示されているように、イエスの死と復活は、神の契約から異邦人が排除されるというこの問題を解決した。 [ 24 ]

パウロは救いは神の恵みによって得られると主張している。サンダースによれば、この主張は 紀元前200年頃から紀元後200年頃までのユダヤ教の考え方と一致しており、彼らは神とイスラエルとの契約を神の恵みの行為と見なしていた。契約を維持するためには律法の遵守が必要であるが、契約は律法の遵守によって得られるのではなく、神の恵みによって得られるのである。[ web 3 ]

ユダヤ教キリスト教との分裂

キリスト教徒とユダヤ教徒の間には、突然の分裂ではなく、ゆっくりと分裂が深まっていった。パウロが異邦人教会を設立したと一般的に考えられているものの、完全な断絶が明らかになるまでには数世紀を要した。[ 26 ]

リヨン司教イレナエウスは2 世紀後半に、エビオン派はマタイによる福音書、いわゆる「エビオン派の福音書」のみを用いて、パウロを律法からの背教者として拒絶したと書いています。

影響

パウロは初期キリスト教に強い影響を与え、ユダヤ人の救世主であるイエスを普遍的な[注1 ]救世主へと変容させた。本論は、パウロの見解と初期ユダヤ教キリスト教の見解、そして使徒言行録におけるパウロ像と彼自身の著作との間の相違に基づいている。この見解では、パウロはギリシャ化あるいはローマ化を支持する立場にあると解釈される。

学術的見解

パウロが実際にキリスト教の教義にどの程度影響を与えたかについては、学者の間でも意見がかなり分かれています。[注 2 ]

19世紀のドイツの神学者でヘーゲル哲学者で、広く影響力のあるテュービンゲン学派の創始者であるフェルディナント・クリスティアン・バウアーによると、パウロは使徒言行録が遅くて信頼できないという見解に基づき、弟子たちに完全に反対しており、カトリックのキリスト教はパウロとエルサレムのユダヤ教化した教会の見解の統合であると主張した。[ 27 ]アドルフ・フォン・ハルナック以来、テュービンゲンの立場は一般的に放棄されている。[ 28 ]

EWブリンガーのような超ディスペンセーション主義者は、エビオン派が嫌悪したこの区別を積極的かつ本質的な教義とみなした。[ 29 ]

パウロ派キリスト教は本質的にローマを基盤とし、ローマが磨き上げた行政能力を活用した。バート・アーマンの見解によれば、各都市に司教を一人ずつ配置する組織体系こそが、パウロ派キリスト教が覇権を獲得した手段であった。[ 30 ]

マイケル・グールダーはキリスト教の起源に関する理論について広く著述しており、その理論では使徒パウロとエルサレムのキリスト教徒ペテロとイエスの兄弟ヤコブの間に根本的な対立があるとしている。[ 31 ]これはバウアーの仮説を復活させたものと見られている。[ 32 ]

ねじれ

キリスト教の文芸批評の中には、パウロが本来の真の教義を歪曲した、あるいはキリスト教は主に彼の創作であると主張する者もいる。前者には、哲学者フリードリヒ・ニーチェやバートランド・ラッセルといった世俗的な評論家[ 33 ]が含まれる。ニーチェの批判は、パウロの思想に対する道徳的な反論に基づいている。スラヴォイ・ジジェクやアラン・バディウといった他の著述家もこの解釈に同意しているが、パウロの神学的影響についてはより肯定的な意見を持っている。

レオ・トルストイやアモン・ヘナシーといったキリスト教アナキストは、パウロがイエスの教えを歪めたと信じている。トルストイは、パウロが教会がイエスの教えと実践から「逸脱」する上で重要な役割を果たしたと主張している[ 34 ] 。一方、ヘナシーは「パウロはキリストのメッセージを損なった」と信じている[ 35 ] 。

「パウロのキリスト教」論に対する批判

キリスト教徒自身も、パウロとエルサレム教会の間にどれほどの緊張関係があったかについては意見が分かれている。ローマ・カトリック教会、東方正教会、東方正教会、アッシリア東方教会、そして保守的なプロテスタントは、パウロの著作は福音書の正当な解釈であると主張している。一方、パウロがキリスト教を創始したという考えについては、多くのキリスト教著述家が異論を唱えている。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

クリストファー・ローランドによれば、パウロのキリスト教とは、異邦人宣教の文脈におけるイエスについての思想の発展である。ローランドは「パウロがキリスト教思想に与えた影響の大きさは過大評価されている」と主張し、[ 40 ]パウロはイエスの教えを実質的に変えなかったと結論付けている。

ウルタドは、パウロが自身のキリスト教観とエルサレム教会のキリスト教観は本質的に類似していると見なしていたと指摘する。ウルタドによれば、これは「パウロのキリスト教はユダヤ教の『イエス運動』の宗教性から大きく逸脱しているという一部の学者の主張に反する」[ 9 ] 。

軽蔑的な言葉として

「パウロのキリスト教」「パウロ主義」「パウロ主義」という表現の軽蔑的な用法は、パウロの支持者たちが特定のグループとして聖書正典の形成に過度の影響を及ぼしたという考えを指しています。[ 41 ] [ 42 ]また、特定の司教、特にローマ司教が初期キリスト教の教義を決定する議論に影響を与え、福音書のパウロの解釈を高め、他の解釈（グノーシス派やマルキオン派を含む）を犠牲にしたという考えを指すこともあります。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

参照

注記

  1. ^より広い意味では「カトリック」
  2. ^最も急進的な人物の一人は、神学や歴史学ではなくドイツ語の教授であるGAウェルズであり、彼の見解は、イエスは神話上の人物であり、キリスト教は大部分がパウロによって発明されたというものである。

参考文献

ウェブソースへの引用
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印刷された資料の引用
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