ミラノ勅令

コンスタンティヌス1世の胸像、ローマ、4世紀

ミラノ勅令（ラテン語：Edictum Mediolanense、ギリシア語：Διάταγμα τῶν Μεδιολάνων、Diatagma tōn Mediolanōn）は、西暦313年2月にローマ帝国内でキリスト教徒を慈悲深く扱うための協定であった。^{[ 1 ]}西ローマ皇帝コンスタンティヌス1世とバルカン半島を支配していた皇帝リキニウスはメディオラヌム（現在のミラノ）で会談し、 2年前にガレリウス皇帝がセルディカで発布した寛容の勅令に従って、キリスト教徒に対する政策を変更することなどに合意した。^{[ 1 ]}ミラノ勅令はキリスト教に法的地位と迫害からの猶予を与えたが、キリスト教をローマ帝国の国教会にすることはなかった。^{[ 2 ]}これは380年のテッサロニキ勅令で実現し、^{[ 3 ]}ニカイアキリスト教が規範的地位を獲得した。^{[ 4 ] [ 5 ]}

この文書はラクタンティウスの『死の迫害について』とカイサリアのエウセビオスの『教会史』に掲載されているが、両者の間には著しい相違がある。^{[ 6 ] [ 7 ]}正式な「ミラノ勅令」があったかどうかは、学者の間ではもはや議論の的ではなく、教会史に伝わるこの話は一般に否定されている。^{[ 8 ] [ 1 ]}

ラクタンティウス版は勅令の形をとっていない。^{[ 7 ]}これはリキニウスがマクシミヌスを破って征服したばかりの東ローマ帝国の属州総督に宛てた手紙であり^{[ 9 ]}同年後半にニコメディアで発行されたものである^{[ 1 ] [ 10 ]}。

背景

ローマ人は自らを非常に信仰深い民族だと考え、世界大国としての成功は神々と良好な関係を維持する集団的な敬虔さ（ピエタス）によるものだと考えていた。ローマ人は多くの神​​々を崇拝することで知られていた。^{[ 11 ]}イタリア半島におけるギリシャ人の存在は、アポロ崇拝といったいくつかの宗教的慣習をもたらしました。ローマ人は自らの主要な神々とギリシャの神々の共通点を模索し、ギリシャ神話や図像をラテン文学やローマ美術に取り入れました。伝説によると、ローマの宗教制度のほとんどは創始者たちに遡ることができ、この古風な宗教は「祖先の道」あるいは単に「伝統」であるモス・マイオルムの基盤となり、ローマ人のアイデンティティの中核を成すものと考えられていました。ギリシャ解釈（interpretatio graeca）とローマ解釈（interpretatio romana ）を通じて、ローマ帝国に取り込まれた他民族の宗教は、ローマの神学的階層構造の中で共存していました。

ユダヤ＝キリスト教の、自らの神を唯一の神とし、他の神々はすべて偽りの神であるとの主張は、この体制には当てはまらなかった。彼らは良心の呵責から、皇帝の神性に忠誠を誓うことを拒んだ。特に、キリスト教徒がユダヤ税^{[ 12 ] [ 13 ]}の支払いを拒否したことは、国家崇拝だけでなく国家そのものへの脅威とみなされた。これは様々な迫害につながった。デキウス帝（在位249～251年）は、キリスト教徒に厳しい制限を課す勅令を発布し、この政策は後継者のウァレリアヌス帝にも引き継がれた。ガリエヌス帝（在位253～268年）の即位後、教会はキリスト教徒に対する公式の制裁がない40年近くの期間を享受した。エウセビオスはこれを「教会の小さな」平和と表現した。 311年、ガレリウスはニコメディアからの勅令を発布し、迫害を正式に終わらせた。

ガレリウスによる寛容勅令

メディオラヌム（ミラノ）の皇宮遺跡。ディオクレティアヌスの同僚であったマクシミアヌス帝によって大部分が建設されたこの皇宮は、複数の建物、庭園、中庭を備えた大規模な複合施設で、皇帝の私生活と公的な活動、宮廷、家族、そして帝国官僚の活動に利用されていました。

セウェルス朝が西暦235年に滅亡して以来、帝位を争うライバルたちはキリスト教徒を優遇するか迫害するかのどちらかで支持を得ようとしてきた。^{[ 14 ]}ガレリウス寛容勅令は、ガレリウス帝によってセルディカから発布され、311年4月30日にニコメディアに掲示された。その規定により、「気まぐれに行動し、古代の戒律に従わないほどの愚行に陥った」キリスト教徒には免罪符が与えられた。^{[ 15 ]}

したがって、われわれのこの寛大さに対して、彼らは神に、われわれの安全、共和国の安全、そして彼ら自身の安全を祈り、共和国があらゆる面で損なわれることなく存続し、彼らが故郷で安全に暮らせるよう祈るべきである。

本文

実際の手紙は回収されていません。しかし、ラクタンティウスの『迫害者の死について』 （De mortibus persecutorum）には長々と引用されており、311年4月30日にニコメディアに掲示されたガレリウスの寛容勅令と、313年6月13日にニコメディアに掲示されたビテュニア総督宛てのリキニウスの寛容と賠償の手紙の両方のラテン語本文が記載されています。^{[ 16 ]}後者は次のように述べています。^{[ 17 ]}

我々、コンスタンティヌス・アウグストゥスとリキニウス・アウグストゥスは、ミラノで非常に幸せに会って、国家の利益と安全保障に関わるすべてのことを一緒に検討した結果、天にある神聖なものすべてが我々の権威の下に置かれたすべての人々にとって好意的で幸運であるように、キリスト教徒とすべての人に彼らが選択した宗教に従う自由な権限を与えることを決定しました。

カイサリアのエウセビオスは、著書『教会史』 （Historia Ecclesiastica）の中で、両文書をギリシャ語に翻訳している。リキニウスの手紙に関する彼の翻訳は、紀元前313年の晩夏か初秋にシリア・パレスチナ属州（おそらくその首都カイサリア）に送付された写本に由来すると考えられるが、紀元前311年のガレリウスの勅令の写本はカイサリアで発布されたとは考えられないため、その出所は不明である。エウセビオスは『コンスタンティヌス伝』の中でミラノでの出来事を描写する際に、リキニウスを英雄コンスタンティヌスの邪悪な引き立て役として描写し、その役割を削除している。

ミラノ勅令は、事実上、東方皇帝でアウグストゥスを名乗ったマクシミヌス・ダザに向けられたものでした。311年にガレリウス帝から迫害撤廃の命令を受けたマクシミヌスは、部下に迫害をやめるよう指示しましたが、西方でコンスタンティヌス帝とリキニウス帝が行ったように、キリスト教徒を牢獄や鉱山での事実上の死刑から解放することはありませんでした。^{[ 18 ]}

ガレリウスの死後、マクシミヌスはもはや束縛から解放され、支配下の東方領土における迫害を再び熱心に開始し、キリスト教徒に対する嘆願を奨励した。マクシミヌスだけでなくコンスタンティヌスとリキニウスにも宛てられた嘆願書の一つは、リュキアのアリカンダの石碑に残されており、「長きにわたり不忠であり、今なお同じ悪意を持ち続けているキリスト教徒を、ついに鎮圧し、神々の名誉を貶めるような不条理な新奇な行為を許さないこと」を要請するものである。^{[ 18 ]}

この勅令はキリスト教のみを対象とし、さらにはキリスト教を帝国の国教とすることを意図したものと一般に考えられています（これは380年のテッサロニキ勅令まで実現しませんでした）。実際、この勅令は、特に迫害の対象となっていたキリスト教徒に宗教の自由を明示的に認めているだけでなく、他のすべての宗教にも自由を与えています。

我々がこれをキリスト教徒に許可したことをあなた方が知れば、我々が他の宗教にも、現代の平和のために、彼らの礼拝を自由に行う権利を認め、各人が自分の望むように礼拝する自由な機会を持つことができることをあなた方の礼拝者は知るでしょう。この規則は、我々がいかなる宗教の尊厳も損なうように思われないようにするために制定されたのです。

—「ミラノ勅令」、ラクタンティウス、迫害者の死について（De Mortibus Persecutorum）、ch。 48. オペラ編0. F. Fritzsche、II、p 288 sq. ( Bibl Patr. Ecc. Lat. XI)。^{[ 19 ]}

リキニウスはマクシミヌスに勝利した暁には東方で布告する意図でこの勅令を作成したため^{[ 20 ] 、これは既にキリスト教徒であったコンスタンティヌス[ 20 ]}の宗教政策ではなく、異教徒であったリキニウスが受け入れた宗教政策を表明している。コンスタンティヌス自身の政策は、単にキリスト教を容認するにとどまらず、異教や他の宗教を容認しつつも、キリスト教を積極的に推進した^{[ 20 ] 。}

宗教的な声明

ミラノ勅令は、コンスタンティヌス帝がキリスト教皇帝として行った最初の偉業として一般的に紹介されているが、ミラノ勅令が真の信仰に基づく行為であったかどうかについては異論がある。この文書は、コンスタンティヌス帝が最強の神とみなしていたキリスト教の神との同盟を築くための最初の一歩と見なすこともできる。^{[ 21 ]}当時、コンスタンティヌス帝は社会の安定とキリスト教の神の怒りから帝国を守ることに懸念を抱いていた。この見方では、ミラノ勅令は宗教的転換というよりも、実際的な政治的決断であった可能性がある。しかし、大多数の歴史家は、コンスタンティヌス帝によるキリスト教の採用は真正なものであり、ミラノ勅令は献身的なキリスト教徒としてのコンスタンティヌス帝の最初の公式行為に過ぎないと考えている。この見解は、コンスタンティヌス帝が治世の残りの期間、キリスト教のために継続的に行った好意によって裏付けられている。^{[ 22 ]}

教会の平和

ガレリウス帝の以前の勅令は、キリスト教徒の没収された財産の返還については何も規定しなかった。それはミラノ勅令に委ねられた。キリスト教徒の集会所やその他の財産は返還され、国家は現在の所有者に補償金を支払うよう指示された。^{[ 23 ]}

これらは、いかなる支払いや補償の要求もなく、またいかなる種類の詐欺や欺瞞もなく、キリスト教徒に返還されるものとする。

この勅令は、地方官たちに、公共秩序の回復と神の恵みの継続によって「国家の利益と共に我々の成功を守り、繁栄させる」ために、この命令を直ちに全力で執行するよう指示した。コンスタンティヌスは、この賠償金を国家の負担で支払うよう命じた。キリスト教徒にとって、この勅令に含まれる免除と保証は極めて重要な効果をもたらした。初めて、典礼を公に完全に執り行い、キリスト教の理想と規範に沿って帝国の生活を真摯かつ熱心に形作る試みが可能になったのだ。キリスト教徒が公的な地位の変化に抱いたこの喜びは、エウセビオスの『教会史』（X, ii）によく表れている。

教会史におけるこの時期は「教会の平和」としても知られています。エウセビオスは、この勅令は「いかなる条件も取り除くことを我々に望んでいる」と述べていると述べています。^{[ 24 ]}この勅令はさらに、ローマ人一人ひとりに対し、キリスト教徒に対するあらゆる不当な扱いを正すことを要求しました。「…キリスト教徒に対する不当な扱いは、いかなる代償、補償の要求、いかなる詐欺や欺瞞もなしに、正されるものとする。」^{[ 24 ]}歴史的不当な扱いを正すよう強く促されたのは、社会不安やさらなる征服といった不利な結果を避けたいという指導者たちの願望を反映しているのかもしれません。コザリチは、コンスタンティヌスは迷信深く、非キリスト教の神々の存在を信じていたため、善と悪のバランスを崩すことを望まなかったと述べています。^{[ 25 ]}ローマ人がキリスト教徒との正義の国家を確立することで、そのバランスが早く回復すればするほど、国家は早く安定すると信じられていました。

「教会の平和」という用語は、イギリスとアイルランドでは、 1778年から1926年までのカトリック解放に伴う迫害の終結を指すために使われることがある。ドイツでは、1871年から1878年まで続いた文化闘争後の生活を指すこともある。

参照

• コンスタンティヌス大帝とキリスト教
• コンスタンティヌス帝の変遷
• 神の平和
• 後期古代の教皇制

参考文献

1. Frend, WHC (1965).初代教会. SPCK , p. 137.
2. ケンブリッジ大学出版局『ケンブリッジ・キリスト教史』。引用：「キリスト教は、しばしば誤解されているように、コンスタンティヌス帝の治世下で帝国の国教とな​​ったわけではない…」
3. ブリタニカ百科事典。「キリスト教：教会と帝国の同盟」。引用：「…テオドシウス1世（在位379～395年）は、カトリックのキリスト教を帝国の国教とした…」
4. 世界宗教研究百科事典：世界の宗教. Jnanada Prakashan. 2009. ISBN 978-81-7139-280-3 最も一般的な意味では、「主流」とはニカイア・キリスト教、あるいはニカイア信条への遵守を主張し続けている伝統を指します
5. エーラー、シドニー・ズデネック、モラル、ジョン・B. (1967). 『世紀を通じた教会と国家：歴史文書集成と解説』 ビブロ＆タネン出版社. p. 6-7. ISBN 97808196018962016年5月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月28日閲覧。この勅令は、カトリック正統派をローマ世界の国教として明確に導入した最初の勅令である。[...] 三位一体の真の教義を認めることが、国家承認の基準となる。
6. レンスキ、ノエル (2017). 「ミラノ勅令の意義」. エドワード・シェチェンスキ編著『コンスタンティヌス：宗教的信仰と帝国の政策』 . ロンドン:ラウトレッジ. pp.  27– 56. 2021年5月21日閲覧.相違点はpp. 39–40に掲載
7. クロスとリビングストン著。『オックスフォード・キリスト教会辞典』 1974年。「ミラノ勅令」
8. ポッター、D.コンスタンティヌス帝2013年、148ページ。彼は329ページ冒頭の注10で「ミラノ勅令」をいわゆるミラノ勅令と呼んでいる。
9. スティーブンソン、J.『新エウセビウス』 SPCK 1965、302ページ
10. デイヴィッド・ポッターは2013年の著書『コンスタンティヌス帝』の中で、「重要なのは、かつて誤ってミラノ勅令（そのようなものは存在しなかった）と呼ばれ、コンスタンティヌス帝のものとされたこの文書が、異教徒の皇帝によって生み出されたという点である。彼はコンスタンティヌス帝の『キリスト教問題』へのアプローチが正しいと判断した。『ミラノ勅令』は実際にはリキニウス帝が東部諸州の総督に宛てた書簡であるが、それでも帝国の政策の方向性を大きく転換させた重要な文書である」と述べている。ポッター、149ページ
11. 初期キリスト教著者によるローマ宗教の表現の概要については、RPC Hanson「コンスタンティヌス大帝の時代までの異教に対するキリスト教的態度」およびCarlos A. Contreras「異教に対するキリスト教的見解」 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.23.1 (1980) 871–1022を参照。
12. 歴史家たちは、ネルヴァが紀元96年にユダヤ税法を改正する以前、ローマ政府がキリスト教徒とユダヤ人を区別していたかどうかについて議論している。それ以降、ユダヤ教徒は税金を納めていたが、キリスト教徒は納めていなかった。ダン、ジェームズ・DG著『ユダヤ人とキリスト教徒：道の分かれ道、紀元70年から135年』Wm. B. Eerdmans Publishing (1999)、 ISBN 0-8028-4498-7、33～34ページ。メアリー・タリアフェロ・ボートライト、ダニエル・J・ガーゴラ、リチャード・ジョン・アレクサンダー・タルバート共著、『ローマ人：村から帝国へ』オックスフォード大学出版局（2004年）、ISBN 0-19-511875-8426ページ
13. ワイレン、スティーブン・M.、「イエスの時代のユダヤ人：入門」、パウリスト出版社（1995年）、 ISBN 0-8091-3610-4、190～192ページ
14. フレンド、WHC初期教会SPCK 1965、135ページ
15. スティーブンソン、J.『新エウセビウスSPCK 1965』296ページ
16. ラクタンティウス、 De mortibus persecutorum 34.1–35.1、48.1–12
17. マクドナルド、ウィリアム・ロイド (1962).初期キリスト教とビザンチン建築. ニューヨーク: G. Braziller. p. 11 – インターネットアーカイブより。
18. スティーブンソン、J. A New Eusebius SPCK 1965、p. 297に印刷された碑文
19. エウセビオスでも同様です。
20. Ollero, Marisa (2018年6月15日). 「ミラノ勅令」 . Vcoinコミュニティ.
21. ソルディ、マルタ『キリスト教徒とローマ帝国』ノーマン：オクラホマ大学出版局、1994年、134頁。
22. マイヤー、ポール・L・エウセビウス『教会史』グランドラピッズ：ケーゲル出版、1999年、374ページ。
23. エウセビオス『教会史』 5.15–17
24. 「Paul Halsall、「ガレリウスとコンスタンティヌス：寛容勅令311/313」、フォーダム大学、Fordham.edu、インターネット、2014年10月13日にアクセス。
25. Yuri Koszarycz. 「コンスタンティヌス派のキリスト教」 . The-orb.net . 中世研究のためのオンライン参考書. 2015年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年10月14日閲覧。

外部リンク

• ガレリウスとコンスタンティヌスの寛容勅令311と313 、『中世史料集』（ラクタンティウス版）より
• Edictum Mediolanense 、「Lactantius, De mortibus persecutorum」と同様、グルノーブル大学ローマ法図書館所蔵
• エウセビオスの教会史からのコンスタンティヌス帝の勅令。