ナインガル
ナインガル
宮殿の女神
その他の名前ベレット・エカリ、ペンティカリ
主要なカルトの中心地ウル、ディルバト、マリ、カトナ
系譜
配偶者
子供たちおそらくナナヤとラガマル
同等物
ヒッタイトおそらくテシミ

ニネガル（ニネガラとも綴られる[ 1 ]）またはベラト・エカリ（ベレト・エカリ）は、メソポタミアの宮殿にまつわる女神である。シュメール語とアッカド語の両方で「宮殿の貴婦人」を意味する。[ 2 ]

ニネガルの崇拝はメソポタミアから東はエラム、西はシリアとヒッタイト帝国へと広まった。彼女は特にマリとカトナで崇拝され、古代シリアの神々の中に存在していたことから、フルリ人の宗教にも組み込まれた。フルリ人は彼女の名をペンティカリ（ペンディガッリ）と転写した。

特に文学作品においては、ニネガルはイナンナの異名として用いられ、また他の文脈においても両者は互いに関連付けて用いられることがある。しかし現在では、ニネガルは本来は別々の神であったと一般的に考えられている。さらに、ニネガルは牢獄の女神ヌンガルと関連付けられる可能性もある。

キャラクター

過去には、ニネガルはもともとイナンナの一種であるという説や、ソルキルド・ヤコブセンが主張するように、ヒエロス・ガモスの儀式でイナンナを指したという説もあったが、今日では、彼女はもともと独立した小さな女神として発達し、王や知事の宮殿の守護神として仕え、彼らの主権を保証する役割を担っていた、という説のほうが妥当だと考えられている。[ 2 ]彼女は、紀元前2千年紀と1千年紀の文学作品でのみ形容詞として使われ始めた。[ 3 ]行政文書によるとニネガルと関連付けられる宝石などのさまざまな崇拝対象物は、イナンナに捧げられたものと同一ではないと指摘されている。[ 4 ]ニネガルをイナンナと同一視する最古の資料は、彼女をシンの娘と述べているイシン・ラルサ時代 の建築碑文である可能性がある。[ 4 ]神々のリストでは、ニネガルは通常イナンナの顕現のグループの近くに登場しますが、ニップールの神々のリストでは、彼女とニンシアナは別のセクションに一緒に配置されています。[ 5 ]

ベラト・エカリ/ニネガルは、他の神聖な妻たち（アヤ、シャラ）がそれぞれの夫たちの場合に仲介役を務めるのと同様に、またイナンナの場合に付き添いの女神ニンシュブルと同様に、祈りを捧げる崇拝者と夫ウラシュの間の仲介役を務めるよう懇願された可能性がある。 [ 6 ]

崇拝

ニネガルに関する最も古い記録は、初期王朝時代のテル・ファラの神々のリストに見られるもので、そこにはニネガルが2柱の神々の間に登場しているが、その2柱の神々の名前の読み方は不明である。[ 2 ]その他の初期の記録には、ナマク・アブズの召使いの奉納碑文、ニップルのエンシ、ウルの地方暦の月名などがある。[ 2 ]グデアの治世中、ニネガルはラガシュで崇拝され、そこには彼女の寺院があった。[ 4 ]その都市でニネガルが民衆に崇拝されていたことを示す証拠として、自らを「ニネガルの召使い（アラド）」と称した2人の下級役人の記録がある。 [ 4 ]

ウル第三紀には複数の証言が知られており、当時の南メソポタミアの主要都市の全てでニネガルが崇拝されていたと考えられている。[ 2 ]ウル第三王朝の最初の王ウル・ナンマとシュルギがニネガル信仰に積極的に参加していたという証拠がある。 [ 2 ]彼女はニップルとプズリシュ・ダガンの供物リストにも登場する。[ 8 ]彼女に捧げられた神殿、エガルマ（シュメール語で「高貴な宮殿」）がウルに存在し、おそらくウル・ナンマによって建てられた。[ 9 ]ワラド・シンが後に医薬の女神ニニシナの神殿として再建した可能性がある。[ 2 ]ウンマにもニネガルの神殿があった。この都市では彼女は亡くなったエンシスへの供物と密接に関連していたようだ。[ 4 ]ウル第三紀にこの女神が崇拝されていたことを示すさらなる証拠として、エレシュから出土した彼女に捧げられた祭具の詳細なリストが挙げられます。[ 4 ]

彼女のアッカド語名であるベレト・エカリは、アッシュール地方のウルIII期の文献で初めて確認されている。[ 5 ]彼女はこの都市にエキナム（シュメール語で「家、運命の場所」）という神殿を持っていたが、これはアマル・シン治世中の統治者ザリクムの碑文に初めて言及されており、ザリクムはこの神殿を再建した。[ 10 ]中期アッシリア時代には、アダド・ニラリ1世によって修復された。[ 11 ] 彼女の名にちなんで名付けられた月が、カネシュ地方の古期アッシリアの文献に記載されている。[ 2 ]

ディルバトでニネガルがいつから崇拝され始めたのかは不明ですが、ウル3世期にはすでにこの都市の神々の一員であった可能性があります。[ 11 ]この都市にあったニネガルの神殿はエサパル（シュメール語で「網の家」）であり、完全に独立した建物ではなく、地元の神ウラシュの神殿であるエイビ・アヌムの一部であった可能性があります。[ 11 ]しかし、さまざまな寺院を列挙した文書では、エサパルはヌンガルの神殿の名前であるとされており、場所は記載されていません。[ 12 ] これら2人の女神は関連していたため、エサパルは1人しかいなかった可能性があります。[ 12 ]

ニネガルは古バビロニア時代にも崇拝され続け、特にウルとラルサでは、彼女に捧げられた神殿、エア・アグ・ガ・キリブ・ウル・ウル（シュメール語で「すべての教えを集める家」）が、リム・シン1世の妻であるシマル・エシュタル女王によって再建されました。[ 4 ]しかし、アヤ、グラ、イシュタルなど、個人崇拝の分野で人気の高い神々と比較すると、彼女は手紙の中で散発的にしか言及されていません。 [ 13 ]

ベレト・エカリへの後代の言及はバビロンからの手紙の中に見つかります。その中で、マーリサルという人物が新アッシリア王エサルハドンに、エサギル神殿群のために建てられるはずだったベレト・エカリムの像がまだ完成していないことを伝えています。[ 14 ]

ニネガル[ 4 ]とベレト・エカリムの両方の形式は神名に確認されている[ 14 ]。

メソポタミア以外

紀元前2千年紀には、ニネガル/ベレト・エカリムの崇拝はメソポタミアから古代近東の他の地域に広まりました。西はヒッタイト帝国から東はエラムまで広がりました。 [ 5 ]

メソポタミア以外でニネガルについて言及している最も古い記録はマリからのものであり、ウル第3期には早くもこの都市にもたらされた可能性があることを示している。[ 11 ]古バビロニア期にはニネガルが統治家の守護神であった可能性がある。 [ 11 ]ジムリ・リムのいくつかの祭りでは、地元の守護神であるイトゥル・メール、ダガン、アヌニトゥム、ネルガル、シャマシュ、エア、ニンフルサグ、アッドゥという他の最も尊敬される8柱の神と同じ数の生贄がジムリ・リムに捧げられていたという証拠がある。[ 15 ]ジムリ・リムの妻シブトゥは手紙の中で、ダガン、シャマシュ、イトゥル・メール、ベレト・エカリ、アッドゥを「私の同盟者」であり「主君の傍らにいる」神々として挙げている。[ 16 ]供物リストでは彼女はニンフルサグとニンガルの間に登場します。[ 11 ]

シリアではマリに加え、ベレト・エカリもカトナと密接な関係があり、カトナでは都市の女神の役割を果たしていた。[ 11 ]エマルからもいくつかの証言が知られており、彼女はズクル祭で崇拝される神々の一人であった。[ 11 ]彼女はまた、アッカド語のベレト・エカリがフルリ語のd We e -el-ti-ga-liに対応する神の一覧にも記載されている。[ 17 ]

アルフォンソ・アルキによれば、ニネガルはフルリ族の文献ではペンティカリと呼ばれていた。[ 18 ]この名前はペンディガッリと転写されることもある。[ 17 ] アルキは、フルリ人がシリアからニネガルを受け入れ、マリにおける彼女の重要性が彼女の拡散に影響を与えたと推測している。[ 19 ]マリー＝クロード・トレムイユは、ニネガルをハラブ（現在のアレッポ）のヘバト界隈の女神として描いている。 [ 17 ]フルリ族の文献では、ニネガルはテシュブの妾とされている。[ 20 ]彼女はテシュブの玉座に座る女神として描かれるピタヌと同一視された。[ 21 ]後者の名前はおそらく「ハヌの娘」を意味し、ユーフラテス川中流域との関連を示すものとして理解されるべきである。[ 14 ]ペンティカリの描写はハッタリナとラワザンティヤの文献に見られる。[ 21 ]彼女はウガリットの文献にも登場し、そこではアルファベット順にpdglと綴られており、おそらく個人名annpdglにも現れ、理論的にはアナニ・ペンディガッリと再構成されている。[ 17 ]また、ウガリットの女神b'lt btm/nhtm （「家の女主人」）はベレト・エカリに由来するのではないかという説もある。[ 5 ]

スーサの経済文書には、 d NIN.E.GAL、ネルガル、エアからなる三位一体の存在が確認されている。[ 5 ]同都市の羊の売買に関する文書の記録には、「ニネガルに仕える書記」について言及されている。[ 22 ]スーサでは、アッカド語で書かれたアッタ・フシュの碑文にもニネガルの名が登場するが、この場合はピニキルを表す表意文字ではないかという説もある。[ 23 ]さらに、ウンタシュ・ナピリシャによって建造されたチョガ・ザンビルで崇拝されていたメソポタミアとエラムの多くの神々のうち、 d NIN.E.GALと表意文字で書かれた神がいた。[ 24 ]

フォルケルト・ハースは、ヒッタイトにおけるニネガルへの言及は、アナトリア地方にメソポタミアの女神が存在していたことの証拠であると推測したが、ピオトル・タラチャは、この名前は、ネリクの天候神ネリクの妾である女神テシミの表意文字に過ぎず、その周囲に推定上の表意文字が存在すると主張している。[ 25 ]ヒッタイト王シュッピルリウマ1世とミタンニ王シャティワザの間の条約では、ニネガルは、神の証人となることを意図した「原始の神々」のリストの中で、エンリルとニンリル、アヌとアントゥの夫婦の後に登場する。[ 26 ]

他の神々との関わり

ニネガルの最古の歴史において、ニネガルとともに崇拝されていた神々は現在のところ不明である。[ 2 ]ディルバトに由来する伝承では、地元の農業神ウラシュがニネガルの夫とみなされていた。[ 11 ]新バビロニア時代の神の一覧では、ラガマルが続いており、[ 11 ]ウラシュの息子とみなされていた。[ 27 ]同じく新バビロニア時代の儀式テキストでは、ニネガルとウラシュはナナヤと並んで定式に登場し、[ 28 ]「ウラシュ神の長子」と呼ばれる女神である。[ 29 ]ある碑文では、ニネガル/ベレト・エカリとアムルル（d MAR.TU）が対になっている。[ 30 ]これはカッシート時代の類似した印章5つのうちの1つであり、印章の所有者に成功と物質的な富をもたらすために、神々のカップル（マルドゥクとサルパニット、ニヌルタとグラ）または個別の神々（イシュタルまたはマルドゥク）を召喚します。 [ 31 ]ウィルフレッド・G・ランバートによると、未知の伝承がウラシュと同一視していない限り、アムルルはニネガルとは何の共通点もなく、この特定の碑文を珍しいものにしています。[ 32 ]

神々のリストAn = Anumによると、ニネガルのスッカル（神の付き添い）は、小神ディクムであった。[ 33 ]

ヴォルフガング・ハインペルは、マリにおいてニネガルはアンヌニトゥムと密接な関係があったと提唱しているが、これはおそらくイナンナ/イシュタルとの共通のつながりによるものと考えられる。[ 34 ]

称号としての「ニネガル」

ニネガルという名前はイナンナや他の女神の称号として機能する可能性があるが、[ 3 ]時には特定できない。[ 4 ]ニネガルとイナンナを明確に特定しているテキストの例としては、いわゆるニネガラ賛歌があり、その中で名前が並行して登場する。[ 5 ]

ヌンガル賛歌では、同名の女神は明らかにニネガルと呼ばれている。[ 5 ]この関連性は、現在では正体不明の別の賛歌の断片と2つのことわざにも裏付けられている。[ 5 ]

文学作品ではこの名前を称号として用いることは一般的であったが、シュルギ賛美歌ではニネガルを別の女神として扱っているため、例外となっている。[ 4 ]

参考文献

  1. ^ Behrens & Klein 1998、p. 342.
  2. ^ a b c d e f g h i Behrens & Klein 1998、343ページ。
  3. ^ a b Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 111.
  4. ^ a b c d e f g h i j Behrens & Klein 1998、344ページ。
  5. ^ a b c d e f g hベーレンス＆クライン 1998、345ページ。
  6. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 119.
  7. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 273.
  8. ^ Behrens & Klein 1998、pp. 343–344。
  9. ^ジョージ1993、88ページ。
  10. ^ Behrens & Klein 1998、pp. 346–347。
  11. ^ a b c d e f g h i j Behrens & Klein 1998、346ページ。
  12. ^ a b Cavigneaux & Krebernik 1998、618ページ。
  13. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 251.
  14. ^ a b cベーレンス＆クライン 1998、347ページ。
  15. ^中田 2011、130頁。
  16. ^中田 2011、131頁。
  17. ^ a b c dトレムイユ 2005、p. 386.
  18. ^ Archi 1990、116ページ。
  19. ^ Archi 2013、12ページ。
  20. ^ Archi 2013、12～13ページ。
  21. ^ a b Archi 2013、p.13。
  22. ^ Graef 2009、8ページ。
  23. ^ポッツ2010、484ページ。
  24. ^ポッツ2010、495ページ。
  25. ^タラチャ 2009、56ページ。
  26. ^ Archi 2004、322ページ。
  27. ^ランバート 1983、419ページ。
  28. ^ Drewnowska-Rymarz 2008、76–77ページ。
  29. ^ Drewnowska-Rymarz 2008、p. 139.
  30. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 96.
  31. ^ランバート 1970、46～47頁。
  32. ^ランバート 1970、47ページ。
  33. ^リトケ 1998、155ページ。
  34. ^ハイペル 2003、260ページ。

参考文献

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