ペニー・シオピス | |
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ケープタウンのメイトランド研究所で展示されているシオピスと彼女の大型絵画 | |
| 生まれる | (1953年2月5日)1953年2月5日 |
| 教育 | ローズ大学 |
ペニー・シオピス(1953年2月5日生まれ)は、ケープタウン出身の南アフリカの芸術家である。彼女は北西州のフリーバーグで、母方の祖父からパン屋を相続した後に移住したギリシャ人の両親のもとに生まれた。シオピスはマクハンダのローズ大学で美術を学び、1976年に修士号を取得した後、英国のポーツマス工科大学で大学院課程を修了した。彼女は1980年から1983年までダーバンのテクニコン・ナタールで美術を教えた。1984年、彼女はヨハネスブルグのウィットウォータースランド大学で講師に就任した。この間、彼女はまた、機関間交換の一環として、リーズ大学の客員研究員(1992-93年)、およびスウェーデンのウメオ大学の美術の客員教授(2000年)を務めた。マクハンダ・シオピス氏はローズ大学から名誉博士号を授与されており、現在はケープタウン大学ミカエリス美術学校の名誉教授を務めている。[ 1 ]
彼女は1980年代初頭、厚塗りの油絵の具の表面にフェミニストの美学を物質的にコード化した「ケーキ」絵画で注目を集めた。これらの作品に続いて、アパルトヘイトへの抵抗の形として解釈された「歴史絵画」を制作した。[ 2 ]祖国の解放以来、彼女の学際的な実践は、記憶の持続と脆弱性、真実の概念、個人的および集団的歴史の複雑な絡み合いを探求してきた。彼女は、多種多様な素材とプロセスを実験し、身体の政治、悲しみと恥、疎外、移住、そして最近では気候変動の文脈における人間と非人間との関係を反映している。[ 3 ]彼女のすべての探求は、物質性とプロセスが概念と切り離せないものであることを主張しており、彼女特有の偶発的でチャンス主導の方法の使用は、「脆弱性の詩学」への関心を象徴するものとなっている。[ 4 ]グリゼルダ・ポロックは、「ペニー・シオピスは、歴史の残酷な力と人間の脆弱性という繊細な糸を絡ませるために、マーク、ジェスチャー、声、言葉、拾った物、塗装面などの物質的な網を織り成すことができる、今日世界でも数少ないアーティストの一人です」と述べています。[ 5 ]
シオピスは、絵画、インスタレーション、映画の分野で活動し、多様な参照や素材を融合させて分野の境界や二分法を揺るがすような方法で表現することで、南アフリカ国内外で最も才能があり挑戦的なアーティストの一人としての地位を確立しました [ 6 ] 。

時間の概念は彼女の作品全体に流れており、しばしば材料の実際の物理的変化に現れている。初期のケーキの絵画では、油絵の具は重力、経年変化、劣化によって不自然な影響を受けている。アーカイブ映像を使用した彼女の映画では、時間はセルロイドへの経年変化の影響だけでなく、カメラの動きで捉えられた歴史的時代によっても刻まれている。インスタレーションにおける発見された物の集積では、家宝という概念が前面に現れ、現在も進行中のコンセプチュアル作品Will (1997年 - )では、彼女は受益者に物を遺贈するが、これは彼女の死によってのみ完成する究極の時間作品である。[ 7 ]彼女の膠と水墨画は流動性を示し、粘性のある膠質が顔料、重力、アーティストの身体動作、空気の乾燥効果と反応するときに起こる物質の変化を記録している。
シオピスは自身の芸術活動を「開かれた形態」と捉え、素材の物理的変化を個人的かつ政治的な変容というより大きな倫理へと外挿できる親密なモデルとして機能させている。アキレ・ムベンベによれば、この特質は、永続的な生成状態としてのプロセスへの彼女の関心を特徴づけるものであり、「生成のプロセスがほぼ常に予測不可能で、時には偶然の形で進行するという理解のもと、形と無形の間に不安定な関係を作り出すこと」を伴う[ 8 ]。


「最初から、彼女の絵画に対する態度は、創造行為と物理的媒体の両方の純粋さに対する複雑な不敬において、モダニズムと反モダニズムの両方の側面を持っていた。」[ 9 ]
1980年から1984年にかけて、シオピスは「ケーキ」絵画を制作しました。絞り口金やその他のケーキデコレーション用具といった型破りな道具を用いて高浮き彫りのインパスト画を制作することで、シオピスは油絵の具の物質性、オブジェとしての可能性、そして女性の身体の伝統的な表現との関連性を探求しました。過剰なインパスト面は時間とともに変化し、外側の層は内側よりもずっと早く乾燥し、表面はしわやひび割れが生じます。これは、時間と状況が身体に及ぼすあまりにも現実的な影響のメタファーとなります。シオピスは、女性の肉体と美を理想化する西洋の慣習に異議を唱えています。[ 10 ]これらの作品の焦点は女性の身体ですが、食物や腐敗との関連性は、その後の絵画で展開される、腐敗に関するより広い社会的な物語を示唆しています。フェミニスト理論と並行して、実体験に基づいた作品を制作したシオピスは、「複雑さの空間の中で制作することに興味があり、制作を進めるにつれて、物質性が重要なものになった」と述べています。 [ 11 ]
ペニー・シオピスは1985年から1995年にかけて、彼女の「歴史画」と呼ばれる一連の作品を制作した。[ 12 ]絵の具の物質性への関心と、この媒体を用いた実験は止むことがなかったが、この時期の作品は「ケーキ」の絵画とは多くの重要な点で異なっていた。その変遷は彼女の「スイカとその他の物のある静物画」 (1985年)ですでに顕著であり、 「メランコリア」 (1986年)ではさらに明確に示された。衰退する植民地主義のビジョンを提示する「メランコリア」の場面は、ヴァニタスであると同時に歴史画でもある。ヨーロッパのハイカルチャーのシンボルとアフリカへの言及が組み合わされ、それらはすべて、過剰、荒廃、心理的倦怠感を意味する閉所恐怖症的な空間の中で歴史の残骸として積み重なっている。かつて、歴史画というジャンルはヨーロッパの美術史の伝統の最高の成果と見なされていた。シオピスがその形式とイデオロギーを皮肉的に問いただしていることは、「記念碑の忍耐:「歴史画」」 (1988) などの作品によく表れています。
歴史作品において、彼女はコラージュとアサンブラージュの技法を用いて、直接的な描写を阻害し、南アフリカの人々が歴史書を通して育ってきた植民地史の表象への言及を作品に取り入れました。これらの技法によって、彼女は物自体が歴史の痕跡として持つ重要性を際立たせることができました。物やファウンドイメージの導入を通して、彼女の作品は、国内の政治的緊張が高まっていた時代に、アパルトヘイトのイデオロギー体系の中に潜む、目に見えないながらも強力な構造に異議を唱えました。
歴史的出来事を題材にした絵画
2001年から2004年にかけて制作されたシリーズは、南アフリカの都市伝説に登場するピンキー・ピンキーを視覚化したものだ。様々な形態が融合したハイブリッドな生き物である。半人半獣、両性具有で人種も不明なピンキー・ピンキーは、トイレで小学生を襲い、ピンクの下着を着た少女を脅迫する。シオピスはピンキー・ピンキーを個人的に探求し、このテーマについてインタビューした小学生たちの証言に基づいて、この安定したアイデンティティを持たないプロセス的なハイブリッドな姿を視覚的に具現化した。絵の具と形状を操作して皮膚や肉を模倣する手法をさらに発展させ、シオピスは絵の具を言葉では言い表せない対象として提示する。フロイト理論とラカンの「現実」を基盤に、シオピスは現実ではできないことをフィクション、神話、ファンタジーの中に投影することで、言語を超えた個人的な感情を処理する人間の能力を探求している。[ 13 ]
シオピスは「ピンキー・ピンキー」の視覚化において、ピンク色の肉感的なペイントの中に様々な人体補綴物を挿入した。目やつけまつげといったプラスチックの身体部位、歯や爪などである。これらの「偽の恐怖」を通して、シオピスは鑑賞者に自身の恐怖との繋がりと距離の両方を感じさせる。[ 13 ] 2004年のシフォ・ムダンダとのインタビューで、シオピスは「これらの補綴物の多くは『伝統的に』肌の色、つまり一種の汚れたピンク色である。ここには皮肉がある。肌の色は単なる色のカテゴリーではなく、白(ピンク)が肌の普遍的な色となるという西洋の思い込みに他ならない」と記している。[ 14 ]このシリーズは、南アフリカにおける恐怖とトラウマをめぐる個人的および公的な物語を探求している。1994年以降の急激な社会変遷と不確実性の時代に、貧困、外国人嫌悪、人種、犯罪といった問題に対する、この国が抱える最も根深い恐怖を寓話的に描いている。
シオピスは次のように述べている。「ピンキー・ピンキーは暴力の加害者であると同時に、暴力的で非礼な行為の被害者であり、スケープゴートでもあるように思われる。つまり、社会問題の原因をなすりつけるために作られた『何か』なのである。」[ 15 ]
シオピスは、南アフリカの真実和解委員会[ 16 ]の設立をきっかけに、2002年から2005年にかけて「恥」という絵画を制作し、恥という社会的・心理的状態を探求しました。このミクストメディアの絵画シリーズは、ステンドグラスや色付きの鏡面効果を表面に生み出すために家庭で用いられる、厚手のラッカー系ジェルペイントの巧みな操作を示しています。絵画に刻まれた既製のゴム印メッセージは、言語の役割と、制作過程に込められた感情の「言葉にできない」性質を示しています。
このシリーズの作品は、2003年にヨハネスブルグとアテネで個展を開催し、2005年には「恥」の絵画が、ロンドンにあるジークムント・フロイトの旧邸宅であったフロイト博物館で開催されたシオピスのマルチメディア・インスタレーション「恥に関する三つのエッセイ」の主要な展示となった[8.33]。2005年のプロジェクトはフロイトの出版100周年を記念するものであったが、シオピスの「恥」のインスタレーションは、フロイトの著書『性理論に関する三つのエッセイ』に呼応し、「性と恥の問題を彼女の祖国のトラウマ的な歴史と結びつけた」[ 17 ] 。音声録音やオブジェクトなどの参照物を空間に挿入することで、この作品はフロイトの思想と南アフリカ真実和解委員会の審議中の様々な個人的経験との対話を呼び起こし、人間の脆弱性の痕跡と広範な歴史物語の劇的な影響を結びつけた。フロイトの書斎、食堂、寝室の3つの部分からなるこれらの部屋は、フロイトの臨終の床の周囲に設置された小さな絵画のフリーズである「声、身振り、記憶」と題されたシオピスのインスタレーションを展示するために改装されました。
2009年の「レッド:ペニー・シオピスの作品における色彩の図像学」展の一環として、このシリーズの絵画90点がダーバンのKZNSAギャラリーで展示された。「恥」の絵画は後にシオピスの2014年の回顧展「タイム・アンド・アゲイン」に含まれ、ケープタウンの南アフリカ国立美術館とヨハネスブルグのウィッツ美術館にグリッドとして絵画が設置された。アート・バーゼル:パイオニアの最近のオンライン展覧会では、2021年にケープタウンのスティーブンソンで「恥」の絵画のインスタレーション[ 18 ]が彼女の最新映画「シャドウ・シェイム・アゲイン」と並んで展示され、恥というテーマに関する彼女の長年の作品と並んで、南アフリカおよび世界中で起こっているジェンダーに基づく暴力との関係を示した。この最新の展覧会について、プムラ・ディネオ・ゴラは「映画の中の映像、音楽、拍手は、フリーズとして配置された丁寧な絵画のように、暴力が生み出す恥について、そしてその人種、性別、歴史的に偶発的な意味について、一緒に意味を作り出している」と書いている。[ 16 ]
ペニー・シオピスは過去15年間、物質性、偶然性、そして形と無形性への関心を、木工用接着剤とインクという型破りな媒体を用いた実験へと広げてきました。彼女は物質が生きていることを示し、媒体が作品制作において能動的な主体となる流動的なプロセスを生み出しています。[ 19 ] [ 20 ]
この工程では、インクと糊、そして時には水を混ぜ合わせ、糊をキャンバスに注ぎ、流れを方向づける。[ 21 ]材料を「混ぜ合わせ、渦を巻き、模様や形に落ち着かせる。アーティストは、形になり始める予測不可能なイメージに反応し、その発展を「促し」、時には全く介入しないことを選択する。」[ 22 ] シオピスは、木工用糊の「顕在的作用」、つまり変化の物質について述べている。白く粘性のある液体から、硬く透明な表面へと変化する物質である。周囲の力に応じて状態や色を変える能力を持つ非人間的な媒体として、シオピスは不活性な媒体の「生命」を探求している。[ 23 ]
「生きた物質との出会いは、人間の支配という私の幻想を戒め、すべてのものの共通の物質性を強調し、より広い主体性の分布を明らかにし、自己とその関心を再形成することができると信じている」[ 24 ]
表面が提示する形のない物質は、人間に想像力豊かな連想のより広い余地を与える。鑑賞者は、表面に残る物質的残滓からイメージを創造するという主体性を自ら発揮するよう促される。この過程において、個人的な変容が促され、糊とインクのプロセスは、より大きな社会変革(物質的行為)を考えるための物質的な方法となるかもしれない。ムベンベはこう記している。「物質は生命を可能にする。同時に生命を複雑にする。それは、人間が多くの種族の中の一つの存在であるという深い感覚へと開かれるのだ」[ 25 ]
2009年にスティーブンソン・ギャラリーで個展「Paintings」を開催した後、シオピスはファウンド・オブジェクトと組み合わせてこの媒体をさらに発展させ、2017年の個展「Restless Republic 」でそれを見ました。[ 26 ]同年、アーティストはメイトランド研究所のレジデンスでOpen Form/Open Studio [ 27 ]と題したプロジェクトに取り組み、大規模なキャンバスに接着剤とインクを使って探求を続け、一般の人々をスペースに招いて彼女のプロセスに参加してもらいました。 2019年の個展「Warm Water Imaginaries」[ 28 ]では、シオピスはこの媒体と油絵の具を取り入れ、90枚の小さな紙の絵画のインスタレーションを行い、Tentacular Time [ 29 ]と題したオブジェクトのアセンブラージュの部屋と彼女の映画「She Breathes Water」のメイキングを展示しました。 [ 30 ]シオピスは、気候変動の広大な歴史と複雑な地質学的および社会的現在に対応するために、さまざまな制作モードを使用しました。[ 31 ]完成版の映画は、最近ではアムステルダムのスティーブンソンで開催されたシオピスの2021年の個展「 In the Air」[ 32 ]で、紙に糊、インク、油絵を描いた「アトラス」シリーズと一緒に展示され、気候と新型コロナウイルス感染症のパンデミックというテーマをさらに探求しました。
ペニー・シオピスのインスタレーション作品は、アーティストの個人コレクションから集められたオブジェを様々な形で積み重ね、その集積によって構成されている。「私は常に、オブジェがそれ自体を超えた意味を担う存在であることに興味を持っていました」とシオピスは記している。「オブジェは時間、人々の生活、そして社会史の物理的な痕跡なのです」[ 33 ] 。オブジェは一つのインスタレーションから別のインスタレーションへと移り変わり、「まるでアーカイブのように、私が映画を使うのと同じように使っているのです…まさに儚い芸術です。オブジェは取り外され、再び絵の具のチューブのようになってしまうのです」[ 33 ] 。
1999年にニューヨークのアフリカ美術館で開催された「Liberated Voices」展のために制作されたインスタレーション作品「Charmed Lives」は、シオピスのこのジャンルにおける作品の中でも特筆すべきものであり、その後のインスタレーション作品の原型となった。 [ 34 ]このインスタレーションに収められた膨大な数のオブジェは、作家と鑑賞者がそれぞれに込めた感情に染み込んでおり、個人的、社会的、そして美術史的な記憶の重層を露わにし、アーカイブの性質や歴史的記録の相対的な真実性について鋭い問いを投げかける。インスタレーションの絶え間ない進化とそこから生み出される意味は、シオピスの作品における生成力として機能している。「あるものが別のものの隣に寄り添ったり、別のものの上に置かれたりすることで、無数の関係が生み出される。物と物と空間の間には、こうした関係の断片が無限に存在するのだ」とシオピスは記している。[ 33 ]
ウィル(1997年 - )は、作家が自身の膨大なコレクションから選び出し、世界中の人々に遺贈したオブジェを展示するインスタレーション作品です。自伝的なプロジェクトであるこのコレクションは、個人と集団の歴史のアーカイブであり、目録としても機能します。「コレクションは分解し、断片は散り散りになります。それらは新たな世界へと放たれるでしょう…(中略)贈与そのものが、人間関係のダイナミズムを反映しており、私にとってそれはインスタレーションの一部となっています。」[ 35 ]
ジェニファー・ローはこのインスタレーションについて、そしてそれがどのように「世代を超えた時間と空間を超えた関係性を構築し、維持しようとしているか」について書いています。[ 36 ]芸術作品であると同時に家宝でもある『ソピスの遺言』は究極のタイムピースです。…私たちは形成過程にある人生を振り返り、この主題が言説的に生み出されたものであり、『プロジェクトとして、構築されるべきもの』であることを認識することができます。」[ 37 ]
シオピスは1994年に映画『Per Kind Permission: Fieldwork』で映画制作を始めました。しかし、1997年には『My Lovely Day 』で映画制作における自身のニッチな領域を見出しました。彼女はキャリアを通じて映画制作を続けており、自身のビデオ作品をモンタージュ、つまり時間とともに動き、展開するカット&ペーストされた画像だと表現しています。テキストと音楽と組み合わせることで、映画は物語を表現する素晴らしい機会を提供します。
シオピスは『マイ・ラブリー・デイ』の中で、50年代と60年代の家族生活を撮影した母親の8ミリホームビデオから、そしてカメラが捉えた公的な出来事を切り取った。彼女はこれらに音楽と、祖母の記憶に残る言葉を字幕として組み合わせ、三世代にわたる女性たちの物語を、世代を超えた幽霊のように紡ぎ出した。この物語は歴史的な時間を一日に凝縮している。彼女の物語の歴史的瞬間はアパルトヘイト時代の南アフリカだが、社会の混乱や大惨事への言及は、1919年から1922年のギリシャ・トルコ紛争後の「人口交換」、二度の世界大戦によって引き起こされた大規模な移住、そしてアフリカの脱植民地化の始まりといった、それ以前の時代にまで遡る。
母親のホームビデオがきっかけで、シオピスは南アフリカのフリーマーケットやリサイクルショップ、そして海外旅行先で、見知らぬ人々のホームビデオを見つけるようになった。今では膨大な数のファウンドフィルムをアーカイブ化し、それを絶えず掘り起こしている。シオピスは、映画を、それ自体の歴史と文脈をシーンに持ち込むという意味で、既成の作品と捉えている。彼女は映画からシーンを切り出し、それらを主に暗示的な方法でテキストと結びつける。そのため、観る人がそれぞれの物語を形作ることになるのだ。
これらのビデオはすべて、南アフリカの歴史における、本質的な性質を持ち、歴史的状況を超えた何かを語る、非常に特殊な物語を取り上げています。そのうちの2本、「Obscure White Messenger」(2010年)と「The Master is Drowning」(2012年)は、アパルトヘイト時代の首相HFフェルヴォールドの暗殺未遂事件とその実態を描いています。シオピスは様々なアーカイブ資料を参考に物語を構築し、様々な語り口を用いていますが、彼女は一人称を好んでいます。「Obscure White Messenger」では、精神科医が殺人事件直後にディミトリオ・ツァフェンダスと行った面談の報告書を参考にした質疑応答形式を採用しています。映画の冒頭では、誰が話しているのか、誰が「あなた」で誰が「私」なのか、判断するのは容易ではありません。
このアーティストの作品は、南アフリカの主要な公共コレクションに収蔵されており、国際的なコレクションとしては、パリのポンピドゥー・センター、ワシントンのスミソニアン協会、ストックホルムの近代美術館、ロンドンのテート美術館などがあります。