ラテンアメリカのペンテコステ派
メキシコのベラクルスにある教会。ユニバーサル教会のブラジル人宣教師によって設立された。

ラテンアメリカにおけるペンテコステ派とは、ラテンアメリカにおけるペンテコステ運動を指します。この地域で2番目に大きな宗教運動であり、カトリック教会とプロテスタント教会におけるカリスマ運動を含め、人口の約30%がペンテコステ派に属しています。ペンテコステ派はプロテスタントの中でも最も急速に成長しているグループであり、世界中のどの地域よりもラテンアメリカで強い影響力を発揮しています。[ 1 ]ペンテコステ派は統一された運動ではなく、すべての信者を包含する単一の組織を形成したことはなく、様々な分派が互いに競合し合っています。[ 2 ]

ペンテコステ派の運動は、1909年9月12日にチリに初めて伝わり、その後、1910年にアルゼンチンとブラジル、1911年にペルー、 1912年にニカラグア、 1914年にメキシコ、1916年にプエルトリコとグアテマラに広がりました。 [ 3 ]その後、他のラテンアメリカ諸国にも広がりました。その急速な成長の理由については、学者の間でも意見が分かれており、アメリカ合衆国からの政治的支援、信者の社会進出、環境への適応などが挙げられています。

ペンテコステ派は当初、社会問題への関心をほとんど示さず、政治的中立を宣言していました。信者数が増えるにつれて、これらの問題への関与も強まりました。ラテンアメリカのペンテコステ派は、エミリオ・ウィレムス（1967年）、クリスチャン・ラリヴ・デピネ（1968年および1975年）、デイヴィッド・マーティン（1990年および2002年）、アンドレ・コルテン（1995年）、ジャン＝ピエール・バスティアン（1997年）、[ 4 ]ティモシー・J・シュタイゲンガ（2001年）、ウィリアム・マウリシオ・ベルトラン・セリー（2010年）といった学者によって研究されてきました。

ペンテコステ派の主流

マラニョン州ラーゴ・ベルデのアッセンブレイアス・デ・デウス

ラテンアメリカにおける最初のペンテコステ派は、アメリカ合衆国の主要な教派よりも前に設立されました。[ 5 ]そのため、アメリカのペンテコステ派はチリ、アルゼンチン、ブラジルといった国々の運動に影響を与えませんでしたが、中米諸国には影響を与え、依然としてアメリカのペンテコステ派とは異なる特徴を残しています。学者たちは、ラテンアメリカのペンテコステ派を北米のペンテコステ派と同じ分類にはできないと指摘しています。[ 5 ]

ヴィンソン・シナンはペンテコステ派の中に5つのグループを特定している。古典的ペンテコステ派（アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、チャーチ・オブ・ゴッド）、プロテスタント・カリスマ派、カトリック・カリスマ派、独立系ペンテコステ派、そして第三世界の土着教会（そのほとんどはペンテコステ派である）である。[ 6 ]カルメロ・E・アルバレスは3つのグループに分類している。移民によって設立された教会（例：ブラジルのクリスチャン会衆）で最初から独立していたもの、外国の宣教団（多くの場合米国から）によって設立された教会で、当初は外部からの資金に依存していたが後に独立し、北米のモデルに形作られたもの、そして外国の宗派や資金とつながりのない土着教会である。歴史的なプロテスタント教会とカトリック教会のペンテコステ派は、別のグループであるネオペンテコステ派に分類されている。[ 7 ]

アグアス・デ・サン・ペドロのクリスチャン会衆

社会学者ウィリアム・マウリシオ・ベルトラン・セリーは、ラテンアメリカにおけるペンテコステ派の3つの主要な流れを特定している。これらの流れは類似点があるものの、人生と救済に関する教えは異なる。[ 2 ]第一の流れには、20世紀初頭の原理主義的な性格を持つ教派が含まれる。第二の流れには、繁栄の福音と共通の特徴を持つネオペンテコステ派（カリスマ派）の教会が含まれる。第三の流れには宗派的な性格がある。それぞれの流れは、独自の神学、勧誘方法、そして共同体構造を持っている。[ 2 ]

第一の流れはプロテスタントと密接に結びついており、19世紀のホーリネス運動に根ざした急進主義を特徴としており、自由主義神学に対抗して原始キリスト教への回帰を模索しています。改宗には、アルコール、ダンス、ファッション、映画、世俗音楽といった世俗的な享楽を放棄することが求められ、違反者は追放の危険にさらされます。世俗は悪とみなされ、信者は世俗から離れてキリストの兵士の役割を担うことが求められ、社会との接触は制限されます。教会員であることは救済を保証するものではありません。[ 2 ]

第二の流れはそれほど過激ではなく、服装や行動の自由度が高く、より普遍的で従順な教義を掲げています。貧困、失業、健康問題、その他の不幸は信仰の欠如に起因するとされています。「百倍の恵みを受けるために与える」という重要な実践があり、高い什一献金と慈善活動への寄付が行われます。繁栄は神の祝福と見なされています。[ 8 ]違いはあるものの、ペンテコステ派とカリスマ派を区別することは困難です。ペンテコステ派では原理主義者が優勢ですが、カリスマ派では少数派です。ペンテコステ派はより組織化されており、1890年代から1920年代に起源を持ち、カリスマ派は1950年代から1960年代に出現しました。[ 9 ]

3番目の流れは、先住民族とアフリカの双方の地域信仰を取り入れたもので、奇跡（特に悪魔祓い）とそれを達成するための実践を重視し、個人的な証言を中心に据え、永遠の救済についてはあまり重点を置いていません。[ 10 ]

ラテンアメリカ最大のペンテコステ派宗派はアッセンブリーズ・オブ・ゴッドであり、ブラジル、ベネズエラ、ペルー、ボリビア、パラグアイ、ウルグアイ、およびいくつかの中米諸国で優勢である。[ 5 ]

ペンテコステ派は、地域教会の自治を重視し、教会​​の階層的・中央集権的な構造に反対しているが、コミュニティは協力し、世界規模および地域規模のペンテコステ派会議を組織している。[ 11 ]ペンテコステ派運動では、宗教的経験が教義よりも重視されている。[ 12 ]

意義と影響

ブラジル、クリシウマのアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会

ペンテコステ派は1980年代からラテンアメリカで重要な政治的役割を果たし始めました。2006年10月5日までに、グアテマラにはペンテコステ派の大統領が2人誕生し、ブラジルの国会議員の約10%がペンテコステ派でした。チリではペンテコステ派が毎年独立記念日の行事を主催し、ニカラグアではペンテコステ派が政党を結成して大統領候補を擁立し、国会議員も獲得しました。[ 13 ]

この運動の発展は、地域の民主化と時を同じくして進んだ。[ 13 ] 1976年1月1日時点では、自由と見なされていたのはわずか9カ国で、18カ国は自由ではないか、部分的に自由であった。2006年1月1日には、22カ国が自由となり、11カ国は自由ではないか、部分的に自由となった。民主化により、ペンテコステ派を含む社会集団が組織化されるようになった。[ 13 ]

カトリック教会はしばしば特権的な地位を占め、学校における宗教教育や病院や軍隊への独占的なアクセスを通じて政府から支援を受けており、その状況は1990年代後半まで続きました。ペンテコステ派は、カトリックの特権を廃止し、プロテスタントに平等な権利を確保するために政治活動を行いました。[ 13 ]

中絶や同性愛といった問題は、この地域の保守性を考えると、米国のような文化的な争点にはならなかった。一部の国では、中道派や左派グループが自由化を推進し、ペンテコステ派の政治的動員を促した。1986年のブラジルでは、同性愛に関する自由化を阻止する動きは成功したものの、中絶に関する自由化は失敗に終わった。[ 13 ]

レナート・カルドーゾ、ブラジルのテレビ伝道師

政治家たちはペンテコステ派の有権者への働きかけを強めた。2002年11月1日、ルイス・イナシオ・ルーラ・ダ・シルバはペンテコステ派と福音派の票を公然と獲得しようとした。2005年3月15日、ルーラが共同設立したブラジル労働者党は、神の王国普遍教会の支援を受けた共和党と連携した。[ 13 ]

ペンテコステ派の影響力が高まるにつれ、批判が高まった。 1992年3月15日、ヨハネ・パウロ2世はペンテコステ派の台頭を「宗派の侵略」と呼び、カトリック文化と社会の結束を揺るがすものだと述べた。グアテマラの元大統領を含むペンテコステ派の指導者たちは、カトリック教会を腐敗と後進性の源泉と非難した。左派はペンテコステ派がアメリカの経済的・政治的利益に奉仕していると非難した。[ 13 ]

ペンテコステ派の多様性ゆえに、その政治的影響力を評価することは複雑である。明確な影響力を認める学者もいれば、ペンテコステ派を政治的に消極的、あるいは右翼的で権威主義的と評する相反する見解を指摘する学者もいる。2006年10月5日までに、ペンテコステ派はブラジル、チリ、グアテマラの政治に大きな影響を与え、それぞれに異なる影響を与え、長期的に深化していく可能性が高い。[ 13 ]社会学者のミゲル・アンヘル・マンシージャは、ブラジル、ペルー、エクアドルのペンテコステ派は政治的ゲリラ戦術に従事しているが、チリのペンテコステ派は際立っていると述べている。フアン・セプルベダ牧師は、チリのペンテコステ派を例に挙げ、彼らは左派、右派、あるいは非政治的な立場にまで及ぶ多元主義を示していると主張した。[ 14 ]

社会問題と政治

コロンビア下院議員、マルタ・セシリア・アルザテ氏

政治

ペンテコステ派は当初、政治を避けていました。1960年代にチリのペンテコステ派を調査したラリヴ・デピネは、牧師の50%が組合への加入を禁止し、64%が教会は政治を避けるべきだと考え、85%が政治への関与を禁じていることを発見しました。デピネは、ペンテコステ派は現状維持を支持しており、これは他の人々にも共通する見解であると結論付けました。[ 15 ] 1990年代のデイビッド・マーティンは、ペンテコステ派は非政治的であると述べました。しかし、後に社会参加が増加し、ペンテコステ派は公共の場で目立つ存在となりました。[ 16 ]

ペンテコステ派は政治的多元主義を示している。[ 17 ]影響としては、米国の影響、疎外された集団の代表、カトリック文化、ペンテコステ派神学、そして指導者と信者の間の分裂などが挙げられる。ショーン・サミュエル・オニールは、米国の影響、特にグアテマラとニカラグアへの影響を指摘したが、誇張されている可能性もある。[ 18 ]ペンテコステ派は保守派から進歩派まで幅広く、チリのコーポラティズム[ 19 ]やブラジルの「Brazil for Christ」教派のように、カトリックの要素を取り入れることもある。[ 20 ]批評家は、ペンテコステ派の政治家による物議を醸す決定は、聖書の文字通りの解釈によるものだとしている。[ 21 ]

ペンテコステ派はカトリックや伝統的なプロテスタントに比べて政治活動が活発ではない。[ 22 ]

女性の解放

アレクサンドラ・モレノ、2002年からコロンビアの上院議員、弁護士、MIRA党の共同創設者、新ペンテコステ派の活動家

地中海カトリックに根ざしたラテンアメリカ文化は、歴史的に女性を公的生活や教会の指導者から排除してきました。解放神学とペンテコステ派はこれに異議を唱えました。[ 23 ]ペンテコステ派は、女性の家庭を超えた活動、すなわち女性会議、男女混合の集会における指導、信仰による癒し、教会開拓、そして宣​​教活動を可能にしました。1975年11月15日、コーネリア・B・フローラは、ペンテコステ派の女性は説教といったカリスマ性に基づく役割によって、男性よりも高い地位を獲得できると指摘しました。[ 23 ]

フローラが1975年11月15日にコロンビアで行った調査では、ペンテコステ派が最貧困層における女性の地位向上に寄与していることが示された。[ 24 ]エドワード・クリアリーは1992年に、ペンテコステ派がしばしば女性の社会活動を促進すると示唆した。[ 23 ]女性は最高位ではないものの、重要な役割を果たしており、正式な組織構造が示唆するよりも多くの自律性を享受している。多くの夫は妻の影響を受けて教会に入り、マッチョイズムを捨て、家庭​​の責任を負い、配偶者を対等に扱う。社会学者は、マッチョイズムが支配的な世界において、ペンテコステ派が女性の解放に果たした役割を指摘している。[ 25 ]

ラテンアメリカのペンテコステ派は、強い家族、責任ある夫、そして夫婦の平等を推進し、道徳的相対主義を否定し、忠実さと責任感を強調しています。改宗は行動力と自尊心を育み、結婚、健康、仕事、そして教育に良い影響を与えます。[ 26 ]

シオニズム

ペンテコステ派は、カトリックや伝統的プロテスタントとは異なり、イスラエルとシオニズムを支持している。これは、プリマス・ブレザレンに由来するディスペンセーション主義終末論に基づくものである。これは中央アメリカで顕著であり、アメリカ合衆国との近接性、あるいはディスペンセーション主義を普及させた19世紀後半の中米宣教団によるものとされている。[ 27 ]ベネズエラのペンテコステ派も、同国の反イスラエル姿勢にもかかわらずシオニズムを支持しており、イスラエルに神学的支援を与えている。チリでは、先住民のペンテコステ派（メソジスト派）は軽度の親シオニズム傾向を示しており、特にアメリカのペンテコステ派の影響を受けた人々の間でその傾向が強い。[ 27 ]

2006年10月5日に開催されたピュー・フォーラムによると、ブラジルでは古典派ペンテコステ派の9人がイスラエルを支持し、パレスチナ支持者は1人だった。グアテマラではこの比率は20対1、チリでは7対1だった。3カ国全てにおいて、新ペンテコステ派のイスラエル支持率は低かった。[ 27 ]

原理主義

ペンテコステ派はキリスト教原理主義と共通点があり、[ 28 ]神は歴史を通して活動していると信じています。[ 29 ]他の原理主義者とは異なり、ペンテコステ派は経験を重視し、使徒言行録の奇跡が今日でも起こっていると信じています。[ 30 ]これにより、教義ではなく経験によって検証された女性の指導的役割が認められています。[ 31 ]

統計と人口統計

ラ ルス デル ムンド、グアダラハラ、ハリスコ州

ペンテコステ派は1960年代からラテンアメリカで急速に成長しました。1970年には、ペンテコステ派とカリスマ派は人口の4%を占めていました。2005年1月1日には、世界キリスト教データベースによると、ペンテコステ派は7,500万人（13%）、プロテスタントとカトリックのカリスマ派は8,000万人（15%）に達しました。[ 13 ]

ペンテコステ派とカリスマ派（世界キリスト教データベースより） [ 13 ]

#1900197019902005
百万 0.01 12.6 118.6 156.9
% 0.0 4.4 26.9 28.1

2005年には、ブラジル、チリ、アルゼンチン、グアテマラ、エルサルバドル、ニカラグアでペンテコステ派の信者が人口の10％を超え、メキ​​シコ、コロンビア、ペルーでも急速に増加しました。[ 13 ] 2025年までには、ラテンアメリカの人口の50％しかカトリック教徒がいない可能性があります。[ 32 ]

1989年以降、成長は鈍化している。[ 33 ]フアン・ケスラーは、コスタリカでは1989年に成人の8.1%が元プロテスタントだったが、1991年には12%に増加し、62%がカトリックに改宗し、31%が無所属になったと指摘している。メキシコでは、成人期までに43%がプロテスタントを離れた。カート・ボーエンは、高い離脱率の原因は宗派主義（禁欲主義、カリスマ主義）にあるとし、1980年代にメキシコで改宗したプロテスタント信者の68%が1990年までに離脱したとしている。ケスラーは牧師養成の不足とボーエンの過度の要求を指摘した。ステイゲンガは、新会員と離脱会員のバランスが取れると予測した。[ 33 ]

コスタリカとグアテマラでは、非宗教者の13％が異言を話し、37％が個人的な回心を経験し、57％が奇跡的な治癒を報告したことがスティゲンガによって発見され、以前は福音派と関係があったものの、組織化された宗教への嫌悪感から離れたことが示唆されている。[ 34 ]

ペンテコステ派の成長の理由

「イエス・キリストは主である」、ネオペンテコステ派のスローガン

3世紀にわたり、スペインとポルトガルは植民地において非カトリック宗教を遮断した。カトリックの伝道は政治的動機と強制に基づいていた。19世紀にはプロテスタント教会が出現し、福音派が続いた。伝統的なプロテスタントはラテンアメリカはカトリックによって伝道されていると見なしていた（1910年エディンバラ会議）[ 35 ]が、福音派はそこを宣教の地と見なした。[ 36 ]長老派、メソジスト派、クエーカー教徒、聖書協会による宣教は、反カトリック主義と外国の典礼のために成功が限られていた。[ 37 ]ペンテコステ派は最も広範な福音派グループであることが判明し、他の原理主義者（メソジスト派、バプテスト派、長老派）と教義的に類似しているにもかかわらず、その成功には様々な説明がなされている。[ 38 ]政治学者のティモシー・J・ステイゲンガは3つの説明を分析した。[ 39 ]

スペイン語圏の宗派で使用される賛美歌集

挙げられる理由の中には、憲法で保障されている信教の自由に関する圧力を特に理由とする、米国によるプロテスタント教会への支援がある。セオドア・ルーズベルト大統領は、ラテンアメリカがカトリックのままである限り、米国の経済的利益のためにこの地域を勝ち取ることは難しいと考えていた。[ 40 ] 1984年にヌエバ・ヴィダは、1969年のロックフェラー報告はカトリック教会はもはや大陸の社会的安定の保証人ではなく、したがって米国の信頼できる同盟国ではなくなったと述べていると主張する記事を掲載した。この報告は米国政府にプロテスタントの発展を支援するよう求めていると言われている。しかし、ロックフェラー報告にはそのような記述はないが、この議論は今でも頻繁に引用されている。[ 41 ]これはゲリエロとインパリアッツォが教会の近現代史に関する著書の中で使用した。[ 42 ] 1986年にバチカンから宗派と新宗教運動に関する報告が書かれた。この報告書には、宗派は外部の経済的・政治的利益に奉仕しているという発言が含まれていた。[ 41 ] 1980年代、カトリック教会と関係のある左派のサークルやグループは、福音主義の台頭はアメリカの宣教師の活動によるものであり、プロテスタントの台頭はアメリカの文化的拡大の結果であると説明するのを好んだ。2001年、ティモシー・J・ステイゲンガは、コスタリカとグアテマラでは信者の60％が家族から新しい宗教を紹介され、ペンテコステ派でラジオやテレビの影響で入信したのはわずか3％であると指摘した。[ 34 ]ラテンアメリカのプロテスタント教会は地元の指導者によって率いられている。コスタリカはアメリカ人宣教師の活動が活発な国であるが、その努力の成果はささやかなものである。[ 39 ]

マックス・ウェーバーを引用し、改宗と社会進出を結びつける別の説明もある。しかし、ペンテコステ派はしばしば社会の最下層に留まる。[ 39 ] [ 43 ]シュタイゲンガの適応モデルは、改宗を変化の時代における生存戦略と捉えているが、改宗者は日常生活の疑問に対する宗教の答えを挙げている。[ 39 ] [ 44 ]その他の要因としては、依存症からの解放、物質的援助、神の癒し、繁栄の福音の約束などが挙げられる。[ 45 ]

ペンテコステ派への移行につながった要因の一つは、解放神学であった。[ 46 ]カトリックの司祭たちは、福音ではなく政治について語るようになった。霊的な問題に取り組むのではなく、社会問題こそが最重要であり、疎外こそがすべての原因であると説いた。その結果、多くのカトリック教徒がペンテコステ派に目を向けた。彼らは「フィデル・カストロや抑圧者との闘いではなく、イエス・キリストと罪との闘いについて語った」[ 47 ] 。

ペンテコステ派を研究した最初の社会学者であるエミリオ・ウィレムスとクリスチャン・ラリヴ・デピネは、この宗教運動の成長の理由は、人間のニーズを満たす能力にあると考えました。20世紀後半、ラテンアメリカ社会は大きな社会変革を経験し、多くの人々が慣れ親しんだ生活様式を変えることを余儀なくされました。これらの人々は、アイデンティティを刷新する方法を求めていました。彼らは一般的に、最貧困層の社会階級出身でした。[ 38 ]ペンテコステ派の第三世界の文脈への適応性、すなわちインカルチュレーション[ 36 ]は、平和、喜び、恍惚といった感情体験を育みます。[ 16 ]

ペンテコステ派の宣教のダイナミズムは、とりわけ、ライバル意識、競争心、そして拡張主義戦略に由来しており、これらはコミュニティのカリスマ的指導者の特徴です。彼らの成功は、会員数、会衆の成長、教会の規模、あるいは十分の一献金の額によって測られます。[ 36 ]ペンテコステ派の人気には、現代の不確実性から生まれた心理的な根源もあります。礼拝中に感情を抑制せずに表現することは、一種の集団療法として機能し、カタルシスと不安からの解放をもたらします。[ 26 ]

カトリック教会は宗教的独占に慣れきっており、他の宗派からの挑戦に応えられない状況に陥っていた。[ 48 ]さらに、カトリック教会は常に司祭および修道士の召命不足に悩まされてきた。[ 49 ]アマゾン地域では、7万人以上の信徒を抱える教区を一人の司祭が担当しなければならない状況もあった。司祭不足のため、秘跡を執行することが必ずしも可能ではなく、多くの日曜礼拝が司祭なしで行われた。[ 50 ]プロテスタント共同体は、信者がカトリック教会から離れた理由を、もはや現代の現実に合わない階級構造と権威主義的なメッセージ、そして他の宗教共同体に対する軽視の結果であると説明している。[ 51 ]

ペンテコステ派は福音書の本来の意味を回復すると主張し、自らの運動を聖書の「春の雨」に例えている。[ 52 ]

カトリック教会の反応

フランシスコ教皇のブラジル訪問

ラテンアメリカのカトリック教会はしばしばバチカンから離脱した。20世紀後半には、多くの聖職者が解放神学を支持したが、バチカンはこれを批判した。[ 32 ]アルゼンチンとエルサルバドルでは、教会は数千人の死者を出した軍事政権を自ら改革することなく支持した。[ 53 ]ニカラグアの司祭はサンディニスタ政権に加わり、ハイチとパラグアイではバチカンの意向に反して司祭が大統領に就任した。[ 32 ]

バチカンはラテンアメリカを教会の未来と見なし、パウロ6世とヨハネ・パウロ2世はラテンアメリカを「希望の大陸」と呼んだ。[ 54 ]ヨハネ・パウロ2世は1979年1月25日に最初の巡礼を行い、中米を福音宣教の対象とした。 [ 55 ]プロテスタント、特にペンテコステ派への大規模な改宗により、中米は「懸念の大陸」へと変貌した。[ 32 ]ヨハネ・パウロ2世の選出によって、教会の独占は疑問視されるようになった。[ 42 ] 1996年、グアテマラで、彼は福音派プロテスタントを宗派主義者で「貪欲な狼」と呼んだ。[ 56 ]

ヨハネ・パウロ2世の下で、1978年の8,520人から2003年には22,241人にまで召命が増加した。[ 57 ]

ラテンアメリカのペンテコステ派は、ヨハネ・パウロ2世の提案を拒否し、カトリック教会とのエキュメニカル対話に抵抗している。緊張は時折暴力に発展し、1995年10月15日には、ユニバーサル教会の牧師がテレビでアパレシーダの聖母像を蹴り、ユニバーサル教会の寺院が破壊される事態となった。 [ 53 ]

2012年12月9日から12日まで開催されたバチカン会議「アメリカにおける教会」では、アメリカ大陸における教会の地位について議論が交わされました。[ 58 ] [ 59 ]フランシスコはラテンアメリカ出身の初の教皇です。彼の最初の使徒的旅はブラジルで行われました。[ 32 ]教皇はブラジル教会が信者を失っていることを批判しました。彼は信者に理解されない「知的スタイル」を非難しました。そして、ブラジルの司教たちに「なぜ何十万人ものカトリック信者がペンテコステ派の教会に入信したのか」について考えるよう求めました。[ 60 ]

評価と批判

ラ ルス デル ムンド、ハラパ、ベラクルス

1980年代初頭、アントニオ・クアラチーノ大司教は、自由教会が「あらゆる宗派に典型的な狂信と、金銭と豊富な資金、そしてすでに存在意義を失っていると思われた最悪の種類の布教活動によって、密集隊列のように我々の社会を攻撃してきた」と述べた。[ 42 ]

1980年代には、ペンテコステ派は新信者に偽りの約束をし、自分たちの問題が解決できると主張していると批判するようになった。ジャン＝ピエール・バスティアンは1986年に、プロテスタントは疎外感と誤った意識をもたらしたため、ラテンアメリカにおける歴史的使命を失ったと主張した。ヨーロッパで起こったような世俗化と幻想の除去の代わりに、ラテンアメリカ社会は反動的なペンテコステ派を受け入れた。[ 15 ] 1997年に彼は、ペンテコステ派は内部の断片化にもかかわらず、一連の社会的力学の表現であり、その中で、カリスマ的なペンテコステ派の場合、中心目標は支配の追求であると述べた。その最たる例は、ブラジルのユニバーサル教会とコロンビアの国際カリスマ宣教団である。[ 61 ]彼はまた、プロテスタントとは異なり、ペンテコステ派は口承の宗教であると述べた。[ 62 ]批評家たちはペンテコステ派が社会から孤立していると非難した。[ 15 ]

アンドレ・コルテンは1995年、ペンテコステ派はアフリカのカルトにルーツを持つシンクレティックな性格を持つという見解を表明した[ 63 ]。これは、アフロ・ブラジルの慣習と民衆カトリックの影響を受けているブラジルのペンテコステ派に見られる。ペンテコステ派は教義よりも宗教的経験を重視しているため、教義は小さな役割しか果たしていない。ペンテコステ派は貧しい人々の宗教であるだけでなく、貧しい人々の言語でもある。[ 64 ]コルテンは、ペンテコステ派の「解放」は解放神学よりもラテンアメリカで受け入れられやすいと考えている。解放神学は専門用語を用いるのに対し、ペンテコステ派は大衆に通じる平易な言語を用いる。[ 65 ]コルテンは、エフライン・リオス・モント、アルベルト・フジモリ、アウグスト・ピノチェトといった独裁者を支持する日和見主義だとペンテコステ派を非難した[ 66 ]。

デイヴィッド・マーティンは1990年6月15日に、ペンテコステ派の役割をアングロサクソン世界におけるメソジストに例えました。 [ 67 ] 2002年3月10日、彼はラテンヨーロッパのカトリックからアングロサクソンのプロテスタントへの移行を見出しました。[ 68 ]

社会学者ブライアン・ウィルソンはペンテコステ派を伝道を重視した回心主義の宗派に分類した。[ 69 ]

カトリック解放神学はペンテコステ派をほとんど取り上げず、貧困との闘いに関心のない原理主義宗派とレッテルを貼ることが多かった。[ 70 ] FCロリムは1991年4月20日、ブラジルのペンテコステ派の非政治的な姿勢が社会の不平等を助長していると主張した。C.ボフはペンテコステ派の倫理観と政治的可能性を称賛した。[ 70 ]

ブラジルのイエズス会士ミゲル・パストリーノは、ペンテコステ派は宗派ではないが、「神は愛」やユニバーサル教会などの一部のグループは宗派的な特徴を示しており、その文化的適応を称賛していると主張した。[ 71 ]

プロテスタントの解放神学者たちは、ペンテコステ派の終末論が社会史を無視しており、絶望的な信者たちに空約束をしているとして批判した。[ 70 ]

参考文献

  1. ^ Palm, Justin T. (2007年8月10日). 「ペンテコステ派の台頭」 . The Real True . 2013年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  2. ^ a b c dサルナッキ（2013年、40頁）
  3. ^セプルベダ、フアン (2007 年 5 月 29 日)。「Algunas notas sobre el Pentecostalismo en America Latina」 [ラテンアメリカにおけるペンテコスタ主義に関するいくつかのメモ]。iglesia.cl (スペイン語)。 2014年5月8日のオリジナルからアーカイブ。
  4. ^ベルトラン・セリー (2010、p. 73)
  5. ^ a b cアンダーソン、アラン（2014年）『ペンテコステ派入門：グローバル・カリスマ的キリスト教』ケンブリッジ大学出版局、pp. 73, 80, 83– 85. ISBN 978-1-107-03399-3。
  6. ^ウェストマイヤー（1999年、16～17ページ）
  7. ^ウェストマイヤー（1999年、17ページ）
  8. ^サルナッキ（2013年、40～41ページ）
  9. ^スピトラー、ラッセル P. (2009)。 「¿Lospentecostalesycarismáticossonfundamentistas?Unavisióngeneralacercadelusoamericanodeestascategorías」 [ペンテコステ派とカリスマ派は原理主義者ですか？これらのカテゴリーのアメリカでの使用の概要]。ベルグンダー著、マイケル（編）。Movimiento Pentecostal y comunidades de Base en America Latina: La recepción de Conceptos teológicos de liberación a través de la teología pentecostal [ラテンアメリカのペンテコステ運動と基地共同体: ペンテコステ神学を通じた解放の神学概念の受容] (スペイン語)。ハイデルベルク: ハイデルベルク大学。53～ 54ページ 。
  10. ^サルナッキ（2013年、41頁）
  11. ^ “Kontynent ekspansji zielonoświątkowców” [ペンテコステ派拡大の大陸]. Tygodnik Katalicki Niedziela (ポーランド語) 。2025 年 4 月 15 日に取得。
  12. ^ “Secta – A: ambigüedad del Pentecostalismo、incendio esiritual Sectario” [Secta – A: ペンテコステ主義の曖昧さ、宗派の霊的炎].コノセレイス・デ・ベルダド（スペイン語）。 2011 年 11 月 27 日にオリジナルからアーカイブされました。
  13. ^ a b c d e f g h i j k「ラテンアメリカにおけるペンテコステ派」ピュー研究所2006年10月5日. 2025年4月16日閲覧。
  14. ^マンシラ、ミゲル・アンヘル (2012). 「社会学とペンテコステリズム: Intereses, énfasis y limitaciones de las investigaciones del pentecostalismo chileno (1990–2011)」 [社会学とペンテコステ主義: チリのペンテコスタ主義に関する研究の関心、強調、限界 (1990–2011)]。社会と宗教(スペイン語)。12 (3): 544, 550. 2014年5月14日のオリジナルからアーカイブ。
  15. ^ a b cストール、デヴィッド (2002)。 「アメリカ・ラティーナはプロテスタントを信仰するのか？」 [ラテンアメリカはプロテスタントに変わりつつあるのか?]。 『ソテロ』、アルバート・ケニー・リフォンゾ（編）。El Pentecostalismo como Base para la Reforma social [社会改革の基礎としてのペンテコステ主義] (スペイン語)。376 ～ 379ページ 。ISBN 9789999113731。
  16. ^ a bサルナッキ（2013年、38頁）
  17. ^オニール（2003年、29ページ）
  18. ^オニール（2003年、30～31ページ）
  19. ^オニール（2003年、39～40ページ）
  20. ^オニール（2003年、40～41ページ）
  21. ^オニール（2003年、43ページ）
  22. ^シュタイゲンガ (2001、53–54 ページ)
  23. ^ a b cドロガス、キャロル・アン（1994年）『ラテンアメリカにおける宗教的変化と女性の地位：カトリック基盤共同体とペンテコステ派教会の比較』（PDF）ケロッグ研究所、pp.  3-8。
  24. ^フローラ、コルネリア・B. (1975). 「コロンビアのペンテコステ派女性：宗教的変化と労働者階級女性の地位」.ラテンアメリカ研究センター. 17 (4). マイアミ大学: 411–425 .
  25. ^サルナッキ（2013年、39ページ）
  26. ^ a bサルナッキ（2013年、43頁）
  27. ^ a b cスミス、カルヴァン（2011年）『ペンテコステの力：ラテンアメリカのペンテコステ派の表現、影響、信仰』ライデン：ブリル社、pp.  197– 199、ISBN 978-90-04-19249-2。
  28. ^オニール（2003年、46ページ）
  29. ^オニール（2003年、47ページ）
  30. ^オニール（2003年、48ページ）
  31. ^オニール（2003年、49ページ）
  32. ^ a b c d e Skowronek、Tomasz (2013 年 8 月 21 日)。Ameryka Łacińska – słabnący bastion katolicyzmu [ラテンアメリカ – 弱体化するカトリックの砦] (ポーランド語)。 2015年9月24日のオリジナルからアーカイブ。
  33. ^ a bシュタイゲンガ (2001、p. 31)
  34. ^ a bシュタイゲンガ (2001、p. 38)
  35. ^シウダ＝アンブロジアク、レナータ (2015)。Religia w Brazylii [ブラジルの宗教] (ポーランド語)。クラクフ：ノモス。 p. 115.ISBN​ 978-83-7688-188-1。
  36. ^ a b cサルナッキ（2013年、37頁）
  37. ^シュタイゲンガ（2001年、23ページ）
  38. ^ a b Covington, Allison Kidd (2008). 「なぜペンテコステ派なのか？ラテンアメリカにおけるペンテコステ派の急速な成長現象の考察」（PDF） . Inquiry . 9 : 7, 9. 2012年9月19日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
  39. ^ a b c dスミス、カルビン・L. (2009年9月16日). 「コスタリカとグアテマラにおけるペンテコステ派の信仰と政治」キングス・エヴァンジェリカル神学校. 2014年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  40. ^ウェストマイヤー（1999年、29ページ）
  41. ^ a b Davis, Joseph E. (1991). 「ラテンアメリカにおける福音主義的成長と政治」 . Journal of Religion and Public Life : 54– 56. 2014年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  42. ^ a b cゲリエロ & インパリアッツォ (2008、p. 229)
  43. ^シュタイゲンガ（2001年、30ページ）
  44. ^シュタイゲンガ (2001、25–30 ページ)
  45. ^ヤニチュク、レシェク (2016). 「Przyczyny rozwoju pentekostalizmu w Ameryce Łacińskiej」[ラテンアメリカにおけるペンテコステ主義の発展の理由]。Rocznik Teologiczny (ポーランド語)。LVIII (1)。チャット: 130。
  46. ^コンラッド、ナオミ（2010年1月12日）「紛争の地：ラテンアメリカにおけるペンテコステ派の台頭」E-International Relations。2025年4月16日閲覧。
  47. ^グルヌイ、グジェゴシュ (2004). 「Podzwonne dla teologii wyzwolenia」 [解放神学の死の鐘]。プシェウォドニク・カトリツキ（ポーランド語）。１３．
  48. ^ゲリエロ & インパリアッツォ (2008、p. 230)
  49. ^ゲリエロ & インパリアッツォ (2008、pp. 235–236)
  50. ^ゲリエロ & インパリアッツォ (2008 , p. 236)
  51. ^ホロシェヴィチ、ミハウ (2006)。「Kurczenie się katolicyzmu latynoamerykańskiego」 [ラテンアメリカのカトリック主義の縮小]。レス・ヒューマナ(ポーランド語)。1– 2 : 34– 35. 2013年6月22日のオリジナルからアーカイブ。
  52. ^サルナッキ（2013年、36ページ）
  53. ^ a bコンパニョン、オリヴィエ (2008)。ラテンアメリカのカトリック主義: 死の時代の記録? [ラテンアメリカのカトリック: 予言された死の記録? ] (PDF) (フランス語)。パリ：百科事典ユニバーサル。 851、854ページ。
  54. ^エスクルーサ、アレハンドロ・ペーニャ (2006)。希望の大陸(PDF)。カラカス: Ediciones Fuerza Productiva。 p. 9.
  55. ^ “ドミニカ共和国、メクシク、バハマ 25 I – 1 II 1979” [ドミニカ共和国、メキシコ、バハマ、1979 年 1 月 25 日 – 2 月 1 日]。Centrum Jana Pawła II (ポーランド語)。 2014年4月28日のオリジナルからアーカイブ。
  56. ^ウェストマイヤー（1999年、23ページ）
  57. ^ゲリエロ & インパリアッツォ (2008、pp. 235–236)
  58. ^バンダーソン、カール。「エクレシア・イン・アメリカ会議参加者、団結し、新たな気持ちで去る」。カトリック・ニュース・エージェンシー。 2025年4月15日閲覧。
  59. ^ 「ベネディクト16世とマルク・ウエレット枢機卿がバチカンでアメリカ会議を開催」シドニー・カトリック、2012年。 2014年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  60. ^ “Papież krytykuje brazylijski Kościół za to, że traci wiernych” [教皇、忠実さを失ったブラジル教会を批判]. Gazeta.pl (ポーランド語)。 2013 年 7 月 28 日。2014年 5 月 14 日のオリジナルからアーカイブ。
  61. ^ベルトラン・セリー (2010、p. 84)
  62. ^ Chaván de Matviuk, Marcela A. (2002). 「ラテンアメリカのペンテコステ派の成長：文化、口承、そして証言の力」（PDF） . Asian Journal of Pentecostal Studies . 5 (2): 216. 2010年5月27日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
  63. ^ベルトラン・セリー (2010、p. 81)
  64. ^ベルトラン・セリー (2010、p. 80)
  65. ^ベルトラン・セリー (2010、p. 82)
  66. ^ベルトラン・セリー (2010、p. 83)
  67. ^ボスナー、マシュー S. (1994)。「El soplo del Espíritu: Perspectivas sobre el movimiento pentecostal en Chile」 [精神の息吹: チリのペンテコステ運動に関する展望] (PDF)。Estudios Públicos (スペイン語)。55 : 265。2004年 6 月 11 日にオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2025 年 4 月 16 日に取得。
  68. ^ベルトラン・セリー (2010、p. 78)
  69. ^パレデス、ホセ・サンチェス (2005)。「El pentecostalismo en el Perú. Prácticas Individuales y colectivas en la perspectiva de Max Weber」 [ペルーのペンテコスタ主義: マックス・ウェーバーの視点からの個人と集団の実践]。社会学での議論(スペイン語)。30 : 90. 2017年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  70. ^ a b cバーガンダー、マイケル編。 （2009年）。 「アメリカ・ラテンアメリカにおけるペンテコステ運動の導入方法: 社会社会と議論のテーマ」 [序論として: ラテンアメリカにおけるペンテコステ運動: 社会学理論と神学論争]。Movimiento Pentecostal y comunidades de Base en America Latina: La recepción de Conceptos teológicos de liberación a través de la teología pentecostal [ラテンアメリカのペンテコステ運動と基地共同体: ペンテコステ神学を通じた解放の神学概念の受容] (スペイン語)。ハイデルベルク: ハイデルベルク大学。25～ 26ページ 。
  71. ^パストリーノ、ミゲル (2004). "「Pare de Sufrir」La Iglesia Universal Del Reino De Dios」 [「苦しみをやめてください」神の王国の普遍教会]。Quincenario Entre Todos de la Arquidiócesis de Montevideo (スペイン語)。

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pentecostalism_in_Latin_America&oldid=1328697190」より取得