ペラマングク

ペラマンク族
別名:ペラマルマ、タンガネカルド、メレルディ、メリルダカルド、マリメジュナ、ワンガレインブラ、マウント・バーカー族、ングリンジェリ、タラワッタ(ティンデール) [1]
ティンダールによるペラマンク領土のおおよその位置。
階層
言語ファミリー:	パマ・ニュンガン
言語分野:	ユラ・トゥラ
言語グループ:	ペラマングク
グループ方言:	ダルク、ガマラガル、イオラ
面積（約1,100平方キロメートル（420平方マイル））
生物地域:	アデレード ヒルズ、フルリュー半島
位置：	オーストラリア、南オーストラリア州、アデレードヒルズとフルリオ半島
座標:	南緯34度55分 東経138度55分 / 南緯34.917度 東経138.917度 / -34.917; 138.917 [1]
山：	サザンマウント・ロフティ山脈、バロッサ山脈
河川：	これには、 マルヌ川、ノース パラ川、サウス パラ川、ノルト ライン川、スタート川の最上流域、オンカパリンガ川、マイポンガ川、リーディ クリーク、トーレンズ川、アンガス川、フィニス川、ブレマー川、マウント バーカー クリークとその支流の上流および中流域が含まれますが、これに限定されません。また、南のトゥーカヤータ クリーク、メドウズクリーク、ブラックフェローズ クリークから北のダックポンズ クリークまでのアデレード ヒルズの他の多くのクリークも含まれます。
著名人
パルウォンガ・ブルカ、モナルタ。[2]

ペラマンク族は、伝統的にアデレード丘陵、マレーランド中部のマレー川西側の土地、およびオーストラリア南オーストラリア州のフルリオ半島北部にわたる土地を所有するオーストラリア先住民族です。

ペラマンク族の特定のグループは、マウント・バーカー山頂付近に多く居住していたことから、入植者からマウント・バーカー族と呼ばれることもあった。^[3]一方、ペラマンクの居住地は、北はアンガストン地区とバロッサ山脈、南はミポンガ、東はマンナム、西はマウント・ロフティ山脈にまで広がっている。

1800年代半ばの植民地時代の報告書や現代の研究では、アデレード地域の部族^{[1] [4] 、}カウルナ族、ンガリンジェリ族、ンガジュリ族、ペラマンク族などの間で、程度の差はあれ敬意、婚姻、交易、競争が行われていたことが記されている。各部族はそれぞれ異なる文化的慣習を持っていたが、ペラマンク族の土地で、あるいはペラマンク族の仲介によってしばしば会合していた。^{[5] [6]}先住民部族間の紛争は、ヨーロッパ人の到来による激動によって悪化した可能性がある。

アデレードヒルズにヨーロッパ人が入植した後、ペラマンク系の人を含む南オーストラリアのアボリジニは、カウルナ族やその他の近隣部族の多くと同様に、教会や政府組織が設置した伝道所に強制的に送られたとよく言われます。 ^{[7] [8]}多くのペラマンク人は、カウルナ族、ンガリンジェリ族、ンガングルク族などの部族と融合した可能性がありますが、伝統的な土地からの移住は普遍的ではありませんでした。ここ数十年、系図やペラマンクを自認する人々への啓蒙活動を通じて、ペラマンクの子孫を特定しようとする動きがあります。^{[9] [10] [11] [ 12] [13]アデレードヒルズの学校、教会、地方議会では、ペラマンクの長老や芸術家が主催する}歓迎の儀式が頻繁に開催されています。

家族グループと領土

ペラマンク族のグループ名には、プーナワッタ、タラワッタ、カラワッタ、イラ・ルカ、ウィルジャニ、ムティンゲンガル、ルンガン、ジョロリ、ポンガラン、パルダリナルワール、メレルダなどがあります。ペラマンク文化のいくつかの主要な側面は、ヨーロッパ人の入植中に実践されなくなりましたが、多くの家族はペラマンクの系図とともに生き残っています。ノーマン・ティンデールは、ペラマンクの子孫とのさまざまなインタビューの中で、少なくとも8つの家族グループの名前を記録している。クロフォード山の西に住むプーナワッタ族、トーレンズ山やマナム山まで東に住むイラ・ルカ族（ウィルジャニ族）、そして北のアンガストンまで領土が広がっていたタラワッタ族である。カラワッタ (西) とムティンゲンガル (東) は、バーカー山の北、トーレンス川のやや南の土地を占めていました。ルンガン族、ポンガラン族、メレルダ族は、バーカー山の南側の土地を、南はミポンガまで順に占領していた。^[14]

ペラマンク語

ペラマンク語は、大パマ・ニュンガン語群に属します。^[15]ボーエン（2011）は、これを下マレー語群に分類しています。ティンデールはロバート・タービー・メイソン氏へのインタビューで、ペラマンク語がビクトリア湖の北方まで広がる諸集団と関連があることを知りました。このことから、彼らはンガングルク族、ンガイアワン族、ンガジュリ族、ンガルカット族、マラウラ族と密接な関係があり、カウルナ族やその言語とも明確な関係があることが分かります。

夢見る物語

• モントンゲングル– 樹皮の柔らかい木に住む2人の子供の伝説
• ユレビラ– その体がマウント・ロフティ山脈となった巨人
• 二人の仲間– 北の地からロフティ山のペラマンク族を訪ねて旅してきた
• チルブルケ- ペラマンクの領土を巡り、旅の途中でそれぞれの領土の境界を定めた水と火の男。悲しみに暮れ、もはや人間として生きることを望まなくなった彼は、羽根で身を覆い、魂を光沢のあるトキに変えた。彼の遺体は記念碑として、マウント・ロフティ山脈のブルクンガの町、バルクンガ（隠された火の場所）の黄鉄鉱の露頭に残された。 [ 16 ^]
• ミンカ鳥– バーカー山に住み、訪問者の接近と愛する人の差し迫った死を告げる小鳥
• タク:鬼– キャンプファイヤーから遠く離れると夜中に石を投げつける小さな精霊
• カドリ・ウンボ– カイザーシュトゥール川の水面に映える野生の虹
• ヌルンデリ– ンガリンジェリ族の父
• 巨人ンガノ

グルタタッコ・ンガノの息子が殺害され、ンガノは検死審問の後、犯人を探すため遠くまで旅を続けた。旅の途中で、彼は故郷の地名をつけた。ンガノは川や小川のない平地を歩き回った。歩き回るうちに川を作り、そこにヤビーや魚を放り込んで食した。ンガノは犯人を見つけて殺し、故郷に戻ったが、民は彼の姿を見てパニックに陥った。彼はすっかり変わってしまったのだ。人々は恐怖のあまり海に逃げ込み、海の生き物に変身してしまった。彼は彼らに水に入らないように命じたが、ある者は「私はサメだ」、ある者は「私はクジラだ」と答えた。巨人に変身した彼を見たンガノ自身も、ついには彼を認識できない民によって殺された。彼が落ちたとき、彼の体はロフティ山脈となり、ユレイドラ（ロフティ山とボニソン山）が彼の両耳、ピカ・イドラ（ピカデリー）が彼の眉毛、ンガリアトパ（ヌリオッパ）が彼の首、タヌンダが彼の肘などとなった。^[14]

ペラマングクの土地

ペラマンク族と特定される様々な家族集団の領土は、ミポンガからカレンシー・クリークまで三日月形に広がり、マウント・ロフティ山脈の西側の稜線に沿って北に曲がり、サンディ・クリークまで達しました。東の境界は東側の崖に沿って北にカリンヤ山まで続き、北の境界はガウラー川の南岸に沿っていました。マレー川へのアクセスポイントは、ソルト・クリーク沿いにミポロンガとウォールまで、そして北はマーヌ川沿いにウォンガラまでありました。

ヨーロッパ人の到来後、ペラマンク族の領土は人口減少に伴い、クラレンドンから西はトゥンキロ、ソルト・クリーク沿いにミポロンガまで、そして再び細長くストラサルビンまで広がり、南はカレンシー・クリーク、ブル・クリークを経てクラレンドンへと移っていきました。ヨーロッパ人の到来以前のペラマンク族の領土は、明確な地理的境界に沿っており、これは芸術遺跡の位置、ジルブルック・ソングライン（完全版）、そしてティンデールが様々な日誌に記録した生存者へのインタビューによって確認されています。

観察

• マウント・ロフティ山脈の地名の 90% は、その地形内の物理的特徴やそこに存在するものに関係しています。
• いくつかの地名は、食べ物や水、道具、そしてそれらが豊富にある時期に関連しています (例: maitpalangga、parnalartangga)。
• その他の地名は、その場所の主要な地理的特徴と、一年の特定の時期の物理的状態の両方を反映しています (例: yertalungga)。
• 地名の 5% は、Barrukangga、Kadliumbo、Karikarinya など、その風景の中にある歌や物語に関連しています。
• いくつかの地名は、その地域の主要な自然的特徴だけでなく、その地域に居住していた家族グループの名前も指しています（例：Tarrawatta、Karrawatta）。
• 多くの地名は、2つの単語を縮約することで、新しい地名や全く新しい単語が作られます。タイヒェルマン氏は、カウルナ語とペラマンク語の両言語におけるこの柔軟性により、家族や文化グループ間で統一性や一貫性のない地名や発音が生まれたと指摘しました。
• 景観内の地名に用いられている言語は、カウルナ語とンガジュリ語の両方と明確な類似性を示しています。これは、ペラマンク族が他の2つの民族と言語と文化を共有していたというティンデールの調査結果と一致しています。
• 景観内の地名は、ペラマンク族の領土の明確な境界を示しています。これはティンデールの調査結果と一致しており、東側の断崖に沿った芸術遺跡の位置、そしてチリブルケ族とヌルンデリ族の歌の線で定義された境界にも反映されています。
• 特にバーカー山の東と北東では、ペラマンク語とカウルナ語の地名の間には明確な方言の違いがあります。
• ティンデールは、ペラマンク族が川にアクセスしていたマレー川沿い​​の2つの場所で、マイタンガ、マイトパランガ、タルタンガ、タインガッパというペラマンク語の地名が見つかると指摘しました。
• ベルントが記録したペラマンク族の領土境界の変遷は、伝統的所有者の人口と居住地がマヌンカとマレー・ブリッジの間、そしてクラレンドンを越えて地域へと移行したことを反映している。ナングルク族の土地がアデレード・ヒルズに拡大したことは、ペラマンク族の一部がマヌンカの北からスワン・リーチにかけてのマレー川沿い​​の地域に移住したことをさらに反映している。
• もともと人が住んでいた地域の人口減少、そしてその後、より人口の多い他の集団がその地域を占領したことは、領土の境界、芸術様式、そして地名の変化に反映されています。景観は、その変化の時代と、生き残った人々のその後の居住地を記録しています。

ライフステージ

カルヌメル族（山岳民族）の女性たち

男性と同様に、ペラマンク（カルタメル）の女性たちも年齢を重ねるにつれて様々な人生の段階を経て、一族の生活に関わってきました。晩春から初夏にかけて、プレアデス星団が出現する頃、様々な家族グループが集まる大規模な集会で、一族の若い女性たちは、来たるべき入信儀式と新しい夫の土地への旅の準備を開始しました。

タカンナ：思春期が始まるまで、若い女性たちは家族と暮らし、叔父の妻や生まれた家族の年長の女性たちに育てられました。その間、彼女たちは女性たちの日常生活に付き添い、ほとんど制約を受けませんでした。幼少期初期には、彼女たちはずっと年上の男性と婚約させられました。これらの取り決めは、婚約者の死など、状況によって変更が必要な場合を除き、一般的には守られていました。思春期が始まると、若い女性たちは最初の段階の儀式を受けます。メインキャンプから離れたグループに集められ、まず若い女性たちは家族の年長の男性メンバーによって押さえつけられました。一人が頭を、もう一人が腕と足を押さえました。それから彼女たちは皮の敷物で覆われ、その間に家族の年長の女性たちは頭以外の髪の毛をすべて抜きました。その間ずっと、彼女たちが女性へと成長したことを告げる儀式の言葉を唱えていました。

少年の最初の入会儀式と同様に、若い女性たちは動物の脂肪を混ぜた赤い黄土で覆われ、メインキャンプとは別の、若い未婚男性の目に触れない未婚女性キャンプで年長の女性たちと共に暮らすために連れて行かれた。そこで彼女たちは一族の秘密を学んだ。彼女たちが知る必要のある夢と法は彼女たちに伝えられ、その後、彼女の新しい夫の土地へと連れて行かれた。一族のトーテム的帰属もまた女性の家系に受け継がれ、彼女が産む子供も母親と同じトーテムグループに属することになった。

若い女性は一般的に12歳くらいで夫のもとを去りました。いとこより近い親戚との結婚は許されず、若い女性は一般的にずっと年上の男性と結婚しました。彼女たちは二人以上の妻を持つ末っ子であることが多く、中には四人も妻を持つ男性もいました。結婚が決まると、若い女性は新しい生活を始めるために必要な道具や品々を詰めた網袋を手に、夫のキャンプ地へ、そしてそこから夫の家族の土地へと向かいました。

マンカラ（シェブロン・スカー）： 夫の家族グループに到着すると、若い女性は新しい家族の長老女性の指導の下、教育を継続します。その後、より地域に根ざした夢の体験や新しい家族の掟、そして新しい役割に適応するために必要な技能と義務を教えられます。女性が16歳未満で母親になることは稀ですが、その前に第二の儀式であるマンカラ、つまり肩に傷をつける儀式を受けなければなりません。この儀式以降、若い女性は教育を継続しながら、家族グループのあらゆる活動に参加することが許されます。

トゥクパルカ： 若い女性がマンカラの儀式を終えると、トゥクパルカとして知られるようになりました。彼女は妻となるための修行中、そして最初の子供を出産した後も、その称号を保持していました。結婚した彼女は、大人の女性の世界に迎え入れられました。最初の子供を出産した後、腹部に傷跡が残り、その後も出産のたびに傷跡が残りました。

トゥクプルライティア： 原則として、二人の子供しか産んでいない女性は、秘密の知識へのアクセスが制限されていました。物語や儀式は伝承していましたが、その意味や性質は大まかにしか理解していませんでした。伝承の中には、彼女だけのものもあれば、一部を共有するものもありました。ある集団から別の集団へと移るにつれ、彼女のドリーミングの知識はより広範囲に及び、しばしば出生地の外にも及んでいました。エチュンガのモナルタは、マウント・バーカーからネアン、ウォール、そしてミポロンガまで広がる領土を持つジョン・メイソン・シニアと結婚しました。

トゥックアンキ： 2人以上の子供を持つ母親は、女性の仕事に関するあらゆる知識を身につけました。経験を通して、物事の見方や責任感が深まり、若い女性たちの儀式に参加できるようになりました。彼女はトゥックパルタパルタナ（知識の女）として知られるようになりました。この頃から、腕や胸に傷が増えていきました。何人かの子供を産んだ後、年配の女性は25歳くらいの若い男性と結婚させられることが多かったです。やがて、彼女たちはずっと若い女性に取って代わられ、彼女たちは若い男性に夫や父親としての責任を教えながら、家族のあり方を教えなければなりませんでした。

ンガマ・ンガマイティヤ：豊満な体格で大きな胸を持つ年配の女性。肩、腕、腹部、胸部はマンカマンカラナの傷跡で覆われており、次世代の若い女性に伝える必要のある夢と法則に関する知識を熟知していました。彼女たちは多くの子女の母や祖母となることが多く、トーテム的な繋がりの秘密は女性の家系に受け継がれ、女性たちの出身国をはるかに超えて広まりました。年長の女性たちは、春になると、マンカマンカラナと呼ばれる七姉妹の星座が現れるのを機に、準備を始めることが多かったのです。七人の若い女性がウォンマ（天空の平原）で食料を集める様子です。この七人の若い女性は妻を約束されていましたが、ンガマ・ンガマイティヤの指導の下、別々に暮らしていました。

若い女性の結婚式は通常、晩春から初夏にかけて、故郷から遠く離れた場所で行われました。様々な家族グループが様々な場所に集まるためです。様々な言語や文化を持つグループが集い、何百人もの人々が一堂に集まりました。集まりの目的は多岐にわたりました。交易、紛争の解決、結婚、儀式や物語、法の執行と交換などです。こうした「虹の儀式」の開催場所は、季節、旅先、到着するグループ、そして誰がいつどこで集会を主催するかを決めるより広範な周期によって変わりました。

ペラマングクの男性

女性たちと同様に、ペラマンク族の男性も年齢を重ねるにつれて、人生の5つの異なる段階を経ます。誕生から死に至るまで、人生の大きな節目となる節目ごとに、次の段階へと導く儀式が執り行われます。

クルクルラ：少年の人生の初期段階は、クルクルラ（未信者の少年）と呼ばれていました。誕生から10歳から12歳頃までは、比較的束縛が少なく、母親や母の姉妹と暮らし、家族の女性たちに囲まれて育てられ、彼女たちの日々の仕事に付き添っていました。この気ままな生活は、おそらく彼が好きなように行動することを許された唯一の時間だったのでしょう。彼は年上の少年や男性を観察し、彼らの行動を真似て遊び、後に必要となる多くの技能を磨きました。その技能には、クッペ（おもちゃの槍）の使い方、狩猟、追跡、食料の採取、そして年上の男性が行う儀式の踊りの真似などが含まれていました。

ウィリヤ・クンダルティ：思春期、あるいはその直前、ペラマンク族の少年は人生の中間段階へと導かれる。11歳から13歳頃、彼は最初の入門儀式であるウィリヤ・クンダルティを受ける。少年は家族の年長者たちに囲まれ、ユーカリの新芽で優しく叩かれる。その後、年長者たちにつかまれ、ユーカリの葉を敷いたベッドに寝かされ、年長者の一人が彼の腕に切り傷をつけ、全身に血が巡る。この段階を終えると、少年は鳥を殺すためのウィリと、地面から幼虫を掘り出すための小さな木製のスコップ（カルコ）を持つことが許される。

少年たちがその段階に達すると、成人の世界への完全なる入門の準備が整うが、それは彼らの直系家族の年長者や自国では行われない。彼らの人生の次の段階は、次回の虹の儀式で始まる。そこで少年たちは、へその緒の取引相手と共に、成人初期の神秘へと導かれるのだ。

マルニッティ（ミルタ人となること）：争いが解決し、コンボクリ族の様々な踊りが披露される前に、長老の男女が集まり、誰が成人となるか話し合いました。集まったグループからは、男女ともに入会手続きの対象者が選ばれました。訪問した家族または文化グループの長老（通常は母親の男性親戚）は、早朝にマルニッティの儀式を行いました。エドワード・ジョン・エアはマルニッティ入会儀式の記録を残しており、彼の思慮深い観察は^{[誰によると？ ]}長々と引用する価値があります。 ^[17]

早朝、手術を受ける少年の男友達が数人、その少年を捕まえようと後ろに回り、少年はまるで逃げようとするかのように全力で走り出す。しかし、追っ手に追われ、すぐに捕まり、倒される。その後、少年は起こされ、数人の原住民に取り囲まれ、彼らは少年を抱えて頭からつま先まで赤い黄土と油を塗りつけられる。儀式のこの部分では、年配の女性の一団、一般的には母親と他の近親者が、一団を取り囲み、泣いたり嘆いたり、貝殻や火打ち石で腿や背中を裂いて血が流れ出るまで傷つける。全身が黄土色（ミルテ）になった後、修行僧は部族の残りの人々から別の原住民に連れ去られるか、あるいは複数いる場合は、手をつないで一緒に立ち、疲れたら、その目的のために持ってきた緑の枝の束に座る。地面に座ったり、衣服を着用したりすることは許されないからである。彼らは移動する際に、両手に緑の枝を束ねて持ち歩きます。（ウィリャクンダルティ）

これで儀式の準備が整いました...3人の男が立ち上がり、3本の槍の根元に足を組んで座りました...次に他の2人の原住民が...3人の見習いが震えているところへ行き...彼らの足と肩をつかみ、慎重に地面から持ち上げ、順番に運び、槍のそばに座っている3人の男の前の地面に広げた緑の枝の上に仰向けに寝かせました。各人の頭は、3人のうちの1人の膝の上にありました。彼らはつかまれた瞬間から、決然と目を閉じ、すべてが終わるまで深い催眠状態にあるふりをしました。3人の見習い全員が正しい位置に寝かされると、マントがかけられました...[家族のメンバー]がそれぞれの横に来て、覆いの一部を慎重に持ち上げ、髪を抜き始めました。

時折、様々な年齢の男女が他の作業員と交代し、10歳未満の小さな子供たちが作業員を務めることもあった。しかし、頻繁ではない。すべての髪の毛が引き抜かれると、それぞれの原住民の髪の毛は緑の枝に丁寧に巻き上げられ、三つのくじがまとめられ、賢者や霊感を受けた者の一人に渡されてきちんと片付けられた。今度は緑の枝の束が少年たちの両腕の下と両手に置かれ、その後、数人の原住民がそれを掴み、突然同時に立ち上がらせた。その間、周りの原住民たちは「ホウ」という大きな唸り声を上げた。

その後、彼らは魔法が解け、儀式は終了しましたが、その後しばらくの間、入信者はキャンプから離れて眠る義務があり、女性に会うことは許されません。頭と体は赤い黄土とグリース（マルニッティ）で塗られ、羽の房（カラキウォッパ）とカンガルーの歯（テリヤルクー）が前髪に結われて着用されます。

— エドワード・ジョン・エア 1844

この儀式の後、若者は成人としての生活を始め、社会の一員となるために必要なことを教えられました。彼は家族から離れて年長の男性たちと共に暮らし、国中を何度も旅して、その土地の資源や物語、そして日々の肉体的・精神的な生活に重要な知識を学びました。人生のこの段階では、彼は「ンガリルダ」、つまり未婚の若者として知られていました。しばらくすると、彼は再びグループの女性たちと交流し、恋人を持つこともできるようになりました（実際、そうすることが奨励されていました）。彼の将来の妻は年長の女性たちの中から選ばれましたが、彼は最後の入信段階を終えるまで結婚を許されませんでした。

ウィリヤル：ペラマンク族の男性は20歳頃になると、成人への最後の儀式を受ける準備が整う。彼は家族集団の主要キャンプから遠く離れた聖地へ連れて行かれ、尖らせた聖なる水晶（カウウェムカ：アボリジニの男性が女性や若い男たちに最後の入れ墨を施すまで隠しておく大きな水晶。儀式では水晶の小さな破片が用いられる）で肩と胸にタトゥー（マンカ・バッケンディ：体に切り込みを入れること）を入れられる。エアは、この長く苦しいプロセスの様々な段階を描写している。その間、若い男たちは家族と離れて暮らし、人々にとって聖地とされる様々な場所を旅することになる。^[17]

第四段階（ウィリヤル）は20歳頃で、背中、肩、腕、胸に刺青が施されます。施術時は「ングルテ」、切開部から膿が出始めた時は「イェランバムベットゥ」、傷が治りかけた時は「タルカンゲ」、切り傷が盛り上がり始めた時は「マンカウイティヤ」、そして傷跡が最も盛り上がった時は「バルタム」と呼ばれます。部族ごとに独自の刺青方法があります。

— エドワード・ジョン・エア 1844

ペラマンク族の男性がウィリヤルの儀式を行った場所として知られている場所の一つは、ウッドチェスター滝です。この場所はペラマンク族だけでなく、ンガリンジェリ族やカウルナ族にとっても聖地でした。ウィリヤルの儀式の聖地として他に挙げられるのは、ソルトクリーク源流の滝とウォーターフォール・ガリーです。ペラマンク族の男性が受けた傷跡は、肩甲骨、胸、上腕に3つの「V字型」のタトゥーでした（マンカ：切開やタトゥーによって胸や背中に生じる隆起した傷跡。儀式の際に胸や背中に生じる隆起した傷跡）。これらの傷跡は、その人がすべての権利と責任を備えた完全な儀式を受けた男性であることを、すべての観察者に示していました。

この儀式が終わるまでの間、通常25歳になる前に、ウィリヤル族の男性は妻を娶ります。彼女はしばしば年上の女性で、未亡人か、他の男性の離婚した妻でした。彼女はしばしば子供を産み、新しい夫（イェルリンナ）は彼らの世話をし、育児を手伝わなければなりませんでした。彼はそれを一人でこなしたわけではありませんが、そのような責任を負うことで、家族（ンガドラ：継父）を育てるために必要な配慮について学びました。新しい家族を適切に養うことができない男性は、将来、さらに若い妻を得る可能性はほとんどありませんでした。

ブルカ：男性の人生における第5段階、そして最終段階は、ウィリヤルの地位を獲得してからずっと後、より成熟した男性へと成長していく過程で訪れます。この段階に達すると、彼はすでに年長者となり、通常は二人以上の妻と数人の子供（イェルリッタ／父）を持つようになります。ブルカの男性はしばしば一族の長であり、豊富な知識を持つ長老とみなされ、個人間、あるいは異なる家族や文化集団間の紛争の調停を求められることもありました。彼は結婚を仲介し、集団の若い成員の入会儀式を企画・実施し、コンボ・クリスで歌や踊りを先導し、他の集団の国への旅の交渉も行いました。

ブルカ族の男性が家族を養えることは、その力の証であり、それは彼が養える妻や子供の数に反映されていました。ブルカ族の妻は、彼自身よりもずっと若い場合が多く、生後間もなく虹の儀式で結婚が決められていました。パルウォンガブルカ（「ジョン王」）のようなペラマンク族のブルカ族の男性は、土地（パンカラ）に対する責任と伝統的な所有権を持っていました。ジョンの領地はミポロンガからエチュンガまで広がり、彼はそのパンカラにおける夢見る伝承の伝統的な守護者でした。パルウォンガブルカは、ジョン・メイソンと結婚したモナルタの父親でした。彼の死後、土地の所有権は責任ある男性の親族に引き継がれました。

ヤマイアンマまたはヌルルルラ：ペラマンク族の男性の中には、さらに稀な段階にありました。ヨーロッパ人の侵略当時、ペラマンク族の中には強力な魔術師として名を馳せた者もいました。カウソーン、ブル、シュールマンといったヨーロッパ人入植者の初期の記録には、ペラマンク族の「魔術師」（原文ママ）の力によって近隣の集団に恐怖がもたらされたことが記されています。ヤマイアンマまたはヌルルルラ（魔術師）となったのは、稀有で強力な人物でした。ペラマンク族は、他の宗教的な事柄では意見が一致しなかったものの、北方のいとこであるンガジュリ族と多くの魔術の伝承を共有していました。ンガジュリ族の高位の長老であるバーニー・ワリアは、1944 年にロナルド・ベルントに語り、「ミンダバ」（ヤマアイマ / ヌルルルラ）の創設と、その人が行使する権力と責任について長々と語りました。

伝統的に、若い男性がウィリヤル（修行僧の出家）から数年後、魔術にかなりの関心を示した場合、ミンダバは同僚数名と共に彼を藪の中へと連れ出す。…ここで志願者は赤土で顔を赤く染め、全身に脂肪を塗られる。…ミンダバは彼にトランス状態を引き起こす方法、そしてその状態で精霊と話す方法を教えた。彼はまた、様々な形の魔術的治癒法や呪術、特に自身の魂を制御する方法、トランス状態の間に魂を体から引き離す方法についても教えられた。さらに、死後に行われる審問において、誰が魔術的責任を負っているのかを解明するための占いの技術も教えられた。

— バーニー・ワリア 1944年 & ロナルド・M・ベルント 1986年

参照

• ウィルジャニ保護公園

参考文献

1. Tindale, Norman (1974). 「Peramangk (SA)」. オーストラリア先住民族（オンライン抜粋） . 南オーストラリア博物館. 2012年8月27日閲覧。
2. 「Peramangk 南部マウント・ロフティ山脈の先住民の社会史（2011年）」（PDF） DeviantartのPhasai 。 2021年10月30日閲覧。
3. イネス、ボブ. 「The Peramangk」 . 2006年5月22日閲覧。 ^{[リンク切れ]}
4. ロビン・コールズ、リチャード・ハンター（2010年）、オーカー戦士：マウント・ロフティ山脈のペラマンク文化と岩絵 / ロビン・コールズ、リチャード・ハンター、Axiom
5. ロビン・コールズ、リチャード・ハンター（2010年）、オーカー戦士：マウント・ロフティ山脈のペラマンク文化と岩絵 / ロビン・コールズ、リチャード・ハンター、Axiom
6. 「Peramangk 南部マウント・ロフティ山脈の先住民の社会史（2011年）」（PDF） DeviantartのPhasai 。 2021年10月30日閲覧。
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12. 「2019年5月25日、Family Matters National Week of Actionの一環として無料コミュニティイベントを開催」。南オーストラリア州児童保護省、2019年7月24日。 2021年10月30日閲覧。
13. 「アボリジニ・リファレンス・グループ - 南オーストラリア州立図書館と州記録局がアボリジニ・リファレンス・グループ設立への関心表明を募集」南オーストラリア州立図書館. 2021年10月30日閲覧。
14. ティンデール、ノーマン（1974年）『オーストラリアの先住民部族』バークレー：カリフォルニア大学出版局。
15. “Austlag AIATSIS S5 - Peramangk”. collection.aiatsis.gov.au . Director, Collection Development and Management, Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies, GPO Box 553, Canberra ACT 2601 Australia. 2019年7月26日. 2021年9月16日閲覧。
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出典

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• カウソーン、西オーストラリア州（1844–46）の日記とメモ、シドニー、ミッチェル図書館。
• Coles RB、Draper N. (1988) 「マウント・ロフティ山脈の先住民の歴史と最近発見された芸術」、Gumeracha、Torrens Valley Historical Journal。
• Teichelmann, CG、1841 年、「南オーストラリア原住民の風俗、習慣、習慣、迷信に関する図解および解説ノート」、アデレード、南オーストラリア ウェスリアン メソジスト補助宣教協会委員会。
• テイケルマン、CG、シュールマン、CW、1841年、「南オーストラリア先住民語の文法、語彙、および語法の概要」、アデレード、南オーストラリア・ウェスリアン・メソジスト補助宣教協会委員会。

外部リンク

• http://bobinnes.wordpress.com/2013/08/07/the-peramangk-2/
• ティンデール族 - ペラマンク
• http://phasai.deviantart.com/art/Peramangk-Second-Edition-2011-203140763
• LocalWikiのペラマンク先住民
• 先住民文化：ペラマンク