新約聖書におけるキリスト教徒の迫害

新約聖書におけるキリスト教徒の迫害は 、初期キリスト教の物語において重要な部分を占めており、初期教会がローマ帝国のユダヤ属州におけるユダヤ人の権威によって異端信仰を理由に迫害された様子が描かれている。新約聖書、特にヨハネによる福音書は、伝統的に、パリサイ人がイエスを拒絶し、イエスの磔刑にパリサイ人が責任を負わされたというキリスト教の記述を述べていると解釈されてきた。使徒言行録は、ユダヤ教の宗教裁判所であるサンヘドリンによる初期キリスト教徒の迫害の例を描いている。 [ 1 ]

ウォルター・ラカーは、キリスト教徒とユダヤ教徒の間の敵意は世代を超えて高まったと主張している。4世紀には、ヨハネス・クリュソストムスは、キリストの殺害の責任はローマ人ではなく、パリサイ人のみにあると主張していた。しかし、ラカーによれば、「ピラトの罪を免除したのは、ローマにおける初期キリスト教の宣教活動と、改宗を求める人々を敵に回したくないという願望と関係があった可能性がある」という。[ 2 ]

基本的なコンテキスト

この迫害の記述は、ローマ人とユダヤ人双方による反キリスト教迫害という一般的なテーマの一部であり、パリサイ人がイエスの宣教を拒否したこと、神殿の清め、そして大祭司の前でのイエスの裁判、十字架刑、そしてパリサイ人がイエスをユダヤ人の救世主として受け入れることを拒否したことに始まります。このテーマは、キリスト教徒が旧約聖書の律法に従う義務から解放されることから、 「すべての国民」（ユダヤ人だけでなく異邦人にも）に宣教するという戒律、そして超越主義の概念に至るまで、様々なキリスト教の教義において重要な役割を果たしています。

ルカによる福音書と使徒行伝の描写

ルカによる福音書と使徒行伝には、主にユダヤ人とローマ当局によって行われたキリスト教徒への迫害に関する記述やエピソードが数多くある。歴史学としては、ルカによる福音書と使徒行伝は初期教会が直面した苦難の歪んだ姿を描いているというのが学者の共通認識である。散発的な事件の証拠は見つかっているものの、[ 3 ] [ 4 ]、ルカによる福音書と使徒行伝が執筆されたと思われる時期に、ユダヤ人[ 5 ] [ 6 ]あるいはローマ人[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]による初期キリスト教徒への組織的な迫害の歴史的証拠は存在しない。しかし、ルカによる福音書と使徒行伝の歴史的信頼性が低いとされているにもかかわらず、学者たちは、物語の中で迫害がどのような目的を持っているのか、ルカによる福音書と使徒行伝における迫害の描写は著者の動機について何を示唆しているのかという疑問を抱いている。ルカによる福音書と使徒行伝における迫害の目的については、キリスト教運動を破壊的なユダヤ人コミュニティと対比させることで、ローマ人にとってキリスト教が脅威ではないことを示すため、[ 10 ]キリスト教批判者の信用を失墜させるための論争を仕掛けるため、[ 11 ]困難な時期に励ましを与えるため、といった説明が考えられます。[ 12 ]

ルカによる福音書

ルカによる福音書には、キリスト教徒に対する迫害の明確な例がいくつか含まれています。イエスの弟子たちとエルサレムに起こるであろう困難について言及している箇所がいくつかあり、学者たちはそれが使徒行伝でキリスト教徒が直面する苦難を予兆していると考えています。[ 13 ]例えば、マタイによる福音書（13:53-58）とマルコによる福音書（6:1-6）には、イエスが故郷で拒絶された出来事が記されていますが、ルカによる福音書（4:14-30）は他の福音書よりもこのエピソードに多くの時間を割いています。SGウィルソンは、これが後のユダヤ人による迫害、そして使徒行伝（13:46）におけるユダヤ人の宣教が異邦人の宣教に拒絶されたことを垣間見せているのではないかと示唆しています。 [ 14 ]ルカによる福音書の中で、イエスは「人の子のゆえにあなたたちを憎み、中傷する人々」について語り、弟子たちの苦しみを過去の預言者たちの苦しみに例えています（6:22-23 NRSV）。[ 15 ]イエスは後に「体を殺して、それ以上何もできない者たちを恐れてはならない」（12:4 NRSV）と言っています。[ 12 ]

迫害に関するこれらの直接的ではない言及の大きな例外は、22章1節から23章56節までの受難物語である。ユダヤ人の祭司長と律法学者たちは、イエスを殺害しようと企み（22章1-6節）、イエスを逮捕し（22章47-52節）、サンヘドリンで尋問した後、ローマ総督ポンティオ・ピラトのもとへ連行する（22章66-23章1節）。イエスはピラト（23章3-5節）、「ヘロデ」（アグリッパ1世と思われる）（23章6-12節）から尋問を受け、死刑を宣告され（23章21-25節）、十字架にかけられ、死に、埋葬される（23章26-56節）。ルカによるピラトの描写は、ルカ伝『使徒行伝』の著者がローマ帝国に対してどのような見解を持っていたかを理解する鍵となると、学者たちは考えている。[ 16 ]

使徒言行録

初期キリスト教会の物語である使徒言行録には、迫害を浮き彫りにするエピソードが数多く含まれています。これらの紛争の大部分はキリスト教徒とユダヤ人の間で起こりますが、異邦人（16:16-24の占い師兼奴隷の所有者など）やローマ人（28:16）による迫害の例もあります。ケルホッファーとウィルソンは、ルカによる福音書と使徒言行録にはユダヤ人主導の迫害という意図的なパターンがあると主張していますが、[ 11 ] [ 17 ]ルカによる福音書と使徒言行録がキリスト教徒とユダヤ教徒の関係をどれほど歴史的に正確に描写しているのか、また、この論争がどれほど広範囲に（特定のユダヤ人グループに向けられたものなのか、「ユダヤ人」全体に向けられたものなのか）、そして真剣に受け止められるべきものなのかについては、大きな疑問があります。[ 18 ]

ローマの裁判制度は、聖パウロが複数の役人の前で裁判にかけられる後半の章で大きく取り上げられています。パウロは「コグニティオ・エクストラ・オルディネム（ cognitio extra ordinem）」という手続きによって裁かれ、ローマの行政官は証拠収集から尋問、そして判決に至るまで、裁判のあらゆる段階に参加しました。[ 19 ]同様の制度は、小プリニウスの手紙10.96にも見られます。 [ 20 ]

ローマ人とユダヤ人の意見

ルカ伝・使徒行伝がローマ帝国に対して肯定的な見方をしていたとする証拠と、その逆を主張する証拠の両方が提示されているが[ 21 ] 、学者たちはルカ伝・使徒行伝を親ローマ的なものと見なし[ 22 ]、ローマ人（ただし排他的ではない）の読者を念頭に置いて書かれたかのように分析する傾向がある。[ 10 ] [ 12 ] [ 23 ] [ 24 ]ユダヤ人のディアスポラを越えてキリスト教を広めようとした異邦人宣教のようなルカ伝のより大きなテーマは、この解釈を支持している。[ 25 ]

学者たちはユダヤ人に同情的な一節を指摘しているが、[ 26 ]常に一貫しているわけではないにせよ、ルカによる福音書と使徒行伝には強い反ユダヤ主義の傾向があるという点では広く合意されている。[ 14 ] [ 22 ]これらの一節は歴史を通じて反ユダヤ主義を正当化するために使用されてきたため、ルーク・T・ジョンソンなどの学者は、「キリスト教徒」対「ユダヤ人」という均質でない二分法を提示し、同時代の哲学的議論の修辞の中で論争を文脈化し、ライバル関係にある学派が日常的に相手を侮辱し中傷していたことを示すことによって、ユダヤ人の描写に微妙なニュアンスを加えようとしてきた。

これらの攻撃は定型的で決まりきったものであり、議論の中で誰が敵であるかを定義するために作成されたものであり、その侮辱と非難が文字通りに受け取られることを期待して使用されたわけではなかった。数世紀後、実際にそうであったように。[ 6 ] [ 27 ]さらに、ルカによる福音書と使徒行伝は確かにユダヤ教のテキストを高く評価しており、イエスと他の人々との関係でそれらを繰り返し参照しており、ルカによる福音書と使徒行伝がユダヤの遺産から完全に離れようとしているという解釈には疑問を投げかけている。[ 28 ]

解釈

ルカによる福音書と使徒行伝が1世紀におけるキリスト教徒の迫害の全てを正確に記録したものではないとしても、[ 22 ]学者たちは、この書の著者の動機は何だったのか、そして著者が自らの主張を論証するためにどのように迫害を利用したのかを理解するために、様々な解釈の枠組みを提示してきた。これらの解釈には以下が含まれる。

ユダヤ人とキリスト教徒の対比

SGウィルソンは、ルカによる福音書と使徒行伝は、一部のローマ人の読者に対して、キリスト教をより平和的な形のユダヤ教として描くために書かれたと主張している。[ 10 ]彼は、ルカによる福音書と使徒行伝が、イエスと教会の使命を正当化するためにユダヤ教の聖書に深い敬意と信頼を置いていること（ルカ3:4-6、使徒行伝2:17-21参照）を、著者がキリスト教の将来の目標を異邦人への伝播と見なしているにもかかわらず、著者がユダヤの遺産と継続的なつながりを持っていることの証拠であると指摘している。[ 29 ]ウィルソンは、使徒行伝では、ユダヤ人がキリスト教徒とローマ当局の両方に繰り返し問題を引き起こしていると描写されている（17:6-7、18:13、24:12-13参照）が、告発されたキリスト教徒はローマ当局によって繰り返し無罪とされており、多くの場合、彼らがローマ法とユダヤ法の両方を遵守していることを示し（23:6、24:14-21、26:23、28:20参照）、したがって告発者よりも道徳的に優れていたと主張している。[ 17 ]

批評家に対する修辞的な武器

ケルホッファーは著書『迫害、説得、そして権力』の中で、ルカによる福音書における迫害は著者が次の3つのことを行うために利用していると主張している。(1) 告発者の正当性に疑問を呈すること、(2) 被告となっている忠実な信者の正当性を確認すること、(3) 自分自身も迫害を受けているかもしれない著者の異邦人聴衆のために正当性を導き出すことである。[ 24 ]例えば、ステファノの殉教の物語では、ステファノは彼を告発した者たちをモーセに抵抗した者たちと結び付けており（使徒言行録7:51-53）、彼の死はイエスの死と並行している（使徒言行録7:59-60）。[ 30 ]使徒行伝28章25-28節は異邦人の読者に強い励ましと確信を与えており、使徒行伝9章4-5節は迫害された者とイエスを直接結びつけ、キリスト教を批判したり迫害したりする者をさらに厳しく非難している。ケルホッファーは、ルカによる福音書と使徒行伝の著者が迫害という不名誉を名誉に変え、「人の子のゆえに」（ルカ6章22節NSRV）苦しむ人々を旧約聖書とイスラエルの救済史の遺産の中に位置づけていると考えている。[ 11 ]

奨励

ロバート・マドックスは、ルカによる福音書と使徒行伝に記されたパウロの経験を、敬虔な信者としてだけでなく、度重なる迫害に苦しむ者として、聴衆にとって模範的な例として解釈しています。ルカによる福音書 12:4-7 や使徒行伝 14:22 などの箇所は、マドックスはキリスト教徒がこれから直面するであろう困難について警告するものと解釈しています。初期のキリスト教徒が迫害を非常に重視していた証拠は、使徒行伝 5:41 や使徒行伝 8:1-4 (キリスト教徒は迫害されても、福音を広めたと述べている) にも見出すことができます。[ 12 ] さらに、ルカによる福音書 6:26, 40 で、イエスは自分だけでなく弟子たちにも降りかかるであろう困難について語っています。後にステファノが使徒行伝 (7:1-53) の最後の演説でより深く探求するテーマに触れて、イエスと弟子たちは、神によって遣わされたにもかかわらずイスラエル人に拒絶された昔のユダヤの預言者に例えられています。したがって、イエスに従うことは、ルカによる福音書で後にイエスが経験するように、大きな苦しみを受けることを意味します。十字架刑を通して、イエスはすべてのキリスト教徒が備えるべき、最も重要かつ力強い苦しみの模範となりました。備える者は当然の報いを受けるでしょう（ルカ6:22-23）。[ 4 ]

新約聖書の他の箇所

マルコによる福音書

マルコによる福音書は、おそらく西暦70年のエルサレム神殿の破壊後に書かれ、キリスト教徒への迫害について何度も言及されている。 [ 31 ]この福音書が誰に宛てられているかについては、学界で多くの議論がある。このテキストにおける迫害を見るとき、属州はおおむね自治権を持っており、総督はcognitio extra ordinemに基づいて法的権限を持っていたことを思い出すべきである。つまり、マルコが書かれた当時は帝国全体にわたる迫害はなかったが、さまざまな属州でキリスト教徒が処刑されていた可能性があるということである。また、キリスト教徒、特にユダヤ人によるユダヤ教徒への迫害があった可能性が高いことを認識することも重要である。なぜなら、彼らは平和を乱す者とみなされ、ローマ人による報復につながる可能性があったからである。[ 32 ]

ガラテヤ人への手紙

ガラテヤ人への手紙の中で、パウロはユダヤ人がキリスト教徒を迫害してきたことを何度も示しています。まず、改宗前に自らもキリスト教徒を迫害していたことを認め（ガラテヤ4:29 ）、最後に、自分が現在迫害されているのは割礼を説かなくなったためだと示唆しています（ガラテヤ5:11）。これは、そのような迫害のより強力な証拠の一つと言えるでしょう。なぜなら、ユダヤ人によるキリスト教徒への迫害が実際に広範囲に及んでいなかったとすれば、パウロの罪の告白は愚かな行為だったでしょう。自分たちの大義のために改宗者を求める人々の中で、虚偽の罪を認めてまでそうする人はほとんどいないでしょう。

コリント人への第二の手紙

コリント人への第二の手紙の中で、パウロはユダヤ人から何度も迫害されたと主張しています。

…私ははるかに懸命に働き、より頻繁に投獄され、より厳しく鞭打たれ、幾度となく死の危険にさらされました。ユダヤ人から四十回以下の鞭打ちを五度受けました。棒で打たれたのは三度、石打ちにされたのは一度、難破したのは三度、外洋で一昼夜を過ごしたのも一度で、常に移動していました。川の危険、盗賊の危険、同胞の危険、異邦人の危険、街の危険、田舎の危険、海上の危険、そして偽兄弟の危険に遭いました。

— 2コリント11:23–26 NIV

啓示

レナード・L・トンプソンは、ヨハネの黙示録がドミティアヌス帝（西暦81～96年）の治世中に書かれたと主張している[ 33 ] 。1世紀中期から最後の四半世紀にかけて[ 34 ] 、ローマ帝国全土で散発的ではあったものの、大規模な迫害が行われた。そのほとんどは、各都市を「pacate atque quita（安定と秩序）」に保つことが期待されていた地方総督によって始められた。キリスト教徒を排除せよという市民の圧力を無視したり制御したりすることが難しくなるにつれ、彼らはそれに屈服せざるを得なくなった[ 35 ] 。

著者ヨハネは、「神の言葉とイエスの証しによってパトモス島にいた」（黙示録1:9）ことに気づき、そこで黙示録を執筆しました。アジアの七つの教会に宛てたいくつかのメッセージの中で、ヨハネは過去と未来の迫害、試練、そして死について言及し、彼らの忍耐と信仰を呼びかけています。

エフェソスへの手紙の中で、彼はこう書いています。「私はあなたの働き、労苦、忍耐を知っている。…また、あなたが私の名のために忍耐し、耐えていることも知っている。…」（2:2-3 NRSV）。スミルナにはこう書いています。「私はあなたの苦しみと貧しさを知っている。…あなたがこれから受けるであろう苦しみを恐れてはならない。悪魔はあなたたちを試すために、あなたたちのうちのある者を牢獄に投げ込もうとしている。…死に至るまで忠実でありなさい。そうすれば、私はあなたたちに命の冠を与えよう。」（2:9-10 NRSV）。そしてペルガモンにはこう書いています。「私はあなたがたがどこに住んでいて、サタンの王座があるかを知っている。しかし、あなたは私の名を固く守り、私の証人であり、私の忠実なアンティパスがあなたたちの中で殺された時でさえ、私への信仰を否定しなかった。サタンはそこに住んでいたのだ。」（2:13 NRSV）。

ヨハネが殉教者について言及している箇所もあります。黙示録6章9-11節と20章4節は、多くのキリスト教徒が信仰のために拷問され、殺害されたことを示唆しているようです[ 34 ]。そして、ヨハネの幻の中で、彼らは「…大声で叫んだ。『主なる神よ…いつまで私たちの血の復讐を地に住む者になさらないのですか』」（6章10節）。ヨハネは、「大淫婦バビロン」と呼ばれたローマ帝国を「聖徒たちの血とイエスの証人たちの血に酔いしれている」（17章6節）と描写しています。黙示録は、忠実なキリスト教徒の苦しみに対する報復として、神の怒りが地上に注がれるところから始まります。そして、バビロンの陥落とキリストによるサタンの敗北で終わり、その後に「新しい天と新しい地」（21章1節）がもたらされます。

宗派紛争の根拠

ある見方では、ユダヤ人によるキリスト教徒への迫害の最も初期の例は、ユダヤ人による他のユダヤ人への迫害、すなわち宗派間の対立の例であると考えられています。神殿が破壊される以前、ユダヤ教は極めて異端でした。西暦70年の神殿破壊後、初期のキリスト教徒とパリサイ派（後にラビ派ユダヤ教となる第二神殿派）は、ユダヤ人の間で影響力を競い合いました。

ダグラス・R・A・ヘアによると、「マタイによる福音書において、イエスとパリサイ人との間の対立が激化していることは古くから認識されており、この激化は教会とシナゴーグ間の継続的な闘争を反映しているとしばしば指摘されてきた」。ヘアは、最初の反乱以前は、ユダヤ人によるキリスト教徒への迫害は、エルサレムの教会よりも、離散ユダヤ人のシナゴーグに赴くキリスト教宣教師に向けられることが多かったと主張する。キリスト教に対する組織的な反対運動は、最初の反乱（民族主義的感情が高まった時期）とその後（シナゴーグにおけるパリサイ人の支配が確立された時期）に現れた。バル・コクバの反乱以前に殉教したキリスト教徒はほとんどいなかった。殺害された人々のほとんどは、公式の行動ではなく、暴徒の暴力の犠牲者であった。個々の宣教師が治安を乱したとして禁錮、拘留、鞭打ちの刑に処されたことはあったが、純粋に宗教的な理由で処刑された者はいなかった。ヘアによれば、新約聖書に迫害について数多く言及されているのは、おそらくキリスト教以前の「ユダヤ人は常に神の使徒を迫害してきたという確信」に基づいた、初期キリスト教徒の迫害に対する予期を反映しているという。[ 36 ]

G・フォックスは、ユダヤ人によるイエスの信者への迫害は、キリスト教が異邦人の間に広まり始め、ユダヤ人が自分たちとキリスト教徒との隔たりに気づいたときに初めて始まったと主張している。 [ 37 ] [ 38 ]ポール・E・デイヴィスは、一部のユダヤ人によって示された暴力的な迫害の熱意が、書かれた当時の福音書の中でのユダヤ人への批判を鋭くしたと述べている。[ 38 ]フォックスは、ラビたちの敵意ある発言はバル・コクバを支持しなかったキリスト教徒に向けられたものであり、キリスト教に改宗した異邦人によって生じた反ユダヤ感情によるものだと主張している。しかし、バル・コクバを救世主として受け入れたのはコミュニティの一部の人々だけで、多くのラビがそのような主張を軽蔑したため、これは議論の余地がある。フォックスはまた、迫害の告発や初期キリスト教徒の殉教の話は教会によって誇張されているとも主張している。[ 39 ]彼は、ステファノの結婚がキリスト教徒に対する広範な迫害の典型であると仮定するのは非歴史的であると主張する。なぜなら、この種の出来事は当時珍しくなかったからである。この主張を裏付けるように、フォックスはローマ人によって何千人ものユダヤ人が殺害されたこと、そしてそれは目新しいことではなかったと主張する。[ 39 ]したがって、迫害は西暦70年より前に始まったことはほとんどなく、バル・コクバによって開始された迫害は、純粋に神学的な理由によるものではなく、ローマ人への反乱におけるキリスト教徒の不忠によるものであった。[ 39 ]

クラウディア・セッツァーは、キリスト教をユダヤ教の一宗派と捉えていた認識が、キリスト教を新たな別個の宗教と捉える認識にいつ変化したかという点において、ユダヤ人とキリスト教徒（ユダヤ教徒と異邦人の両方）を区別している。セッツァーは、「ユダヤ人は少なくとも2世紀半ばまでは、キリスト教徒を自らの共同体から明確に分離したものとは考えていなかった」と主張する。対照的に、「キリスト教徒はほぼ最初から、自分たちが他のユダヤ人とは異なるという意識を持っていた」。したがって、ユダヤ人によるキリスト教徒迫害行為はシナゴーグの規律の範囲内にあり、既存の共同体として行動し思考するユダヤ人によってそのように認識された。一方、新しい運動体であるキリスト教徒は、ユダヤ人共同体との対比と対立の中で自らのアイデンティティを築き上げ、「規律される」のではなく「迫害される」と認識した。[ 40 ]

パウラ・フレドリクセンの著書『From Jesus to Christ』によると、その理由は、ユダヤ人キリスト教徒がユダヤ人の王の差し迫った帰還とその王国樹立を説いていたためである。ローマ人の耳には、そのような話は扇動的に聞こえた。当時、ローマ人はユダヤ人に限定的な自治権を与えており、ユダヤ人指導者の主な義務はローマのために税金を徴収し、治安を維持することであった。したがって、ユダヤ人指導者はいかなる扇動的話も抑圧しなければならなかった。ユダヤ人指導者が扇動的話の抑圧を怠った場合、彼らはしばしば裁判と処刑のためにローマに送られるか、ヘロデ・アルケラオスとヘロデ・アンティパスの場合には単に退位させられてガリアに追放された。[ 41 ]

参照

注記

  1. ^使徒行伝 4:1–22 , 5:17–42 , 6:8–7:60 , 22:30–23:22
  2. ^ウォルター・ラカー（2006年）『反ユダヤ主義の変遷：古代から現代まで』オックスフォード大学出版局、 ISBN 0-19-530429-246-48ページ
  3. ^デ・ステ・クロワ 107
  4. ^ a b推論者 915
  5. ^シーバー6
  6. ^ a b推論者 913
  7. ^デ・ステ・クロワ 145
  8. ^ダウニング113
  9. ^推論者 909
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  41. ^カトリック百科事典: ヘロデ：「彼 [アルケラオス] はすぐに兄の妻と結婚して反対を招いた。これは後のアンティパスが犯したような犯罪である。そして、彼の野蛮で暴君的な扱いに耐えられず、臣民から残虐行為として告発され、統治 10 年目にガリアのヴィエンヌに追放された (ヨシュア記、『アンティパス』、XVII、ix、xiii、1、2)。」;彼（アンティパス）は良識に反して旅に出ましたが、すぐにアグリッパが使者を通してカリグラの前でローマに対する陰謀を企てたと告発したことを知りました。皇帝は西暦39年、アンティパスをガリア（フランス）のリヨンへ追放し、ヘロデヤも同行しました（ヨシュア記『アンティパス』XVIII, vii, 2）。ヨセフス（ベル・ユダ記II, ix, 6）はこう記しています。「こうしてヘロデは妻が追って行ったスペインで亡くなりました」。彼の死の年は不明です。ヨセフスが流刑地と死について述べた二つの記述を整合させるには、スミス著『Dict. of the Bible』の「ヘロデヤ」の項（注）を参照してください。

参考文献

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