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| Persecutions of the Catholic Church |
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カトリック教会への迫害は、ピウス12世（1939～1958年）の在位期間中に行われました。ピウス12世の治世は第二次世界大戦（1939～1945年）と重なり、その後冷戦の勃発とヨーロッパの脱植民地化の加速が続きました。彼の在位中、カトリック教会はファシスト政権と共産主義政権 の下で迫害に直面しました。
ナチスによる教会への迫害は、占領下のポーランドで最も激しかった。第二次世界大戦終結後のファシズムの敗北は、一連の迫害を終結させたが、世界中で共産主義の立場を強化し、東ヨーロッパ、ソ連、そして後に中華人民共和国において、さらなる迫害を激化させた。カトリック教会はすべての共産主義政権下で攻撃を受け、アルバニア、ブルガリア、ユーゴスラビア、ルーマニア、共産主義中国、ソビエト連邦（エストニア、ラトビア、リトアニアを含む）では、その存在の大部分を失った。
ファシストの迫害
1933年、バチカンがナチス・ドイツとナチス政権下のカトリック教徒の権利を守ることを目的とした和約（ライヒスコンコルダート）に調印して以降、カトリック教会はナチス・ドイツによる弾圧を受けた。ナチスはこの和約条項に違反した。ナチスの迫害は、第二次世界大戦（1939年～1945年）中、ナチスの同盟国や傀儡政権によっても程度の差はあれ実施された。ドイツのカトリック教会はナチスによって組織的に弾圧され、ナチス占領下のポーランドでは最も迫害が激しく、教会、神学校、修道院、女子修道院が組織的に閉鎖され、数千人の司祭や修道女が殺害、投獄、あるいは国外追放された。
ジョン・コーンウェルによれば、教会はジレンマに直面していた。生き残るための組織を維持するために政府と妥協するか、抵抗するか対決し、滅亡の危険を冒すかである。[1]信者を救うため、バチカンは様々な時期にその両方を試みた。
ナチスの迫害
ドイツ
カトリック教会は、1920年代から1930年代初頭にかけて、国家社会主義ドイツ労働者党の台頭に最も強く反対してきた。1933年に政権を握ると、教会と締結した協約に反して、アドルフ・ヒトラー率いるナチス政府は、権力の競合源を排除するという政策の一環として、カトリック教会への弾圧を開始した。ナチスは、ドイツ・カトリック中央党の党員数千人に加え、カトリック聖職者数千人を逮捕し、カトリック系の学校や施設を閉鎖した。第三帝国が拡大するにつれ、さらに数千人のカトリック聖職者が投獄または殺害され、カトリック系の施設はナチスによって解散させられた。[2]
ヒトラーの伝記作家アラン・ブロックによると、ヒトラーは「神も良心も信じない男（『ユダヤ人の発明、割礼のような欠点』）」だった。[3]ブロックはこう書いている。「ヒトラーは、カトリックの教えを突き詰めれば、人間の欠陥を組織的に培うことになると考えていた。」[4]ブロックはさらに、「戦争が終われば、（ヒトラーは）キリスト教会の影響力を根絶し、破壊すると自らに誓ったが、それまでは慎重な態度を取るつもりだった」と付け加えている。[5]
ヒトラーはカトリック教徒として育てられ、教会の組織と権力に感銘を受けていた。プロテスタントの聖職者に対しては、ただ軽蔑の念しか抱いていなかった。…彼が尊敬していたのは（カトリック）教会の「偉大な地位」であり、その教えに対しては激しい敵意しか示さなかった。ヒトラーにとってキリスト教は奴隷にしか受け入れられない宗教であり、特にその倫理を忌み嫌っていた。キリスト教の教えは、闘争による淘汰と適者生存という自然法則への反逆であると彼は断言した。
アルフレッド・ローゼンベルクは、ナチ党綱領の草案作成者でありスポークスマンであり、ナチ党の公式イデオローグでもあった。彼は熱狂的な反ユダヤ主義者であり、反カトリック主義者でもあった。[6] 1930年に出版された『20世紀の神話』の中で、ローゼンベルクは伝統的なキリスト教をネオペイガニズムの「血の神話」に置き換えることを提唱した。 [7]
ローマ教会とプロテスタント教会の中心的な至高の価値観は、否定的なキリスト教であり、私たちの魂に響かないことを、私たちは今悟っています。それらは北欧民族によって規定された諸民族の有機的な力を阻害し、彼らに道を譲らざるを得ず、ゲルマン的キリスト教世界に合致するように作り変えられなければならないのです。そこにこそ、現代の宗教的探求の意味があるのです。
— 『20世紀の神話』、アルフレッド・ローゼンバーグ、1930年。
ローゼンベルクとヒトラーの上級副官マルティン・ボルマンは、教会の影響を排除するためのナチスの計画に積極的に協力した。この計画には、学校での宗教儀式の廃止、宗教財産の没収、兵士への反宗教的資料の配布、神学部の閉鎖などが含まれていた。[7]
ナチス政府はカトリックの出版物を閉鎖し、カトリック青年連盟を解散させ、何千人もの司祭、修道女、信徒指導者を捏造された罪で起訴した。ゲシュタポは情報を得るために告解室の神聖性を侵害した。[8]ドイツ・カトリック行動の会長、 エーリヒ・クラウゼナーは、1934年6月にカトリック会議で政府を批判する演説を行った。彼は6月30日の「長いナイフの夜」に事務所で射殺された。彼のスタッフ全員が強制収容所に送られた。[9]教会の幼稚園は閉鎖され、学校から十字架が撤去され、カトリックの新聞は閉鎖され、カトリックの福祉プログラムは「人種的に不適格な者」を支援するという理由で制限された。
多くのドイツ人聖職者は、ナチス当局への反対を表明したため、あるいは一部の地域では単に信仰を理由に強制収容所に送られました。多くのカトリック信徒もまた、反対の代償として命を落としました。300以上の修道院やその他の施設がSSによって接収されました。[10]
バチカンはムッソリーニとヒトラーの政策に反対する2つの回勅、1931年の「善人ではない（Non abbiamo bisogno）」と1937年の「ゾルゲを燃やせ（Mit brennender Sorge）」をそれぞれ発布した。カトリック教会は1937年、教皇ピウス11世の署名を得た回勅「ゾルゲを燃やせ（ Mit brennender Sorge ）」によって、ドイツにおけるナチスの人種差別理論を公式に非難した。事前の検閲を逃れるためにドイツに密輸され、ドイツの全カトリック教会の説教壇で朗読されたこの回勅は、ナチスのイデオロギー[11]を「狂気と傲慢」と非難した。「血と土」というナチスの神話を糾弾し、ナチズムのネオペイガニズムと教会に対する殲滅戦争を非難し、総統を「不快なほどの傲慢さを持つ狂気の預言者」と評した。この書簡は、ニュルンベルク法および教会の迫害に対する反応として 部分的に書かれたものです。
第二次世界大戦勃発後、ピウス12世教皇の下、バチカンは中立政策をとった。聖座は平和を主張し、人種差別、利己的なナショナリズム、ポーランドにおける残虐行為、民間人への爆撃、その他の問題に反対を唱えた。[12] [13]教皇は各国の聖職者にそれぞれの地域の状況を評価し対応する権限を与えたが、数千人の戦争難民を支援するためにバチカン情報局を設立し、さらにユダヤ人への慎重な支援を教会に指示することで数千人の命を救った。[13]
ポーランド
ノーマン・デイヴィスによれば、ナチスのテロは「ヨーロッパのどこよりもポーランドで激しく、長期に及んだ」という。[14]ナチスのイデオロギーは、ポーランドの民族的多数派であるカトリック教徒を「劣等な人間」とみなしていた。1939年の西ポーランド侵攻後、ナチスはポーランドのユダヤ人少数派に対するジェノサイド政策と、宗教指導者を含むポーランド民族的エリート層の殺害または弾圧を扇動した。1940年、ヒトラーは次のように宣言した。「ポーランド人の主人はただ一人、ドイツ人しかいない。二人の主人は並存できない。だからこそ、ポーランドの知識階級は皆殺しにされなければならないのだ。」[15]
ポーランドではカトリック教会が残酷な弾圧を受けました。1939年から1945年の間に、ポーランドの聖職者約3,000人（18%）が殺害され、そのうち1,992人が強制収容所で死亡しました。[16] 1939年の侵攻中、SSと警察の特別暗殺部隊は、占領に抵抗できるとみなされた専門家、聖職者、政府関係者などを逮捕または処刑しました。翌年の夏、SSによるABアクション（臨時平定作戦）により、数千人のポーランド知識人が逮捕され、総督府管区の多くの司祭が銃殺されました。[14]
歴史的に、教会は外国の支配に抵抗するポーランド民族主義の主導的な勢力であったため、ナチスは聖職者、修道士、修道女をテロ作戦の標的とした。併合地域では最も厳しい処遇が行われ、教会は組織的に閉鎖され、司祭の大半は殺害、投獄、または追放された。神学校や修道院も閉鎖された。[14]
1939年、カトリック聖職者の80%とヴァルテガウの司教5人が強制収容所に送られ、この期間に1,992人のポーランド聖職者が死亡しました。[14]ヴァルテガウ出身の108人は殉教者として祝福されています。[16]約150万人のポーランド人がドイツで強制労働に従事させられました。彼らは人種的に劣等とみなされ、衣服に紫色のPのマークを縫い付けなければなりませんでした。ポーランド人との性交は死刑に処せられました。ポーランド系ユダヤ人の大量虐殺に加えて、ドイツ占領と戦争中に180万人から190万人のポーランド民間人が殺害されたと推定されています。[14]
他の場所
ナチスによるオランダ占領下、オランダ司教たちはナチスによるユダヤ人拉致を非難した。ナチスは一連の抑圧的措置で報復した。[17]多くのカトリック教徒がユダヤ人の扱いに抗議するストライキや抗議活動に参加し、ナチスは抗議活動をやめれば改宗者や非ユダヤ人と結婚したユダヤ人を免除すると申し出た。ユトレヒト大司教と他のカトリック教徒はこれに応じなかったため、ナチスはユダヤ系カトリック教徒全員の逮捕を開始した。約4万人のユダヤ人がオランダ教会に匿われ、その過程で49人の司祭が殺害された。[9]このようにして拉致されたオランダのカトリック教徒の中には、アウシュビッツで殺害された聖エディト・シュタインもいた。
日本の迫害
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1941年以降、大日本帝国はアジア太平洋地域に勢力を拡大し、カトリックの宣教師、聖職者、修道女、そして一般信徒に対する多くの残虐行為を伴った。大日本帝国は国家神道を皇室の宗教として発展させ、天皇の神格化を推進した。日本のプロパガンダは、カトリック教徒をヨーロッパの支配下に置いていた。特に日本国内の小規模なカトリック教徒コミュニティのみならず、東ティモール、朝鮮半島、フランス領インドシナ、オランダ領東インド、フィリピン、シンガポール、香港、オーストラリア領パプア、オーストラリア領ニューギニアなど、より大規模なアジアのコミュニティにおいても、カトリック教徒を優位に位置づけていた。 [18]
カトリック教徒が多数を占めるフィリピンでは、司祭や神学生が収容された。[19]マラテで殺害された5人のコルンバ派司祭は、マラテ殉教者として記憶されている。[20]
オーストラリアニューギニアでは、司祭や修道士が強制収容所に収容されました。[21] 1943年以降、日本はキリスト教に対する寛容から対立へと転じました。[22]軍はカトリックの宗教的慣習を妨害し、教会堂を破壊しました。[21]約100人のカトリック教徒が、教理教育を続けたために殺害されました。[23]殉教者ピーター・トー・ロットは、日本軍が地元の宣教師を投獄した後、教理教育者としての任務を引き継ぎました。珊瑚海海戦後、礼拝形式は禁止され、トー・ロットは1945年に日本軍に逮捕され処刑されました。彼は1995年に列福された最初のメラネシア人となりました。[24] [25] [22] [26]
共産主義の迫害
カトリック教会は第二次世界大戦後の冷戦期にソ連と東欧・中央ヨーロッパの共産主義国によって弾圧された。
東ドイツとハンガリーでは、教会は継続的な攻撃にさらされたものの、規模は大幅に縮小されたものの、一部の活動は継続することができた。アルバニア、ブルガリア、チェコスロバキア、ハンガリーでは、迫害が続き、教会は消滅の危機に瀕した。ソビエト連邦と中国本土では、少なくとも公的には、ピウス12世の 在位期間中、カトリック教会はほぼ消滅した。
教会外交
ピウス12世は外交官であり、地元の教会との接触を維持するために外交関係を重視しました。かつてナチス政権下のドイツと同様に、ピウス12世は共産党政権との外交関係を断絶することを拒否しました。[27]
こうして第二次世界大戦後、バチカンはポーランド、ハンガリー、ユーゴスラビア、チェコスロバキア、ルーマニア、中国に大使を駐在させたが、これらの国々が国交を断絶し、司教たちとの連絡も途絶えた。バチカンはこれに対し、現地の司教たちに前例のない権限を与え、当局と独自に交渉する権限を与えたが、聖座の唯一の特権とみなされていた全体的な関係を決定する権限は与えなかった。[28] 『インヴィクティ・アスレタエ』などの回勅や、チェコの司教たち、ポーランドの司教たち、ハンガリー、中国、ルーマニアの司教たちへの使徒的書簡[29]の中で、教皇は現地の司教たちに、新しい共産主義当局との交渉において毅然とした態度、謙虚さ、そして賢明さを持つよう奨励した。教皇は、ステピナツ、ミンツェンティ、グロス、ベラン、ヴィシンスキ、パチャのケースのように枢機卿や司教を投獄した 者全員を破門した。[30]
政府による聖職の簒奪を防ぐため、バチカンはそうした者や違法に司教叙任を受けた者を破門すると警告した。しかし、バチカンは中国政府とチェコスロバキア政府による司教就任を阻止することには成功しなかった。しかし、これらの人物は破門されなかった。教皇ピウス12世は、中国の司教たちへの最後の回勅「使徒的勧告」の中で、分裂主義的な司教や司祭は同国のカトリック教会の完全排除への最終段階であるという意見を表明した。[31]これらの国々の反米、反帝国主義の傾向があることを考えると、なぜバチカンは権力を持っているが経験不足であることが多いアメリカ人司教を一部の東側諸国の使節に任命したのかという疑問が提起された。[32]バチカンの動機に関する文書はないが、考えられる理由としては、外国にいる米国国民の相対的な安全が挙げられる。
迫害と教会の政策
中国
何世紀にもわたり、カトリック教会が中国の人々と接触するのは困難だった。亡くなった家族を敬うという地元の儒教の慣習を教会が認めなかったためである。中国人にとってこれは古代の 儀式であり、バチカンにとってはカトリックの教義に反する宗教的行事であった。その結果、教会は中国でほとんど進展がなかった。教皇ピウスは選出から数ヶ月以内に方針を劇的に変えた。1939年12月8日、布教聖省はピウス12世の要請により、中国の慣習はもはや迷信的なものではなく、親族を敬う立派な方法であるとみなされ、したがってカトリック教徒によって許可されるという新しい指示を出した。[33]中国政府は1943年にバチカンと外交関係を樹立した。教皇の勅令は中国の教会の状況にほとんど革命的な変化をもたらした。[34]教会が繁栄し始めると、ピウス12世は地元の聖職者階級を設立し、北京大司教トーマス・ティエン・ケンシンSVDを枢機卿団に迎え入れました。[35]
第二次世界大戦後、約400万人の中国人がカトリック信者でした。これは人口の1%にも満たない割合でしたが、その後急速に増加しました。1949年には、20の大司教区、85の教区、39の使徒座知牧区、3080人の外国人宣教師、2557人の中国人司祭が存在していました。[36]
1949年の中華人民共和国の建国により、こうした初期の進歩は中断され、中国では数千人もの聖職者と信者が迫害されました。愛国的な中国教会が結成されました。それ以来、迫害を受けたカトリック教会は、ごく少数の組織として秘密裏に、地下活動のみで存在しています。その損失は甚大でした。例えば、1948年には、カトリック教会は約254の孤児院と81,628床の病院を運営していました。[37]カトリック聖職者への監視は強化されました。司教や司祭は生計を立てるために、屈辱的な単純労働に従事することを余儀なくされました。外国人宣教師は、国を帝国主義勢力に引き渡す外国人エージェントであると非難されました。[38]
ソビエト連邦
ソビエト当局とバチカンの関係は常に困難であった。1917年以前、ロシアにはモギリョフとティラスポリの2つの教区があり、それぞれ150のカトリック小教区と約250人の司祭が50万人のカトリック教徒を奉じていた[39]（ロシア正教会[40]と比較するとごくわずかな存在であった）。
1918年1月23日、ソビエト政府は政教分離を宣言し、宗教機関の組織的な解体と教会の財産の没収を開始した。[41] 2年後の1920年、教皇ベネディクトゥス15世は「善なるサナ」 [ 42]を公布し、共産主義の哲学と実践を非難した。ピウス11世もこの路線を多くの声明[43]や回勅「ミゼレンティッシムス・レデンプトール」、「カリターテ・クリスティ」、「ディヴィニ・レデンプトール」[ 44]などで踏襲した。[45]ピウス12世の教皇在位は当初から問題に直面し、ポーランド、バルト諸国の大部分とそのカトリック教徒がソ連に編入された。直ちに、アルメニア、ウクライナ、ルーシのカトリック合同教会が攻撃された。
カトリックのルーシ教会とウクライナ教会
ソ連が合同教会をローマから分離させようとした試みは、ソ連の政策を反映しただけでなく、すでに反ロシア的と見なされていた、何世紀にもわたるロシアの教皇に対する政策の延長でもあった。[47]ピウスはまた、回勅「 Orientales omnes Ecclesias」の数か月前に、ヨシフ・スリプイ、グレゴリー・チョムイシン、ジョン・レイセフキー、ニコラス・カルネツキー、ヨサファト・コシロフスキーを含む、ウクライナ教会のすべてのカトリック司教が逮捕されたことを知っていた。ニケタス・ブドカ司教を含む何人かは、シベリアで亡くなった。 [48]スターリン主義の見せしめ裁判にかけられ、彼らは全員厳しい判決を受けた。残りの位階指導者とすべての神学校および司教職の長は、1945年と1946年に逮捕され、裁判にかけられた。
カトリック教会が指導部を奪われたことで、ローマからの分離とロシア正教会との統合を求める「自発的な運動」が起こり、司祭の大量逮捕が続いた。レムコでは1945年に約500人の司祭が投獄されたり[49]、公式には「政治的理由による不明の行き先」と呼ばれたグラーグ（強制収容所）に送られたりした[50] 。教会機関は没収・収用され、教会、修道院、神学校は閉鎖・略奪された[51]。カトリック合同教会は、在留するすべての司教と使徒座管理者が逮捕された後、モスクワ総主教区の下に統合された[52] 。こうしてウクライナ・カトリック教会は清算され、その財産はモスクワ総主教区の管轄下にある正教会に引き渡された。
1953年にヨシフ・スターリンが死去した後、「平和共存」が多くの議論の的となった。1954年のクリスマス・メッセージにおいて、ピウス12世は平和共存の可能性と前提条件を明確にし、信者の利益のために可能な限り実践的な協力を行うバチカンの意向を示した。しかし、脱スターリン化の遅さとソ連によるハンガリー革命の弾圧により、1956年以降、ポーランドとユーゴスラビアにおけるわずかな改善を除けば、大きな成果は得られなかった。1958年1月、ソ連外相アンドレイ・グロムイコは、世界平和と原子力の平和利用に関するピウス12世の立場を踏まえ、モスクワがバチカンと正式な関係を築く意向を表明した。この立場はクレムリンの政策と完全に一致しているとされた。[53]
リトアニア、エストニア、ラトビア
エストニアとラトビアの小さなカトリック教会は、1945年にソ連がこれらの国を領土に再統合した後、完全に壊滅しました。すべての教会組織は非合法化され、すべての司教は投獄されました。[54]
1939年、ピウス1世はソ連占領前の最後の会見のため、リトアニア大使を迎えました。第二次世界大戦勃発当時、リトアニアには800の小教区、1500人の司祭、そして4つの神学校に600人の司祭候補者がいました。ソ連による弾圧の一環として、聖職者層全体、聖職者の大部分、そしてカトリック教徒の約3分の1が国外追放されました。[55]
ポーランド
戦争が終わると、教皇は戦時中中立政策を中止し、大規模な迫害があったにもかかわらず戦争中に抗議活動を控えていたと述べた。[56]ポーランド共産党は1947年に政権を握り、その後数か月で教会の資産を没収し始めた。1947年後半までには、カトリックの教育機関、幼稚園、学校、孤児院も没収された。1948年からは、カトリックの司教と聖職者に対する大量逮捕と見せしめ裁判が始まった。教皇ピウス12世は使徒書簡「常にアニミ」（Flagranti Semper Animi）[57]でこれに応え、教会を攻撃とスターリン主義の迫害戦術から擁護した。しかし、宗教的な集会や組織が事実上非合法化され、教会への圧力が高まった。ピウス12世は、第二次世界大戦勃発10周年を記念する書簡「10年の贖罪」で応えた。ポーランド国民は戦争中、他の誰よりも苦しんだが、10年経った今でも苦しみが続いていると書いている。「ポーランドの苦難の年」は、フロンド枢機卿とサピエハ枢機卿の死を記念し、ポーランドの教会を激励した。ピウス12世は、聖スタニスワフを称え、 「ポーランドの苦難の年」を公布し、慰めを与えるとともに、キリストが勝利し迫害が終わるという確信を改めて表明した。1952年までに約1000人の司祭が投獄され、すべての神学校が閉鎖され、修道会が解散した。[58] 1953年11月19日、法王は外交団に演説し、ステファン・ヴィシンスキ枢機卿の投獄に抗議した。[59]枢機卿の逮捕後、当局はローマからの離脱を望む愛国的な司祭たちを支援した。ヤスナ・グラ防衛戦の成功から300周年を迎えた際、ピウス12世はポーランドに再び手紙を送り、当時の信仰を勇敢に守った人々を祝福した。「Gloriosam Reginam（栄光の王妃）」は現代のポーランドの殉教者たちに敬意を表し、ポーランド女王マリアの勝利への信頼を表明している。また、1956年10月に逮捕から帰還したステファン・ヴィシンスキ枢機卿にも敬意を表している。
1957年、ピウス教皇は「インヴィクティ・アスレタエ」の中で、ロシア人による聖 アンドレ・ボボラ殉教300周年を記念し、ポーランド司教団に強い言葉で演説しました。「神を憎み、キリスト教の教えに敵対する者たちは、イエス・キリストとその教会を攻撃している」。教皇は忍耐と勇気を説きました。人々と聖職者は、時間と金銭を犠牲にして多くの障害を乗り越えなければなりませんが、決して屈服してはならないと。[60]教皇はポーランドの司教たちに、状況に圧倒されることなく、勇気と思慮分別、知識と知恵を融合させるよう強く促しました。「大胆に行動しなさい。しかし、思慮分別、知識、知恵と密接に結びついた、キリスト教的な魂の機敏さをもって。カトリックの信仰と一致を保ちなさい。」[61]
チェコスロバキア
「彼らはあなたたちの自由を奪うことはできても、あなたたちの心からカトリックの信仰を引き裂くことはできない。あなたたちを殉教者にすることはできても、裏切り者にすることは決してできない。」[62] 1945年、チェコスロバキア政府はハンガリー人とドイツ人をチェコスロバキア領土から追放し、これにより国内のカトリック教徒の割合は大幅に減少した。 1948年の共産主義クーデター後、チェコスロバキアは教皇 大使を追放し、司祭養成のためのカトリック神学校を閉鎖した。プラハはすべての宗教施設とカトリック団体を非合法化し、カトリックの報道機関を徐々に弾圧した。[63]ヨゼフ・プロイハル司教を筆頭とする政府管理の司祭協会を設立することで、聖職者を対立する陣営に分裂させようとする試みがなされた。ヨゼフ・ベラン大司教らは参加を拒否し、公開の見せしめ裁判と長期の投獄に晒された。 1949年、政府の「教会事務局」がカトリック教会を完全に統制しました。
ハンガリー
1945年に赤軍がハンガリーを占領した後、社会主義政策はハンガリーで徐々に浸透していった。しかしその後5年間で、教会は3,300校の学校、多数の病院、新聞社を失い、11,500人の修道士が修道院、僧院、施設から退去を求められ、最終的に1945年に教皇大使は追放された。教会は1950年に政府との合意を試み、約10校のカトリック学校の存続が認められた。ハンガリーのカトリック教会にとって最大の痛手となったのは、ヨージェフ・グレース大司教とヨージェフ・ミンツェンティ枢機卿に対する公開裁判と貶めであり、これにより教会はハンガリー社会とあらゆる公的活動から完全に排除された。[65]
ヨージェフ・ミンゼンティ
ヨージェフ・ミンゼンティはドイツ軍によって投獄され、ソ連軍によって解放され、 1944年に司教に叙階された。ハンガリーで共産党によるクーデターが起こった後、ソ連軍の支援を受けた恐怖政治が敷かれた[1]。教皇ピウス12世はミンゼンティをハンガリー大主教に任命し、1946年に枢機卿団に加わった。「プロパガンダキャンペーンの後、彼はナチスへの協力、スパイ、反逆、通貨詐欺の容疑で逮捕された。容疑はどれも真実ではなかった。彼は精神的にも肉体的にも拷問を受け、告白書に署名するまで毎日ゴム製の警棒で殴打された。彼の見せしめ裁判は国連によって非難された。「西側諸国で詳細に報道されたこの捏造された裁判は、世界中のカトリック教徒を動揺させ、恐怖に陥れた。」[1]。枢機卿は1956年に釈放されるまで獄中に留まった。ハンガリー革命中に解放された。革命失敗後、彼はその後15年間アメリカ大使館で暮らした。
ルーマニア、ブルガリア、アルバニア
第一次世界大戦後、ルーマニアはカトリック教徒の多いハンガリーの大部分を継承したが、戦間期には必ずしも良好な扱いを受けていなかった。[66] 1930年の使徒憲章 「荘厳な条約」には、ルーマニアとバチカンの間の協約が含まれている。 [67]この協約は4つの教区と国内での宗教の自由な実践を認めていた。しかし、解釈の対立により、この協約は10年後の1940年に再制定された。1948年、共産党政権はこの協約から撤退し、ほとんどのカトリック教会を閉鎖した。2つの小規模な教区のみが存続を認められ、残りは存在しないものとされた。[68] 6人の合同司教と数人のラテン教会の司教は長期刑に処せられた。すべての学校は閉鎖され、カトリックの活動は禁止された。[69] [70]
ブルガリアは1946年10月15日に人民共和国となった。1947年の新憲法は宗教活動を制限した。教会に対する大規模な迫害が続き、教会はすべての司教、組織、そして修道会を失った。司祭と修道者のほとんどは5年以内に亡くなり、[71]その多くはシベリアで亡くなった。
アルバニアでは、1939年以来イタリアの占領下にあったため、共産党政府が解放者の役割を担った。カトリック教会は「抑圧者の教会」として非難された。外国人司祭と修道者は皆追放された。国内の司教、司祭、修道者は殺害、投獄、あるいは行方不明の地へ送られた。他の国々と同様に、平和を愛する国教会の設立も試みられた。政府は宗教を根絶したことを誇りとし、すべてのカトリック教会を閉鎖した。[72]
ユーゴスラビア
1929年に東方正教会、 1931年にイスラム教徒、1933年にプロテスタントとユダヤ教徒との関係を定義した後、1935年にユーゴスラビアとバチカンの間で協約が調印された。正教会が議会でのその可決に関わった政治家全員を破門した後、政府は上院での最終投票からその条文を撤回した。しかし、事実上、協約の精神は受け入れられ、教会は第二次世界大戦前の数年間に繁栄し始めた。[73]戦争は教会にとって困難なものであり、国の大部分はイタリア軍とドイツ軍に占領されていた。ユーゴスラビア王国からの独立を宣言したクロアチア独立国は教会の要求に耳を傾け、それが教会関係者数名とクロアチア政府の政策との公然たる協力につながった。
戦後、他の共産主義諸国と同様に、教会に対する組織的な迫害が始まりました。フランシスコ会の修道士139人を含む約1300人の聖職者が暗殺され、聖職者の半数が投獄されました。[74]チェコスロバキアや他の国々と同様に、ベオグラードは聖職者を分裂させるため、政府統制の司祭組織を創設しました。大きな争点となったのは、1953年に枢機卿団に昇格したアロイシウス・ステピナツでした。ティトー大統領にとっては「挑発」でしたが、教皇ピウス1世にとっては「彼の並外れた功績に対する正当な評価であり、非常に困難な時代に揺るぎない勇気をもって信仰を証しする愛する息子たち、娘たちへの愛情と励ましの象徴」でした。ピウス大司教は、ユーゴスラビア当局を侮辱する意図はなかったものの、大司教の処罰につながった不当な告発には同意しなかったと説明した。[75]ステピナツはローマで赤帽章を授与されることを許されず、1960年に亡くなるまで自宅軟禁状態に置かれ（1958年のコンクラーベには参加できなかった）、教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福された。彼の死後、バチカンとの関係は著しく改善された。1974年、ユーゴスラビアの教会には1万5500人の司祭、修道者、修道女がいた[76]。
宗教機関への迫害
宗教施設や組織は、歴史的に見て紛争や内乱の際の標的として目立ってきました。ヨーロッパ全土のほぼすべての国において、何世紀にもわたって、それらの家屋、修道院、あるいは修道院は略奪され、焼き払われ、あるいは破壊されました。ピウス12世の教皇在位開始はスペイン内戦の終結と重なっており、この内戦では数千人の信者に加え、約4184人の世俗司祭、2365人の修道者、そして283人の女性修道者が3年間で殺害されました。[77]
第二次世界大戦中、ポーランドの修道士たちはドイツによる極めて残忍な占領に苦しみました。1940年の13項目の綱領では、「ドイツの道徳観と人口政策を反映していないため、すべての宗教施設、修道院、修道院は閉鎖される」と規定されていました。[78]ポーランド人を劣等な「劣等民族」とみなすドイツの政策は、特に宗教団体の代表者に対して残忍でした。ゲシュタポの襲撃により、フランシスコ会の修道士マクシミリアン・コルベを含む多くの修道士が殺害され、暗殺され、強制収容所に移送されました。
ダッハウ強制収容所だけでも、約2800人のポーランド人司祭と修道者が収容され、そのうち約1000人が殺害または餓死しました。1942年4月から10月の間に、500人のポーランド人修道者が虐待、飢餓、あるいはガス室などによりダッハウで亡くなりました。[79]長年ダッハウに収監されていたコズロヴィエツキ司教は、「一度か二度殴られただけでも、どれほど幸せな日だったことか」と語っています。特に残酷だったのは1942年の聖週間でした。1800人のポーランド人司祭と修道者が、毎日朝から晩まで休むことなく懲罰訓練と訓練を受けました。[79] 1945年、教皇ピウス12世は枢機卿たちに、司祭と修道者が強制収容所で耐えなければならなかったあらゆる恐怖の中でも、ポーランド人囚人の運命は群を抜いて最悪であると伝えました。[80]
1945年以降、ポーランドは復興しましたが、ポーランド政府はカトリック教会への攻撃を続けました。すべての修道者は病院や教育機関から強制的に退去させられ、財産は没収されました。7年間で54人の修道者が殺害され、170人の司祭が強制収容所に移送されました。[81]しかし、1956年の政権交代後、教会の状況は改善されました。教会への嫌がらせと迫害は続きましたが、修道生活は認められ、ポーランドは世界中で多くの宣教師を派遣した唯一の東方諸国となりました。[82]
第二次世界大戦後、東欧諸国では宗教者への迫害が新たな様相を呈した。ウクライナではすべての宗教施設が没収され、住人は投獄または本国送還された。リトアニアでもすべての宗教施設が没収され、閉鎖された。アルバニアでは、すべての修道会が強制的に解散させられた。ブルガリアとチェコスロバキアでは、1950年以降、すべての修道院と宗教施設が廃止された。[83]ハンガリーでは、1万人の修道会の信徒が3ヶ月以内に自宅を退去するよう命じられたが、約300人が残留を許可された[81]。ハンガリーの聖職者層と政府の間の合意により、8つのカトリック学校が再開された[84] [85] 。
ユーゴスラビアでは、戦後すべての修道会が解散され、財産は没収されました。ボスニアでは、フランシスコ会の司祭139人を含む多くの宗教関係者が殺害されました。しかし、ユーゴスラビアがモスクワから距離を置くにつれ、パチェッリ教皇在位期間の最後の2年間にスロベニアとクロアチアでは著しい改善が見られました。中国と北朝鮮ではカトリックの修道士はもはや存在していませんでした。外国人宣教師は追放され、地元の修道士の大半の消息は不明です。[82]
共産主義に関する聖務省の布告
バチカンは戦時中は共産主義の行き過ぎについては沈黙していたが、1945年以降は共産主義に対してより強硬な姿勢を示した。
教会迫害に関する教皇ピウス12世の回勅
教皇の回勅の名前は常に最初の 2 語または 3 語から取られます。
| いいえ。 | タイトル | 主題 | 日付 | 文章 | |
|---|---|---|---|---|---|
| ラテン | 英語翻訳 | ||||
| 1. | Orientales omnes Ecclesias | 「すべての東方教会」 | ルーシ教会とローマ教会の再統合350周年を記念して | 1945年12月23日 | （英語） |
| 2. | アンニ・サクリ | 「聖年について」 | 世界中の無神論的プロパガンダと闘うプログラムについて | 1950年3月12日 | （英語） |
| 3.. | Ad Sinarum gentem | 「中国国民の皆様へ」 | 教会の超国家性について | 1954年10月7日 | （英語） |
| 4. | ルクチュオシスシミ・イベントス | 「悲しい出来事」 | ハンガリー国民の平和と自由のために国民に祈りを捧げるよう呼びかけ | 1956年10月28日 | （英語） |
| 5. | ラエタムス・アドモドゥム | 「大変嬉しく思います」 | ポーランド、ハンガリー、中東の平和のための祈りの呼びかけを新たにする | 1956年11月1日 | （英語） |
| 6. | ダティス・ヌペルリム | ハンガリーにおける悲惨な出来事を嘆き、無慈悲な武力行使を非難する | 1956年11月5日 | （英語） | |
| 7. | インヴィクティ・アスレタ | 「不屈のアスリート」 | 聖アンドリュー・ボボラについて | 1957年5月16日 | （英語） |
| 8. | メミニセ・イウヴァット | 「思い出すと役に立つ」 | 迫害されている教会のための祈りについて | 1958年7月14日 | （英語） |
| 9. | アド・アポストロルム・プリンキピス | 「使徒の王子にて」 | 中国における共産主義と教会について | 1958年6月29日 | （英語） |
参照
注記
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