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| イラン政府 |
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ペルシア・ナショナリズム（ペルシア語：ملیگرایی فارسی）は、ペルシア人、言語、文化をイランの政治的・国民的アイデンティティの中心的基盤と定義する民族国家主義的イデオロギーである。20世紀初頭、帝国の衰退を受けて出現し、パフラヴィー朝時代に制度化された。[1]複数の民族を包含する市民的ナショナリズムの一形態として表現されることが多いイラン・ナショナリズムとは異なり、ペルシア・ナショナリズムは民族言語学的基準に根ざしている。その結果、学者たちは、ペルシア・ナショナリズムが非ペルシア人のアイデンティティを地域的なもの、あるいはペルシア中心のアイデンティティの副次的なものとみなすことで、それらを疎外することがあると主張している。ペルシア・ナショナリズムが国家イデオロギーとして最も強く表明されたのは、レザー・シャー・パフラヴィーの治世中であった。[2]
このイデオロギーは、イランのイスラム以前の古代、特にアケメネス朝とササン朝を国家文明の黄金時代として強く重視しています。キュロス大王やペルセポリスといった歴史上の人物や象徴は、古代ペルシャと現代イラン国家の連続性を確立するためにしばしば言及されます。[1]
歴史
ガージャール朝
ガージャール朝統治下では、ペルシア語化は限定的に実施され、1906年の憲法ではペルシア語がイランの唯一の公用語と定められ、すべての国会議員はペルシア語に堪能であることが義務付けられました。翌年、憲法改正によりペルシア語による義務教育が実施されました。[3]
パフラヴィー朝
1925年にレザー・シャー・パフラヴィーが台頭すると、ペルシア民族主義が国家権力の中心的な手段となり、「一つの民族、一つの言語、一つの国」というモットーが掲げられた。近代イランの国民的アイデンティティはペルシア語と密接に結びついており、ペルシア語は統一の第一の指標として推進された。国家の政策と実践は、クルド人、アラブ人、ルール人、カシュガイ人、バフティヤーリ人など、ペルシア人以外の民族に対する組織的な弾圧を反映していた。[1]レザー・シャーの統治下、帝国イランは文化的・言語的均質化を重視し、ペルシア語を国家統一の象徴として推進する一方で、少数民族の言語の公的な使用を制限した。国家政策はペルシア人が支配する地域に不釣り合いなほど利益をもたらし、少数民族の政治的・経済的疎外を助長した。[2]レザー・シャーの後継者、モハメア・レザー・パフラヴィーは、厳しく規制された環境下で少数言語の使用を限定的に許可しましたが、ペルシャ語は依然として優勢でした。非ペルシャ語は法的保護を受けずに私的な領域に限定されたため、結果として言語は失われていきました。ペルシャのエリート層は、それらを「地方方言」として疎外し続けました。[3] ゾロアスター教のシンボルは、イランをイスラム以前の古代の過去と結びつけるために、国家によってしばしば推進されました。[4]
ナショナリズム思想は、反アラブ感情から非ペルシア人アイデンティティへのより広範な敵意へと拡大した。ペルシア主義とシーア派イスラム教はイラン・ナショナリズムの思想的基盤として浮上し、学者たちが「ペルシア的心理ナショナリスト的アビトゥス」と呼ぶものを形成した。ジャラール・アル＝エ＝アフマドやタキー・アラーニといった思想家たちは、言語と国民性に関する人種的理論を提唱し、ペルシア語をイラン国民国家の統一的かつ真髄とする考え方をさらに制度化した。[1]
アレックス・シャムズなどの学者は、この時期がペルシャ中心主義的な国民的アイデンティティの制度化の契機となり、イランの歴史的な民族的多様性が軽視されたと主張している。シャムズによれば、レザー・シャーの政権はアーリア主義とイスラム以前の象徴主義を用いてペルシャのアイデンティティを国家の中核と位置づけ、民族的均質性ではなく帝国統治によって歴史的に統一されてきた、以前のイラン帝国の多民族的基盤を無視したという。[5]
イスラム共和国
1979年のイラン革命後、イラン・イスラム共和国は、パフラヴィー朝時代の世俗的なペルシャ民族主義からシーア派イスラム主義へとイランのアイデンティティを転換した。同時に、ペルシャ中心主義的な民族主義の要素は国家の言説や統治の中に根強く残り、同時に、イランにおける多様な民族性を反映した、より統一されたイラン民族主義を推進する努力も行われた。 [6] [2]パフラヴィー朝が民族的・言語的均質化を重視したのとは対照的に、イラン・イスラム共和国の排他的慣行は、宗派的・宗教的路線に沿ってより強く表明されており、特にスンニ派イスラム教徒や非イスラム教徒コミュニティに対する差別が顕著であった。[4]
2020年代、サウジアラビアやイスラエルとの制裁や紛争をきっかけにイラン・イスラム共和国への不満が高まるにつれ、ナショナリストたちはイラン社会におけるイスラム教の役割をより批判的に見るようになった。穏健派の中には、世俗化と厳格な法の撤廃を求める者もいた。一方で、イスラム教がペルシャに到達する以前の時代まで時計の針を戻そうとする者もいた。[7]
参照
参考文献
- ^ abcd Mohammadpour, Ahmad (2025-01-02). 「イランの発明：『イランらしさ』から『ペルシアらしさ』へ」 .アジア研究レビュー. 49 (1): 57– 77. doi :10.1080/10357823.2024.2355110. ISSN 1035-7823.
- ^ abc ダシュティ、ナシール (2017-02-10)。イランおよびパキスタンとのバロック紛争: 民族解放闘争の側面。トラフォード出版。 p. 215.ISBN 978-1-4907-8092-4。
- ^ ab Navab Daneshmand、ジュリア (2024). 「パフラヴィー・イランにおけるペルシャ化の政治：クルド人文化差別の研究」（PDF）。メイダン：リビスタ・スイ・モンディ・アラビ、セミティチ・エ・イスラムチ 4 : 69–94。
- ^ ab サナサリアン、エリズ (2012).現代イランにおけるナショナリズムと宗教(PDF)。322～ 323ページ 。
- ^ アレックス・シャムス (2012年5月18日). 「「ペルシア人」イラン？：アーリア神話とペルシア民族中心主義への挑戦」アジャム・メディア・コレクティブ. 2024年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月29日閲覧。
- ^ オロフィノ、エリサ (2023年5月23日). ジハード主義の暴力を超えてイスラム主義を再考する: 剣を脇に置いて戦う思想. ヴァーノン・プレス. p. 66. ISBN 978-1-64889-626-2。
- ^ スタッフ、オール・アラブ・ニュース（2023年8月16日）。「イランで5万のモスクが閉鎖 ― イラン人はイスラム教の外側に真実を求めているのか？」オール・アラブ・ニュース。 2026年1月11日閲覧。
