ピーター・ロリンズ

ピーター・ロリンズ
2015年のロリンズ
生まれる（1973年3月31日）1973年3月31日
ベルファスト、北アイルランド
哲学的な作品
時代現代哲学
地域西洋哲学
学校
主な興味神学
注目すべきアイデア火炎神学変容芸術宙吊り空間

ピーター・ロリンズ（1973年3月31日生まれ）は、北アイルランドの作家、演説家、哲学者、プロデューサー、神学者である。[ 1 ]

ロリンズの初期の著作は、大陸哲学の様々な潮流を広く参考にしており、否定神学の伝統に広く沿っていた。一方、近年の著作は、神の死を神学とする理論と実践への移行を示している。これらの著作において、ロリンズはキリスト教の「宗教性のない」解釈である「パイロ神学」を展開している。 [ 2 ]これは、信仰を世界についての一連の信念ではなく、世界と関わる特定の方法と捉える解釈である。[ 3 ]

キリスト教の支配的な解釈とは対照的に、このより実存的なアプローチは、信仰は宗教的アイデンティティの維持、特定の信念体系の肯定、あるいは回心による完全性の獲得とは何ら関係がないと主張する。むしろ彼は、キリスト教をまさにこれらのものに対する批判と捉えるアプローチを展開した。この反宗教的な解釈は、現実の教会に対抗するものであり、信仰を、疑念、曖昧さ、複雑さを称揚しつつ、世界への配慮と関心を深めることができる一種の生き方として理解するための基盤を築く。[ 4 ]彼は、キリスト教の伝統を生み出した出来事自体は伝統に還元することはできず、むしろ伝統に挑戦する手段であると主張する。

これらのテーマを探求し、推進するために、ロリンズはアイコン[ 5 ]やアイコンNYC [ 6 ]といった実験的なコミュニティを数多く設立した。これらのグループは、象徴的、終末的、異端的、新興、そして失敗作[ 7 ]と自らを称し、「変容芸術」 [ 8 ]と呼ばれるパフォーマンスや「宙吊り空間」の創造に取り組んでいる。[ 9 ] 「世界観キリスト教」を拒​​絶し、宙吊り空間を肯定するこれらのグループは、異なる政治的視点や、神の存在や世界の本質に関する反対意見を持つ人々を意図的に惹きつけようとしている。 [ 10 ]

ロリンズは新興教会運動に直接関わってはいないものの、[ 11 ]この運動の発展に大きな影響を与えてきました。[ 12 ] [ 13 ]

幼少期と教育

2007年ベルファストのピーター・ロリンズ

ローリンズは、北アイルランド紛争[ 14 ]の時代に東ベルファストで育った。北アイルランド紛争とは、1960年代後半に北アイルランドで勃発した激しく暴力的な宗派紛争の期間で、3,600人以上[ 15 ]が死亡した。[16] 一般的には紛争の終結と見なされている1998年4月10日の聖金曜日合意[ 16 ]が調印されたが、現在も一部で暴力行為が続いている。彼はオレンジフィールド男子高校に通ったが、16歳で進学に必要な資格を取得できないまま中退した。数年間失業した後、キャリクファーガスで青少年指導員として働き、ベルファストのフォールズロードにあるサイモンコミュニティが運営するホームレスシェルターで働いた。その後、ベルファストメトロポリタンカレッジのキャッスルレーキャンパスでアクセスコース（大学進学を希望するが入学要件を満たしていない恵まれない学生向けに設計された1年間の集中コース）を受講した。[ 17 ]ロリンズは、ベルファストのクイーンズ大学でスコラ哲学の優等学士号、政治理論と社会批評の修士号、ポスト構造理論を扱った哲学博士号（PhD）を取得しています。[ 18 ]

キャシー・ヒギンズなどの学者たちは、ロリンズの活動を理解するには北アイルランド紛争への理解が不可欠であることを探求してきた。ベルファストを拠点とするアイコン・コレクティブのようなグループの発展は、少なくとも部分的には、この地域に蔓延する暴力、経済的困難、固定化したアイデンティティの基準、そして根深い宗派主義への反応であった。宗派間の暴力、宗教を利用した不正の正当化、多くのプロテスタント教会の原理主義、そしてカトリック教会の性的虐待スキャンダルが相まって、ロリンズの活動の枠組みを形成する上で大きな役割を果たした。[ 19 ]その結果、「参加者が自分を定義する様々なアイデンティティを脇に置き」、「キリストのような方法で互いに応答するのに役立つ物語、苦悩、儀式を共有」するために、平等な集団として集まることができるように設計された実践を創造することに重点が置かれた。[ 20 ]独断的な宗教とは対照的に、イコンは「疑いは健全であり、私たちの物質的現実、脆弱性、限界性を受け入れるために必要なものである」という空間を提供したと彼女は指摘する。[ 21 ]

キャリア

ボイシ州立大学の批判理論クラブであるニュー・シンボライゼーション・プロジェクトは、ジョーダン・ピーターソン現象に対する初の持続的かつ学際的な学術的応答を2018年10月下旬に開催し、著名なマルクス経済学者リチャード・D・ウルフとロリンズが基調講演を行った。

ロリンズ氏は学界の外で幅広く活動する一方で、英国各地の様々な学術機関とも連携しています。アイルランド・エキュメニクス学校（ダブリン、トリニティ・カレッジ）の研究員を務めた経験があり[ 22 ]、現在はグローバル高等研究センターの教員を務めています[ 23 ] 。

初期の執筆

ロリンズの未発表の博士論文（『彼の色は我らの血：放蕩父の現象学』）は、マルクス、フロイト、ニーチェ後の宗教的思考の概観を提示している。それは、マルティン・ハイデッガーの存在論神学批判に直接取り組み、ジャック・デリダのポスト構造理論とジャン＝リュック・マリオンの飽和現象学の宗教的意味を探究している（両者の接点と対立点を描き出している）。本稿は、有神論と無神論のカテゴリーを短絡させ、そこから生じるさまざまな議論を問題視する、信仰へのアプローチを明確にするロリンズの最初の試みである。そうすることで、これは信仰体系ではなく特定の生き方に関連するキリスト教へのアプローチを示している。

彼の最初の著書『神について語る（語らない）方法』（2006年）は、マイスター・エックハルト[ 24 ]と偽ディオニュシウス[ 25 ]の否定論的研究とデリダ[ 26 ]とマリオン[ 27 ]のポスト構造主義的研究を融合することで、彼の博士論文の主要テーマを普及させた。 『神について語る（語らない）方法』ではまた、イコン集団を通して理論がどのように発展し、具体的に実行されたかについても概説している（本の後半では一連の「変容芸術」の典礼実験の概要を説明している）。[ 28 ]

彼の初期の作品は、後の展開においても中心的な役割を果たし続けるテーマ（疑念、複雑さ、曖昧さなど）で特徴づけられるが、それらは主に特に有神論的かつ神秘主義的な領域にとどまっている。[ 29 ]

急進的な神学への移行

『裏切りの忠実さ』（2008年）は、博士論文や『神について語る（語らない）方法』で見られた否定論的かつ脱構造主義的な議論から急進的神学への動きを示した。[ 30 ]この作品によって、純粋に有神論的な信仰形態への批判が見られ始め、政治哲学者スラヴォイ・ジジェクと精神分析医ジャック・ラカンが彼のプロジェクト全体に及ぼす影響の高まりを目の当たりにする。[ 31 ]このように、『裏切りの忠実さ』は、初期の著作のより神秘主義的な影響から神学的唯物論へと橋渡しをする作品であり、その後の『叛乱』（2011年）と『神の偶像崇拝』（2013年）で具体化され深められた軌跡である。これらの後期の著作ではヘーゲル、ジジェク、ラカン、後にボンヘッファーやティリッヒの影響が前面に出ているが、ジョン・カプートは継続的な参照点として残っている。[ 32 ]

ストーリーテリング

ロリンズは、よりインフォーマルなコミュニケーションスタイルを作り出すために、講演に物語形式を取り入れています。2009年には、33の短い寓話風の物語を収録した『The Orthodox Heretic』を出版しました。また、童話[ 33 ]や、自身がプロデュースした短編映画『 Making Love』[ 34 ]の原作となった戯曲も執筆しています。

現在の考え

ロリンズの全体的なプロジェクトは、疑い、複雑性、無知、そして破壊を受け入れるというテーマで特徴づけられる。[ 35 ]さらに、彼はこれらのテーマがキリスト教創始の出来事の中心であることを示すことに興味を持っていた。[ 36 ]彼は、キリスト教の中心的なスキャンダルが、どのように宗教[ 37 ]（信じる必要性を含む）と部族的アイデンティティ[ 38 ]に対する批判を私たちに提供しているかを示すことに興味を持っていた。これらは両方とも、現存する教会では失われており、ロリンズは教会という制度が信仰の反乱の力を根本的に裏切っていると主張する。[ 39 ]彼の研究は、キリスト教が有神論的信仰、超自然主義への傾倒、またはいくつかの教義の肯定に基づいているのではないことを示す試みである。[ 40 ]ロリンズは自分の神学的プログラムをpyrotheologyと名付けた。[ 41 ]この名称は、スペインのアナキスト、ブエナベントゥラ・ドゥルティの「照らす唯一の教会は燃えている教会だ」という言葉に由来している。 [ 42 ]この言葉は、スラヴォイ・ジジェクの急進的神学に関する著作にも影響を与えている。[ 43 ]

ロリンズの研究は、ポスト構造主義、精神分析、現象学、実存主義が出会い、互いに影響し合う交差点で行われている。[ 44 ]以下は彼のプロジェクトで明らかになった主要なテーマの一部である。

  1. 人間は満足の追求に対して自然かつ破壊的な性向を持っている。精神分析学によって開発された洞察を用いて、ロリンズは人間は満足を約束してくれそうな何か対象を追い求める傾向があると主張する。[ 45 ]しかし、この追求自体が破壊的である。なぜなら、私たちは何よりも求めているものを得られないために常にそれを切望するか、あるいは得ても実際には求めているものを提供できないことに気づくからである。[ 46 ]
  2. 人間には、確実性を追い求めるという、自然で破壊的な性向がある。メタ心理学の分野における幼少期の発達に関する知見を用いて、ロリンズは、子供の頃、私たちは自分の弱さや他者への依存を隠すために、偽のイメージに自分を同一視すると主張する。[ 47 ]ロリンズは、大人になってもこうした偽のイメージに囚われたままでいることが多いと主張する。[ 48 ]私たちの様々な信念は、ある程度の安心感と帰属意識を与えてくれる。しかし、ロリンズは、これらの信念は最終的に私たちを他者から遠ざけ、疑念を抑圧させ、自分とは異なる考え方や行動をする人々から良い影響を受けることを妨げ、私たちに害を及ぼすと主張する。[ 49 ]
  3. 宗教は、私たちが求める確実性と満足感を与えると偽って約束します。確実性と満足感は様々な源から提供されているものの、ロリンズは教会こそがこの追求の典型的なバージョンを提供していると主張します。神は、他には得られない満足感と確実性を与えてくれる存在として提示されます。[ 50 ]彼は、私たちがこの種の幸福と自信を与えてくれると信じているものはすべて、皮肉にもその正反対、つまり不満と不確実性を与える偶像に過ぎないと主張します。[ 51 ]
  4. リベラル派と進歩主義派の教会は、構造的に保守派と原理主義派の教会と類似している。保守派と原理主義派の教会はロリンズが指摘する問題に陥っているように見えるが、彼の主な懸念はリベラル派と進歩主義派のコミュニティにある。彼は、リベラル派と進歩主義派の教会は言葉では疑念、複雑さ、曖昧さ、そして破綻を唱えながらも、典礼構造においては概して偶像崇拝的な信仰観を体現していると主張する。[ 52 ] [ 53 ]
  5. 信仰は確実性と満足感を与えるシステムではなく、こうした衝動から自由に生きるモードです。

プロジェクト

ロリンズのプロジェクトは、疑念、複雑性、曖昧さを受け入れ、批判に心を開き、人間の欠乏体験に向き合う非教条的な集団を育成することで、キリスト教のイデオロギー的形態を絶えず断ち切ろうとする試みである。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]彼は、これらの共同体は、恩寵と受容が基本原則である共同体の中で、自らの問題に向き合い、解決していくという点で、12ステップ・プログラムと構造的に類似していると述べた。 [ 57 ]精神分析学、特にラカン学派の思想が、ここで重要な役割を果たしている。[ 58 ] [ 59 ]ロリンズはこのプロセスを支援するために設計された「瞑想的実践」を数多く開発してきた。[ 60 ]

ロリンズは長年にわたり、コメディアンのエリオット・モーガンと「ザ・ファンダメンタリスト」というポッドキャストの共同司会を務めてきた。[ 61 ]

スピーチ

講演家およびストーリーテラーとして、ロリンズは様々なツアー（多くの場合、ミュージシャンやアーティストとのコラボレーション）に参加してきました。[ 62 ]これらのツアーには、「How (Not) to Speak of God」（2006年）、「Beyond Belief」（2008年）、「Lessons in Evandalism」（2008年）、「Insurrection 」 （2009年）、「Building on Fire」（2013年）、「Playing with Fire」（2014年）などがあります。さらに、ロリンズは毎年ベルファストで3日間にわたり、火成神学の理論と実践を探求するフェスティバルを企画しています。[ 63 ]

参考文献

  • 『神について語る（語らない）方法』 （パラクレート/SPCK、2006年）。本書は、ポストモダン世界における信仰を再考することを目指し、暫定性、脆弱性、断片化に焦点を当てている。出版後まもなく、新興福音派キリスト教徒の間で影響力を及ぼした。[ 64 ]
  • 裏切りの忠実さ：信仰を超えた教会へ（パラクレート/SPCK 2008）
  • 『正統派異端者とその他の不可能物語』（パラクレート/SCM、2009年4月）
  • 反乱：信じることは人間であり、疑うことは神である（ハワード・ホッダー・アンド・スタウトン、2011年10月）
  • 神の偶像崇拝：確信と満足への依存を断ち切る（ハワード・ホッダー・アンド・スタウトン、2013年1月）
  • 『神の魔術師：宗教の消滅と信仰の発見』（ハワード・ホッダー・アンド・スタウトン、2015年1月）
  • 永遠の愛：孤独な森の歪んだ欲望の物語（2018年9月）
  • 2018年12月公開の『マジシャンズ・ニース』のプロデューサー兼共同脚本。ピーター・ロリンズのオリジナル脚本『ザ・ギャロウズ』に基づく[ 65 ]
  • 『Extimacy: An Assent into Hell』（Magician's Niece、2020年6月）のプロデューサー[ 66 ]
  • 『アウトピア：天国への降臨』（マジシャンズ・ニース、2020年6月）のプロデューサー[ 67 ]
  • 『Allone』（Magician's Niece、2020年4月）のプロデューサー[ 68 ]
  • ジャマイカのプロデューサー（Magician's Niece、オリジナルリリース2015年、再編集2020年10月）[ 69 ]
  • 『A Guide to Making Love』（Magician's Niece、制作中）の共同脚本家兼プロデューサー

参考文献

  1. ^ 「ムーディー、キャサリン、「神の誕生後に出現した教会」syndicatetheology.com . 2016年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年5月26日閲覧。
  2. ^キーフ・ペリー『Callid Way to Water: A theopoetics Primer』（Cascade Books、2014年）、Loc 2232
  3. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード社、2012年）、121ページ
  4. ^ピーター・ロリンズ『神の魔術師』（ハワード社、2015年）p95-96
  5. ^カプト、ジョン『イエスは何を解体するのか？』（ベイカー・アカデミック、2007年）、129-134ページ
  6. ^ 「Ikon NYC」 Facebook 2013年9月1日閲覧。
  7. ^ "Pyrotheology" . Pyrotheology. 2013年1月18日. 2013年9月1日閲覧。
  8. ^ヒギンズ、キャシー『亡命教会』（コロンビア出版、2013年）、Loc 3011
  9. ^ロリンズ、ピーター『裏切りの忠実さ』（パラクレート・プレス、2008年）、173-176ページ
  10. ^カプト、ジョン『イエスは何を解体するだろうか』（ベイカー・アカデミック、2007年）、130ページ
  11. ^ヒギンズ、キャシー『亡命教会』（コロンビア出版、2013年）、Loc 2994
  12. ^ 「北アイルランド、アメリカ、そして新興教会運動：ピーター・ロリンズとアイコン・コレクティブの重要性を探る キャサリン・サラ・ムーディ著」(PDF)。アイルランド宗教学術研究協会誌。 2015年5月25日閲覧。
  13. ^ 「ジェラルド・マルティとグラディス・ガニエル著『解体された教会：ジェームズ・ウェルマン著『新興キリスト教を理解する』書評」 Patheos、2015年3月20日。 2015年5月25日閲覧。
  14. ^キーフ・ペリー『Callid Way to Water: A theopoetics Primer』（Cascade Books、2014年）、Loc 2178
  15. ^ 「The Troubles」 BBC 。 2015年5月25日閲覧。
  16. ^ 「聖金曜日合意」大英図書館。 2015年5月25日閲覧。
  17. ^神について語る方法（語らない方法）（パラクレート・プレス、2006年）裏表紙
  18. ^ 「ピーター・ロリンズ博士、研究員 | 紛争変革」。2015年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年5月26日閲覧。
  19. ^ヒギンズ、キャシー『亡命教会』（コロンビア出版、2013年）、109-292頁
  20. ^ヒギンズ、キャシー『亡命教会』（コロンビア出版、2013年）、Loc 3010
  21. ^ヒギンズ、キャシー『亡命教会』（コロンビア出版、2013年）、Loc 3037
  22. ^ 「ピーター・ロリンズ博士、研究員 | 紛争変革」。2015年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年5月26日閲覧。
  23. ^ “Peter Rollins - Global Center for Advanced Studies” . 2015年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  24. ^ピーター・ロリンズ『神について語る（語らない）方法』（パラクレート・プレス、2006年）、18-19ページ
  25. ^ロリンズ、ピーター『神について語る（語らない）方法』（パラクレート・プレス、2006年）、26-29ページ
  26. ^ロリンズ、ピーター『神について語る（語らない）方法』（パラクレート・プレス、2006年）、45-46ページ
  27. ^ピーター・ロリンズ『神について語る（語らない）方法』（パラクレート・プレス、2006年）、42-45ページ
  28. ^ピーター・ロリンズ『神について語る（語らない）方法』（パラクレート・プレス、2006年）、77-145ページ
  29. ^ロリンズ、ピーター『神について語る（語らない）方法』（パラクレート・プレス、2006年）、23-26ページ
  30. ^ロリンズ、ピーター『裏切りの忠実さ』（パラクレート・プレス、2008年）、129-142ページ
  31. ^ロリンズ、ピーター『裏切りの忠実さ』（パラクレート・プレス、2008年）、49-50ページ
  32. ^ムーディー、キャサリン「回顧的思弁哲学：新興キリスト教実践におけるジジェクの共産主義集団の痕跡を探る」『政治神学』2012年4月、第13巻第2号、183ページ
  33. ^ピーター・ロリンズ「Enduring Love: Tales From the Lonely Forest」、2019年7月10日閲覧。
  34. ^ Rollins, Peter.「IMDB」、2019年7月10日閲覧。
  35. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』 （ハワード、2012年）、p5; マルティとガニエル『解体された教会』も参照
  36. ^ロリンズ『ピーター・インセレクション』（ハワード社、2011年）、19-39ページ
  37. ^ロリンズ『ピーター・インサレクション』（ハワード社、2011年）、pp xi-xv
  38. ^ムーディー、キャサリン「教会で美味しく食べる方法：デリダ、ポール、そして新興教会の言説における他者への「イエス」と無になること」国際宗教・文学・文化協会隔年会議「他者への注意：批判理論とスピリチュアル実践」、オックスフォード大学セント・キャサリンズ・カレッジ、2010年9月23日～26日発表
  39. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード社、2012年）、22-23ページ
  40. ^ロリンズ『ピーター・インセレクション』（ハワード社、2011年）、164-171ページ
  41. ^キーフ・ペリー『Callid Way to Water: A theopoetics Primer』（Cascade Books、2014年）、Loc 2192
  42. ^キーフ・ペリー『Callid Way to Water: A theopoetics Primer』（Cascade Books、2014年）、loc2192
  43. ^ 「照らすのは燃えている教会だけ - 意見 - ABC宗教倫理（オーストラリア放送協会）」 Abc.net.au、2011年8月8日。 2013年9月1日閲覧。
  44. ^キーフ・ペリー『Callid Way to Water: A theopoetics Primer』（Cascade Books、2014年）、loc2178-2289
  45. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード社、2012年）、9-16ページ
  46. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード社、2012年）、p22-24
  47. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード社、2012年）、56-58ページ
  48. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード社、2012年）、p58
  49. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード、2012年）、66-68ページ
  50. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード社、2012年）、p72
  51. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード社、2012年）、24ページ
  52. ^ 「教会は私の代わりに原理主義的だ」 peterrollins.net 2013年9月1日閲覧。
  53. ^ロリンズ『ピーター・インサレクション』（ハワード社、2011年）、50-52ページ
  54. ^キーフ・ペリー『Callid Way to Water: A theopoetics Primer』（Cascade Books、2014年）、loc2232
  55. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード、2012年）、9-24ページ
  56. ^シェンジエロス、エリン編『 It Spooks: Living in Response to an Unheard Call』（Shelter50、2015年）、75-76ページ
  57. ^ 「ピーター・ロリンズ著『非キリスト教徒の教会』」ハフィントン・ポスト、2013年3月19日。 2015年5月27日閲覧。
  58. ^ロリンズ、ピーター『神の偶像崇拝』（ハワード、2012年）、p207
  59. ^ディレイ、タッド『神は無意識：精神分析と神学』（ワイフ・アンド・ストック、2015年）、ppix-xi
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  61. ^ Development, PodBean. 「Page 4 | The Fundamentalists」 . thefundamentalists.podbean.com . 2024年6月19日閲覧。
  62. ^例えば、彼は詩人でありシンガーソングライターでもあるパドレイグ・オ・トゥアマやアーティストのジョニー・マキューエンと幅広く共演している。
  63. ^ 「神の偶像崇拝イベントチケット、2013年4月23日火曜日午前9時 | Eventbrite」。
  64. ^ジェームズ・S・ビエロ（2011年）『新興福音主義者：信仰、近代性、そして本物への渇望』ニューヨーク大学出版局、  pp.56-7、ISBN 978-0-8147-8954-4。
  65. ^ Rollins, Peter.「IMDB」、2019年7月10日閲覧。
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  68. ^ Rollins, Peter.「IMDB」、2019年7月10日閲覧。
  69. ^ Rollins, Peter.「IMDB」、2019年7月10日閲覧。

さらに読む

  • イエスは何を破壊するだろうか：教会にとってのポストモダニズムの福音ジョン・カプト著（ベイカー・アカデミック、2007年）
  • 希望に満ちた未来へ：なぜエマージェント教会は主流派教会にとって良い知らせなのかフィル・スナイダー、エミリー・ボーエン著（ピルグリム・プレス、2010年）
  • ジョニー・ベイカー著『Curating Worship』（シーベリー・ブックス、2011年）
  • 神のあとを追う説教：デリダ、カプート、そしてポストモダン説教学の言語フィル・スナイダー著（カスケード・ブックス、2012年）
  • 亡命教会：21世紀アイルランドの教会の代替モデルキャシー・ヒギンズ著（コロンビア出版、2013年）
  • 解体された教会：新興キリスト教を理解するジェラルド・マルティ、グラディス・ガニエル著（オックスフォード大学出版、2014年）
  • 水への道：神学詩学入門L. カリッド・キーフ＝ペリー著（カスケード・ブックス、2014年）
  • ポスト世俗神学と教会：新しい種類のキリスト教徒は新しい種類の無神論者である キャサリン・サラ・ムーディ著（Cascade、Wipf and Stock、2015年）
  • 急進的神学と新興キリスト教：脱構築、唯物論、そして宗教実践キャサリン・サラ・ムーディ著（アッシュゲート、2015年）
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