P. T. フォーサイス ピーター・テイラー・フォーサイス (1848年 - 1921年)はスコットランドの神学者 であった。
バイオグラフィー 郵便配達員の息子として生まれたフォーサイスは、アバディーン大学 で学び、その後ゲッティンゲン 大学(アルブレヒト・リッチュルの 指導の下)で学んだ。会衆派 教会 の牧師として叙任され、ブラッドフォード、マンチェスター、レスター、ケンブリッジの各教会で牧師を務めた後、 1901年にロンドンのハックニー・カレッジ(後に ロンドン大学 に統合)の学長に就任した。
神学 批判神学 に対する初期の関心は、彼を一部のより「正統派」キリスト教徒から疑念を抱かせた。しかし、彼は次第に、自由主義神学は 良心 の呵責という道徳的問題を適切に説明できていないという結論に至った。これが彼を道徳的危機に導き、彼はその危機がキリスト の贖罪の働きの中に解決されていることを知った。この経験は、 聖性 と贖罪の問題に対する強い関心を形作り、啓発するのに役立った。フォーサイスは、初期の自由主義的傾向の多くを否定したが、アドルフ・フォン・ハルナック のカルケドン派 キリスト 論に対する批判の多くを保持した。このことが、彼に受肉に関するケノティックな 教理を説かせた(明らかにチャールズ・ゴア 司教とトマシウス の影響を受けている)。彼が他のケノティックな贖罪神学と異なるのは、キリストは神性属性を放棄せず、それを凝縮したという主張である。すなわち、受肉は 神の全能性の否定ではなく、その表現である。彼の神学とリベラル・キリスト教への攻撃は、彼の最も有名な著作『 イエス・キリストの位格と地位』 (1909年)に見出すことができる。この本は、次世代の新正統 神学の多くを予見していた。彼は時に「バルト 以前のバルト派」と呼ばれることもあるが、この言葉だけでは、スイスの神学者バルトとの思想の相違点を多く説明できない。
フォーサイスの最も重要な洞察の多くはほとんど無視されてきたが、彼を20世紀初頭の最も偉大な英語圏の神学者の一人と考える人も少なくない。
アリスター・E・マクグラスは 著書 『キリスト教神学入門』 の中で、フォーサイスの『神の正当化』 (1916年)について述べている。
「神の正義」という概念が再発見されることを熱烈に訴えるものである。フォーサイスはアンセルムス ほど十字架の法的・法的な側面には関心がなく、十字架が「宇宙の道徳的構造と運動全体」と不可分に結びついていることに関心を寄せている。贖罪の教理は「物事の正しさ」と切り離せないものである。[ 1 ]
ケネス・スリンは著書『神学と悪の問題』 の中で、フォーサイスの『神の正当化』が 十字架 に基づく神義論 を提示していると指摘している。神がこれほど多くの苦痛と苦しみに満ちた世界を創造したことが正当化されるのは、「神が苦痛と苦しみの重荷を被造物と分かち合う覚悟がある場合にのみ」である。スリンもフォーサイスに同意している。[ 2 ]
フォーサイスは『神の正当化』 [ 3 ] を執筆したが、当時は第一次世界大戦で世界中で1000万人が死亡し、2000万人が負傷していた。[ 4 ] 聖書の信仰のレンズを通して、フォーサイスは「戦争のような第一級の世界的大惨事と審判」でさえ「依然として神の手と奉仕の中にある」と見ていた。[ 5 ]
第一次世界大戦勃発以前、神と人類の進歩に関する広く信じられていた見解は、神学的問いを沈黙させていた。「民衆宗教」は、神の唯一の目的は「[人類の]発展を促進し、それを頂点に導くこと」であると説いていた。 [ 6 ] 「進歩の教義」(サンピエール神父 によって初めて提唱された)がヨーロッパを席巻していた。[ 7 ] しかしフォーサイスが指摘したように、戦争によって「悪の恐ろしく絶望的な本質が明らかに」されたことで、こうした楽観的な見解は爆発し、神の善性に関する神学的問いが最大限に提起された。[ 8 ]
フォーサイスが頼れるような神義論は存在しなかった。彼は広範な神学研究にもかかわらず、満足のいく「哲学的神義論、あるいは神の正義の擁護」を見出すことができなかった。[ 9 ] このことから、フォーサイスは人間の理性では「このような世界において神を正当化することはできない。[神]は[神]自身を正当化しなければならない。そして[神]は[神の]御子の十字架においてそれを正当化した」と結論づけた。 [ 10 ] フォーサイスは、ローマ人への手紙1章17節の「神の義は信仰から信仰へと啓示される」という言葉から、自ら「神自身の神義論」 [ 11 ]を定式化し始めた。 [ 12 ] そこで彼は、「神の神義論であり、神と不敬虔な者の両方を正当化する」キリストにおいて啓示された神の義を見出した。[ 13 ]
[キリスト]は神の摂理を 神ご自身の約束の基準にまで持ち込みます。キリストにおいて、神は[神]御自身によって完全に義とされます。もし誰かが肉において苦しみを受けるべきだと思うなら、神はさらに苦しみを受けられます。彼らのすべての苦しみにおいて、神はさらに苦しまれました。[ 14 ]
フォーサイスにとって、「神自身の神学」は、人間が考え出した神学とは対照的であった。[ 15 ] 神自身の神学は、なぜ 神の創造において「上への道は苦しみを経なければならないのか」という哲学的な答えをフォーサイスに与えなかった。 [ 16 ] 「摂理の戦術をたどることはできない」が、神の「目的は私たちにある。そして神の心がある。私たちには神 がいる。」[ 17 ] 神自身の神学は和解と関係の神学であり、答えのない疑問があるにもかかわらず神への信頼を可能にする神学である。
フォーサイスは、「神自身の神義論」を、神を哲学的に正当化することではなく、神との正しい関係を可能にするものと理解しており、「神義論」という言葉の二つの異なる含意を対比させている。神義論はギリシャ語のtheos (神)とdikē(ディケー) に由来し、これらは(a) just(およびその派生語 justice、justified など)[ 18 ] 、または(b) right(およびその派生語 righteousness、righteoused など)と訳される。[ 19 ] righteoused は「義とされた」という意味の古語である。[ 20 ] 正当化 を目的とした神義論は、合理的な議論を暗示する。[ 21 ] しかし、義 とされた神義論は、関係性を暗示する。聖書 において、義とは主に関係性である。[ 22 ]
フォーサイスの選書 幼い聴衆のための説教壇のたとえ話 。マンチェスター/ロンドン:ブルック&クリスタル/シンプキン、マーシャル/ハミルトン、アダムズ、1886年。『近現代美術における宗教:ロセッティ、バーン・ジョーンズ、ワッツ、ホルマン・ハント、ワーグナーに関する解説講義』 ホッダー・アンド・スタウトン、1889年。『教会憲章:非順応の精神的原則に関する6つの講義 』アレクサンダー&シェパード、1896年。教皇と生けるキリスト ロンドン:ホッダー&スタウトン、1897年。公共の礼拝を助けるための執り成しの奉仕 。マンチェスター:ジョン・ヘイウッド、1896年。ローマ、改革、そして反動:宗教情勢に関する4つの講義 。ロンドン:ホッダー&スタウトン、1899年。肯定的な説教と現代精神:ライマン・ビーチャー説教講演、イェール大学、1907年 。ホッダー&スタウトン、1907年。国家と教会の宣教:説教と演説 。ホッダー&スタウトン、1908年。『社会主義、教会、そして貧困者 』ホッダー&スタウトン、1908年。十字架の重要性 。ホッダー&スタウトン、1910年。イエス・キリストの人格と地位:1909年会衆連合講演 。イングランド・ウェールズ会衆連合/ホッダー&スタウトン、1909年。キリストの働き 。ホッダー&スタウトン、1910年。『パルナッソスのキリスト:芸術、倫理、神学に関する講義 』ホッダー&スタウトン、1911年。信仰、自由、そして未来 。ホッダー&スタウトン、1912年。『結婚:その倫理と宗教』 ホッダー&スタウトン、1912年。権威の原理と確実性、神聖性、社会との関係:実験宗教哲学に関する試論 。インディペンデント、1912年。教会と国家における神学 。ホッダー&スタウトン、1915年。『キリスト教の戦争倫理 』ロングマンズ、グリーン、1916年。『神の正当化:キリスト教神学に関する戦時講義』 ダックワース、1916年。『祈りの魂 』チャールズ・H・ケリー、1916年。『教会と秘跡』 インディペンデント社、1917年。『この世と来世:あの世への信仰がこの世に及ぼす影響』 マクミラン、1918年。
二次文献 ベネデット、ロバート. P.T.フォーサイス書誌・索引 . グリーンウッド・プレス, 1993. ブラウン、ロバート・マカフィー著『P・T・フォーサイス:現代の預言者 』ウェストミンスター、1952年。 エスコット、ハリー編『ピーター・テイラー・フォーサイス(1848-1921)魂の監督:実践的著作集』 エプワース、1948年。 –––––––. P.T.フォーサイスと魂の救済:実践的著作の評価とアンソロジー .ジョージ・アレン・アンド・アンウィン, 1970年. フロイド、リチャード・L. 『十字架の不思議を眺めるとき:贖罪についての考察 』ピックウィック、2000年。 ゴロンシー、ジェイソン・A. 『汝の御名が崇められますように:P・T・フォーサイスの救済論における万物の聖化』 T&Tクラーク、2013年。 ゴロンシー、ジェイソン・A.編著『人類に降り立ち、歴史に介入する:P.T.フォーサイスの説教壇伝道ノート』 ピックウィック、2013年。 ハート、トレバー・A.編『正義、真実にして唯一の慈悲:ピーター・テイラー・フォーサイスの生涯と神学に関するエッセイ』 T&Tクラーク、1995年。 ハンター、アーチボルド・M・PT・フォーサイス: ペル・クルセム・アド・ルセム 。 SCM、1974年。 Kawaかみ, なおや.日本におけるフォーサイス受容の研究 –神学現代的課題の探索 .日本キリスト教文学会、2012年。 レオウ、テン・フアット『ピーター・テイラー・フォーサイスの神義論:神の人間への道の「決定的な」正当化』 ウィップ・アンド・ストック、2011年。 マッカーディ、レスリー・C. 『属性と贖罪:P・T・フォーサイスの神学における神の聖なる愛』 パターノスター、1998年。 ポール・K・モーザーとベンジャミン・ナスミス編『聖なる愛の神:ピーター・テイラー・フォーサイス随筆集』 ピックウィック社、2019年。 セル、アラン・PF編『P・T・フォーサイス:新千年紀の神学者 』合同改革派教会、2000年。
参照
参考文献 ^ Alister E. McGrath, Christian Theology: An Introduction (Wiley-Blackwell, 5th ed, 2010), 330. またMcGrath, Historical Theology: An Introduction to the History of Christian Thought (Wiley-Blackwell, 2nd edition, 2012), 227も参照。 ^ ケネス・スリン著『神学と悪の問題』 (バジル・ブラックウェル、2004年)、67ページより引用。カレン・キルビー 著「悪と神学の限界」、 Theologyphilosphycentre.co.uk 、2009年10月23日アクセス。 ^ Peter Taylor Forsyth、「神の正当化:キリスト教神義論に関する戦時講義」 (Independent Press、1916 年および 1957 年、Latimer House、1948 年)オンラインでhttp://www.luc.edu/faculty/pmoser/idolanon/ForsythJustification.pdf 。 ^ 「第一次世界大戦」コロンビア百科事典 、第6版、2008年。Encyclopedia.com (2010年1月10日)。http ://www.encyclopedia.com/doc/1E1-WW1.html 。「戦争による総損失を計算することは不可能です。控えめな推定でも死者約1,000万人、負傷者約2,000万人です。終戦直後の数年間は、飢餓と疫病の蔓延により、総損失は増加しました。」 ^ フォーサイス『神の正当化 』11。 ^ フォーサイス『神の正当化 』25。 ^ クリストファー・ドーソン『進歩と宗教:歴史的探究』 (シード&ワード、1929年;再版カトリック大学アメリカ、2001年)、3ページ。 ^ フォーサイス『神の正当化 』28。 ^ フォーサイス『神の正当化』 、v. ^ フォーサイス『神の正当化 』122。 ^ フォーサイス『神の正当化 』6. ^ 「正義 - ベイカー福音派聖書神学辞典オンライン」 。聖書研究ツール。 2018年3月20日 閲覧 。^ フォーサイス『神の正当化 』169。 ^ フォーサイス『神の正当化 』130。 ^ フォーサイス『神の正当化 』14。 ^ フォーサイス『神の正当化 』136ページ。 ^ フォーサイス『神の正当化 』23。 ^ 「創世記 1:1 (KJV)」 。 ブルーレターバイブル 。 2018年3月20日 閲覧。 ^ 「創世記 1:1 (KJV)」 。 ブルーレターバイブル 。 2018年3月20日 閲覧。 ^ Webster's Revised Unabridged Dictionary (1913) 、sv “righteoused.” オンライン[1] 。^ 「JUSTIFYの定義」 www.merriam-webster.com . 2018年3月20日 閲覧 。 ^ Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology 、sv「Righteousness」、 http://www.biblestudytools.com/dictionaries/bakers-evangelical-dictionary/ (印刷版もBaker Books、1996年発行)および「Exploring right relationship」、 http://www.thelutheran.org/article/article.cfm? article_id=6937&key=48121967。Wayback Machine に2013年10月29日アーカイブ 。2013年10月18日アクセス。
外部リンク