ファネック
パネクを着た冥帝女神パントイビ
ファネックをつけたマニプリのダンサー
平たい化粧台に飾られた梅亭女性の彫刻

パネック（ꯐꯅꯦꯛ）またはファネックは、マニプール（カングレイパク）の女性に伝統的に着用されているメイテイ族の衣服である。[1] [2] [3] [4] 古代のデザインの一つに、蓮と蜂がパネックの生地の縁取りに描かれているものがある。[5] 最も人気のあるパネックの一つであるパネック・マエク・ナイビは、裾に縞模様がある下着の一種である。[6]オフィスや結婚式に行くときに着用される。巻きつけるように着用される。裾には様々なデザインの重厚な刺繍が施されている。[7] [8]メイテイ文化 によれば、パネックは男性にとって不可触民である。[9]

ファネックは、インドのマニプール州に住むメイテイ族、そして世界各地に居住するメイテイ族が着用する伝統的な巻きスカートです。女性の衣服の一部であり、独特の織り模様とモチーフで知られています。これらのデザインはコミュニティによって異なり、地域の伝統、歴史、そして文化的アイデンティティを反映しています。[10]

同様の伝統

同様の下半身用の衣服は、インド北東部の他の地域にも見られます。例えば、アッサム州ではメクラ、ミゾラム州ではプアンが着用されています。それぞれの民族集団は、衣服の色彩や織り方を通して、自らの民族的伝統を表現しています。[10]

民族間の差異

マニプルでは、​​様々な部族がこのタイプのスカートに独自の名前と模様を持っています。[10]

  • クキ族の間ではポンヴェと呼ばれている
  • カブイ族（ロンメイ族とも呼ばれる）の間では、フェイソイと呼ばれる。
  • タンクル族の間ではカシャンと呼ばれている
  • 肛門科ではルンビンと呼ばれている

これらの地元の名前とスタイルは、この地域の文化的多様性を示しています。[10]

文化的意義

ファネックの衣装を着たメイテイ族の漁師の女性の彫刻

メイテイ文明において、パネックは神聖なものとされています。その模様には、メイテイ神話、メイテイの民間伝承、自然、歴史物語の象徴がしばしば取り入れられています。伝統的には女性がパネックを織りますが、近年では男性も織り手として活躍しています。この衣服は、コミュニティの芸術的・文化的価値を反映しています。[10]

ファネックは単なる衣服ではありません。女性らしさと女性の主体性の象徴となっています。しかし、これは社会におけるジェンダーの役割に関する複雑な考え方を浮き彫りにしています。[10]

神聖とタブー

ファネック服を着たメイテイ族の漁師の彫刻

ファネックはメイテイ文明において、特別でありながらも逆説的な位置を占めています。それは思いやりと生命を象徴し、しばしば女性の美徳と結び付けられます。よく知られている物語の一つに、スグヌの女王がファネックで人々を覆い、処刑から救ったというものがあります。これは人々に新たな命を与えることを象徴していました。[10]

かつてマニプールには、パチャ裁判所として知られる女性専用の裁判所が存在していました。スグヌ族の首長の妻は、この象徴的な行為を用いて死刑判決を終身刑に変更する権限を持っていました。[10]

ムガシルクで作られたパネクは、子供の耳抜きの儀式や共同の祝宴などの神聖な儀式で用いられます。日常着、フォーマルな行事、舞踏、宗教行事など、様々な用途で様々な種類が用いられます。[10]

織りの伝統

パネック織りは伝統的に女性の間で受け継がれてきた技術です。収入を得て経済的自立を得るための重要な手段であり、少女たちは幼い頃からこの技術を学ぶことが期待されていました。[10]

タブーと信念

ファネックの古典メイテイ教（サナマヒズム）の母なる女神

ファネックに関する特定の信仰は、恐怖や不信を暗示しています。男性の衣服と一緒に洗ったり、男性が触れたり下を通ったりする可能性のある屋外に吊るしたりすることは不吉と考えられていました。そのような接触は男性に危害をもたらすと信じられていました。[10]

一例として、男性を罰と屈辱の手段としてパネックで叩く「パネック・バッシング」が挙げられます。この行為は男性の男らしさを奪うと考えられており、抗議活動において象徴的に用いられます。これはパネックの感情的な力を示す一方で、伝統的な性役割の一部も継続させています。[10]

抗議の象徴

ファネックはマニプール州における抗議と政治抵抗の象徴にもなっている。州内の女性たちは、しばしばファネックを着用しながら、大規模な抗議活動を主導してきた。[10]

ヌピ・ランの動き

ファネックを着てヌピランの動きをするメイテイ族の女性の描写

ヌピ・ラン（訳： 女性戦争）が重要な例です。

  • ヌピ・ラン1世（1904年）：女性たちはイギリスの政治代理人による強制労働制度であるラルップの再導入の試みに反対した。[10]
  • ヌピ・ラン2世（1939年）：女性たちは米価格の高騰と食糧不足を招いた米輸出政策に抗議した。[10]

これらの運動において、ファネックを身に着けた女性たちは植民地権力に立ち向かいました。多くの女性が命を落とし、彼女たちの行動はパブリックアートや記憶の中に記憶されています。[10]

メイラ・パイビ運動

ファネックの衣装を着たメイラ・パイビスの彫刻

メイラ・パイビス（ 松明を持った女性たち）は1970年代に結成された草の根団体です。彼女たちは地域を巡回し、飲酒を防止し、軍による人権侵害や人権侵害に抗議しています。彼女たちの活動は、象徴的な力を持つファネック（松明）も活用しています。[10]

カングラ砦でのヌード抗議

2004年、タンジャム・マノラマさんがインド治安部隊に強姦され殺害された後、12人の女性がカングラ砦の前でパネクを脱ぎ、抗議行動を起こした。この力強い行動は、国家による暴力への抗議として、伝統的な慎みの概念を覆すものとなった。彼女たちの横断幕には「インド軍は私たちをレイプする」と書かれており、国家が国民を守るという考え方を覆すものであった。[10]

パネックは、封鎖の際に抗議の象徴として街路に吊るされることもあります。この使用法は、この衣服の文化的・政治的意味の両方を浮き彫りにしています。[10]

アイデンティティとジェンダーの交渉

ファネック服を着たメイテイ族の働く女性2人の彫刻

ファネックはエンパワーメントと限界の両方を象徴しています。メイテイ族の女性たちはその活動的な活動性で尊敬されていますが、イマー（母親）の姿が女性の力の唯一の象徴として受け入れられることが多く、他のジェンダーアイデンティティの余地を狭めています。[10]

ファネックは、文化的誇りを示し、道徳を定義するために用いられます。そのため、女性やジェンダーマイノリティがどのように行動すべきかに関する規則を定めるために用いられます。[10]例えば：

  • 一部の団体は女子生徒にファネックの着用を推奨している[10]
  • トランス女性（メイテイ：ヌピ・マンビ）は、それを着用することを禁止されることがある[10]
  • 場合によっては、これらの規則を破った者は脅迫を受ける[10]

これらの行為は道徳的な取り締まりであり、狭いアイデンティティ観を通して文化をコントロールしようとする試みであると批判されている。[10]

遺産

ファネックはメイテイ文明の様々な側面を反映している。伝統と抗議、誇りと統制、エンパワーメントと制約などである。マニプル州におけるジェンダー、文化、アイデンティティに関する議論の中心となっている。[10]

ファネクのメイラ・パイビチームのグループ

参照

参考文献

  • ボラ、パポリ「人間、市民、そして部族の間で」『国際フェミニスト政治ジャーナル』12（2010年）：341-360。
  • ブララ、ヴィジャヤラクシュミ・N.「パフォーマンス：マニプールにおけるジェンダー化された空間」プリティ・ギル編『周辺の中心：インド北東部からの声』所収。ニューデリー：ズーバン・パブリケーションズ、2013年。
  • ブラウン、R.（FRCSE）. 『マニプル州とその支配下にある山岳地帯の統計記録』カルカッタ：政府印刷局、1873年。
  • グロス、エリザベス「性的差異と本質主義の問題」『碑文5』（1989年）所収。
  • パラット、ジョン、サロイ・N・アランバン・パラット。 「マニプールにおける第二次「女性戦争」と民主政権の出現」現代アジア研究 35、no. 4 (2001 年 10 月): 905–919。
  • ラマバム、ダモダール・シン著『インド文学の創造者たち：L・カマル・シン』ニューデリー：サヒティヤ・アカデミー、2000年。
  • レイ・パンチャリ「政治的母性とスペクタクルな抵抗：マニプール州カングラ砦抗議行動の（再）検証」『南アジアの歴史と文化』第9巻第4号（2018年10月）：435-448ページ。
  • ディティレカ・シャルマ著『国家、コミュニティ、紛争、そしてクィアの人生』デリー：ズバーン出版、笹川平和財団との共著、2019年。
  • ソイバム、ハリプリヤ「伝統の束縛から：マニプールにおける母性と女性の動揺」メラニー・ヴァンデンヘルスケン、ミーナシ・バルカタキ＝ルシュウェイ、ベングト・G・カールソン編『差異の地理：北東インド研究の探究』215～232ページ、ロンドン：ラウトレッジ、2018年。
  • ヤンベム、サナマニ「ヌピ・ラン：1939年のマニプール女性運動」『Economic and Political Weekly』第11巻第8号（1976年2月21日）325-331頁。

参考文献

  1. ^ バタチャルジー、キシャライ (2013-04-11)。パオナバザールのチェ。パン・マクミラン。ISBN 978-1-4472-4741-8。
  2. ^ アイリーン・サラム（2010年）『マニプールのムスリム』ギャン出版社、ISBN 978-81-7835-828-4。
  3. ^ ムカルジー、タンモイ・バギラ、アナンヤ (2021-01-31).ジェンダーと男性性を再考するボディ・ポリティクス。タンモイ・バギラとアナンヤ・ムケルジー。ISBN 978-81-948850-0-9。
  4. ^ デリー、All India Radio (AIR)、ニュー (1966年6月26日). AKASHVANI: Vol. XXXI. No. 26 (1966年6月26日). All India Radio (AIR), ニューデリー.{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  5. ^ マッシー、レジナルド（2004年）『インドの舞踊：歴史、技法、レパートリー』アビナブ出版、ISBN 978-81-7017-434-9。
  6. ^ サナジャオバ、ナオレム（1988年）『マニプルの過去と現在：文明の遺産と試練』ミッタル出版、ISBN 978-81-7099-853-2。
  7. ^ Thilakavathy, M.; Maya, RK (2019-06-05). 現代史の諸相. MJP Publisher.
  8. ^ Devi, Nunglekpam Premi (2018年5月25日). 『女性と社会に関する短いエッセイ：20世紀を通じたマニプールの女性たち』 FSPメディア出版.
  9. ^ プリツハバム、チャオバ;ニンゴンバム、シュリーマ。ハリプリヤ、ソイバム (2015-07-06)。タブーのタトゥー: インド北東部の 3 人の女性による詩集。ヤマウズラ出版。ISBN 978-1-4828-4851-9。
  10. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz 「パネックの女性：聖なるメイテイ・サロンの様々な矛盾」Sahapedia . 2025年7月27日閲覧。
ウィキメディア・コモンズには、 Phanekに関連するメディアがあります。
  • ファネック - 迷亭の伝統衣装
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