現象学（心理学）
現象学の分析ツールを活用した人間の精神の研究

現象学または現象学的心理学は、心理学の一分野であり、主観的経験の科学的研究です。[1]これは、心理学的主題へのアプローチであり、書かれた言葉や話された言葉を分析することにより、主体の視点から経験を説明しようとします。[2]このアプローチは、エドムント・フッサールの現象学的哲学的著作にその起源を持っています。[3]

歴史

フッサール、ジャン＝ポール・サルトル、モーリス・メルロー＝ポンティといった初期の現象学者たちは、20世紀初頭に意識に関する哲学的研究を行った。彼らの心理主義と実証主義への批判は、後に現代心理学の少なくとも二つの主要分野に影響を与えた。一つは、アメディオ・ジョルジ[3] [4]やフレデリック・ワーツらによるデュケイン学派の現象学的心理学的アプローチ（心理学における記述的現象学的方法）であり、もう一つは、デュケインで学んだ現象学者スコット・D・チャーチルが情動体験、想像力、間主観性に記述的方法を適用した[5] [6] 、もう一つはフランシスコ・ヴァレラ、ショーン・ギャラガー、エヴァン・トンプソンらによる実験的アプローチ（身体化された心の理論）である。この運動に関連する人物としては、ジョナサン・スミス（解釈的現象学的分析）、シュタイナー・クヴァーレ、ヴォルフガング・ケーラーなどが挙げられます。しかし、「精神病理学にさらに強い影響を与えたのはハイデガー（1963）、特にクンツ（1931）、ブランケンブルク（1971）、テレンバッハ（1983）、ビンスワンガー（1994）らです。」[7]現象学心理学者も、人間性心理学運動の歴史において重要な役割を果たしてきました。[8]

方法論

現象学は、一人称の経験の豊かな質的記述に焦点を合わせます。[9]これは、行動を操作化し、抽象化し、予測しようとする量的アプローチとは対照的です。[9]フッサールの「事物自体に立ち返れ」というスローガンに従い、現象学的アプローチは根底にある原因についての思索を避け、内省や他者への注意深い観察などを通して、現象の直接的な記述を重視します。[10]

経験

経験主体は、便宜上、人格または自己とみなすことができる。現象学 哲学（特にフッサール、ハイデガー、メルロ＝ポンティの著作）において、「経験」は日常的に用いられる概念よりもはるかに複雑な概念である。むしろ、経験（あるいは存在、あるいは存在そのもの）は「関係性」のある現象であり、「世界内存在」という用語によって喚起される、指向性、身体性、そして世界性といった性質によって定義される。[11]

特定の経験の質や性質は、しばしばクオリアという用語で表現されます。その典型的な例は「赤さ」です。例えば、「私の赤さの経験はあなたの赤さと同じですか？」と問うことができます。[12]このような問いに具体的に答えることは困難ですが、人間がどのようにして互いの経験に共感し、さらにはそれらについて有意義なコミュニケーションを行うことができるのかを理解するためのメカニズムとして、相互主観性の概念がよく用いられます。ここで中心的な役割を果たすのは、人と世界が相互に構成し合う「世界内存在」という現象学的定式化です。[13]

観察者、あるいは場合によってはインタビュアーは、被験者の経験の主観的な分析、そして彼らの言葉に込められた暗黙の思考や感情を通じて、被験者の経験に対する理解と関連感覚を獲得する。[2]

主観性を研究する際の課題

19世紀末までに広まった哲学的心理学は、内省に大きく依存していました。こうした観察に基づく心に関する思索は、ウィリアム・ジェームズや行動主義者のエドワード・ソーンダイク、クラーク・ハル、ジョン・B・ワトソン、B・F・スキナーといった、心理学へのより科学的かつ客観的なアプローチを提唱した先駆者たちから批判されました。しかし、フランシスコ・ヴァレラのように、実験参加者に現象学的還元という構造化された「内省」を訓練した者のように、内省が本質的に問題を抱えているという点に誰もが同意しているわけではありません。[ 14]

1970年代初頭、アメデオ・ジョルジは現象学的理論を応用し、心理学における記述的現象学的方法論を開発しました。彼は、心理物理学の研究で認識したいくつかの問題を克服するため、自然科学の伝統的な仮説的演繹的枠組みから主観的現象にアプローチしました。ジョルジは、自然科学のバックグラウンドから得た知見を活かし、厳密な質的研究法を開発しようとしました。彼の目標は、現象学的研究の信頼性と妥当性を確保することであり、そのプロセスをより測定可能なものにすることでこれを実現しました。[15]

哲学者たちは長きにわたり「クオリア」の問題に直面してきた。たとえ両者が実質的に同一の遺伝的・経験的背景を持っていたとしても、ある人が物体の「赤さ」について経験する内容が、別の人が経験する内容と確実に同じであると確信できると考える哲学者はほとんどいない。 [16]原理的には、感情（感情の主観的経験）、努力の経験、そして特に概念の「意味」においても、同様の困難が生じる。[17]その結果、多くの質的心理学者は、現象学的探究は本質的に「意味形成」の問題であり、したがって解釈的アプローチによって解決されるべき問題であると主張してきた。[11] [18]

アプリケーション

心理療法

カール・ロジャーズの人間中心心理療法理論は、コームズとスニッグの「現象場」人格理論に直接基づいています。[19] [20]この理論は、現象学的思考に基づいています。[21]ロジャーズは、セラピストが患者の最近の主観的経験、特に本人が完全には認識していない感情について報告を聞くことで、患者とより密接な関係を築こうとします。例えば、人間関係においては、問題は実際に何が起こったかではなく、関係における各個人の認識や感情に基づいていることが多いのです。「現象学の核心には、思いやり、癒し、そして完全性といった現象を、それらを経験した個人がどのように体験したかとして記述し、理解しようとする試みがあります。」 [22]

最近のアプリケーション

現象学の研究と実践は、今日も成長と発展を続けています。2021年には、共存センター（CECO）に参加した人々の体験に関する研究が、参加者の生活を理解するために現象学的インタビューを用いて実施されました。インタビュー後、研究者たちは参加者の経験に関する理解を自身の言葉でまとめ、包括的な物語を構築しました。このプロセスを通して、研究者たちは「CECOは、個人と集団の可能性の発展、そして人々が成長、自律性、そして精神的成熟へと向かう本来の傾向を促進し維持する建設的な社会関係の価値を評価するための、好ましい空間である」ということを理解しました。[23]

近年の現象学のもう一つの例として、2022年に発表された論文が挙げられます。この論文では、現象学が他者の経験をより明確にし、主観的現実と客観的現実のギャップを埋める力を持っていることを認識すれば、現象学はより広範な研究分野へと発展できると説明されています。この論文は、「心理学としての現象学の発展を促進するための、現象学的解明の方法論的概念」を提示しています。[24]

批評

2022年、ゲルハルト・トーンハウザーは、心理学における現象学がル・ボンの群衆心理学、そしてトーンハウザーが「感情転移の病気モデル」と呼ぶものを採用していることを批判する論文を発表しました。トーンハウザーは、現象学が依拠しているル・ボンの群衆心理学の枠組みには、ほとんど、あるいは全く証拠がないと主張しています。[25]

2015年にPartially Examined Lifeブログに寄稿した記事の中で、マイケル・バージェスは次のように主張している。「…ここでの根本的な問題は、意識が物体の容器ではないということである。この主張は主に別の主張から派生している。つまり、世界自体は一見すると一様だが実際は別のものであり、したがって「そう見える」という初期の状態ではそれ自体が現実であるはずがない（その幻想は形而上学的なものである）ということである。」[26]

参照

参考文献

  1. ^ ハーディ・リーヒ、トーマス（2001年）『現代心理学の歴史』ニュージャージー州プレンティス・ホール、381頁。ISBN 0-13-017573-0。
  2. ^ ab レスター、スタン (1999). 「現象学的研究入門」
  3. ^ ab ジョルジ、アメディオ(1970). 『人間科学としての心理学』ニューヨーク：ハーパー＆ロウ社.
  4. ^ ジョルジ、アメディオ(2009). 『心理学における記述的現象学的方法』デュケイン大学出版局: ピッツバーグ、ペンシルバニア州.
  5. ^ チャーチル、スコット・D. (2022). 『実存的現象学的研究のエッセンス』 . 『質的研究法エッセンス』シリーズ. ワシントンD.C.: アメリカ心理学会. ISBN 978-1-4338-3571-1。
  6. ^ チャーチル、スコット (2014). 「現象学」. テオ、トーマス (編). 『批判心理学百科事典』 . pp.  1373– 1378. ISBN 978-1-4614-5582-0。
  7. ^ Kraus, Albert (2010). 「実存的先験性と統合失調症の現象学」(PDF) . Dialogues in Philosophy, Mental and Neuro Sciences . 3 (1): 1– 7. 2017年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。
  8. ^ ジョセフ・R・ロイス;モス、レンダート P. (1981)。人間性心理学：概念と批判。ニューヨーク：プレナム・プレス。13 ～ 15ページ 。ISBN 978-1-4684-1073-0。
  9. ^ ab ラングリッジ、ダレン (2007).現象学的心理学：理論、研究、方法. ハーロウ、イギリス: ピアソン・エデュケーション社. ISBN 978-0-13-196523-2. OCLC  72354977。
  10. ^ Moran, Dermot (2019-07-04)、Stanghellini, Giovanni; Broome, Matthew; Raballo, Andrea; Fernandez, Anthony Vincent (eds.)、「現象学的アプローチ」、オックスフォード現象学的精神病理学ハンドブック、オックスフォード大学出版局、pp.  204– 215、doi :10.1093/oxfordhb/9780198803157.013.26、ISBN 978-0-19-880315-7、 2023年4月29日取得
  11. ^ ab Langdridge, D. (2006). 現象学的心理学：理論、研究、方法. ハーロウ: ピアソン.
  12. ^ タイ、マイケル（1997年8月20日）「クオリア」、エドワード・N・ザルタ編『スタンフォード哲学百科事典』（2018年夏版）。
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  14. ^ Varela, FJ (1996). 神経現象学：難問への方法論的解決策. Journal of Consciousness Studies, 3330-350.
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  16. ^ Tye, Michael (2018)、「クオリア」、Zalta, Edward N. (編)、『スタンフォード哲学百科事典』（2018年夏版）、Metaphysics Research Lab、スタンフォード大学、 2021年1月20日閲覧。
  17. ^ Tye, Michael (2021)、「クオリア」、Zalta, Edward N. (編)、『スタンフォード哲学百科事典』（2021年秋版）、Metaphysics Research Lab、スタンフォード大学、 2021年11月16日閲覧。
  18. ^ セイドナー、スタンレー・S. (1989). 「ケーラーのジレンマ」『言語評価の問題』第3巻. スタンレー・S・セイドナー編. イリノイ州スプリングフィールド：州教育委員会. pp. 5–6.
  19. ^ ドナルド・スニッグ、アーサー・W・コームズ（1949年）『個体行動：心理学の新しい基準枠』ニューヨーク：ハーパー・アンド・ブラザーズ。
  20. ^ ロジャース、カール・R.（1951）クライアント中心療法ボストン：ホートン・ミフリン。
  21. ^ Boeree, C. George (1998). 「パーソナリティ理論（スニッグとコームズの理論）」. webspace.ship.edu . 2007年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年10月7日閲覧。
  22. ^ Wojnar, DM, Swanson, KM (2007). 現象学：探究. ホリスティック看護ジャーナル, 25(3), 172-180.
  23. ^ アンドラーデ、エバーソン・ドス・サントス;キュリー、ベラ・エングラー（2021）。 「人間科学とフェノメノロジーの観点からの洞察を求めて、私たちの研究センターでの研究を行ってください。」Revista da Abordagem Gestáltica (ポルトガル語)。27 (1): 25–36 .土井: 10.18065/2021v27n1.3。ISSN  1809-6867。
  24. ^ 渡辺恒雄 (2022). 「心理学としての現象学の展開：記述から解明へ、夢分析研究に基づく例証」 .統合心理行動科学. 56 (4): 964–980 . doi :10.1007/s12124-020-09581-w. ISSN  1932-4502. PMID  33098070. S2CID  225057758.
  25. ^ トーンハウザー、ゲルハルト (2022). 「初期社会学、古典的現象学、そして近年の社会心理学における群衆心理の遺産批判」.大陸哲学評論. 55 (3): 371– 389. doi :10.1007/s11007-022-09566-z. ISSN  1387-2842. PMC 8919694. PMID 35309758  . 
  26. ^ バージェス、マイケル (2015年3月26日). 「現象学は間違っている」.部分的に検証された人生哲学ポッドキャスト：哲学ポッドキャストとブログ. 2023年4月29日閲覧。
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