フィリップ・マクシェーン

フィリップ・マクシェーン
ブリティッシュコロンビア大学、2014年7月
生まれる
フィリップ・ジョセフ・マクシェーン
（1932年2月18日）1932年2月18日
ベイリーボロー、カヴァン州、アイルランド
死亡2020年7月1日（2020年7月1日）（88歳）
バンクーバー、ブリティッシュコロンビア州、カナダ
母校
科学者としてのキャリア
フィールド数理物理学、進化論、経済学、方法論、神学
論文統計科学の発見の具体的論理
Webサイトhttps://philipmcshane.org/

フィリップ・マクシェーン（1932年2月18日 - 2020年7月1日）は、アイルランドの数学者であり、哲学者・神学者でもありました。1950年代に数学、数理物理学、化学を学び、1956年から1959年にかけて哲学を学びました。1960年、学部生に数理物理学、工学、商学を、大学院生に特殊相対論と微分方程式を教えた後、マクシェーンは神学を学び始めました。1963年に神学の4年目を修了し、1968年に経済学を学び始めました。

マクシェーンは60年以上にわたり、数多くの論文と25冊の著書を出版しました。[ 1 ]彼の出版物は、数学、確率論、進化過程、そして学際的方法論の基礎に関する専門書から、批判的思考、言語学、経済学に焦点を当てた入門書まで多岐にわたります。また、教育哲学に関するエッセイも執筆しました。1970年以降、彼は「継続的な協力」[ 2 ]、教育改革、ツーフロー経済学の基本的な洞察の伝達といったテーマを扱う数々の国際ワークショップや会議に参加し、またその開催にも尽力しました。[ 3 ]

マクシェーンを称える記念誌が2冊出版され、1冊目は2003年[ 4 ]、2冊目は2022年に出版された。最初の号では18人が寄稿し、編集者の依頼でマクシェーンも寄稿した[ 5 ] 。彼はまた、「私たちの日記の孤独：応答」というエッセイで18人の寄稿者に返答した[ 6 ]。2冊目の記念誌では24人がマクシェーンを偲び、称えるエッセイを書いた[ 7 ] 。マクシェーンは2011年と2015年にテンプルトン賞にノミネートされた。

人生と教育

マクシェーンはキャヴァン州ベイルボロで生まれた。[ 8 ]マクシェーン一家がダブリンに移住すると、フィリップはオコンネル・スクールに通った。彼はイエズス会士としての訓練を受けながら、ダブリン大学（相対性理論と量子力学の理学士号と修士号）、タラベッグのセント・スタニスラウス・カレッジ（哲学免許）、ヘイスロップ・カレッジ（STL）、オックスフォード大学キャンピオン・ホール（哲学博士）で教育を続けた。[ 9 ]彼はダブリン大学（1959-1960）で数学を、ミルタウン神学哲学研究所（1968-1973） で哲学を講義した。

マクシェーンは1950年9月にイエズス会に入会し、2年間の精神修養に努めた。[ 10 ] 1952年には、「頭が悪く、勉強どころか真剣に読書もできない状態だったが、数学、数理物理学、物理学、化学の非常に難しいプログラムを受講することを許された。」[ 11 ] 11年後、理学士号、相対性理論と量子力学の修士号、哲学の学位を取得した後、イエズス会の司祭に叙階された。

1956年、マクシェーンは「エルヴィン・シュレーディンガーの古典的な時空構造などの著作を含む数学と物理学の大学院研究から離れ」[ 12 ] 、バーナード・ロナーガンの著作を読み、流用するという生涯にわたる試みに乗り出した。最初はロナーガンのVerbum記事を注意深く研究し[ 13 ] 、続いて驚くべき研究Insightに取り組んだ[ 14 ]。 その後の数年間で、ギャレット・バーデンと共著でTowards: Self-Meaningを執筆し、 Music That Is Soundlessを執筆した。1960年代半ば、オックスフォード大学に留学し、1969年8月に博士論文「統計科学の発見の具体的論理」で審査に合格し、その後まもなくRandomness, Statistics, and Emergenceとして出版された。[ 15 ] 1970年にフロリダで開催された第1回国際ロナーガン会議の後、マクシェーンはその会議で発表された論文2巻の編集を引き受けました。[ 16 ] 1972年に彼はイエズス会を去ることを決意しました。[ 17 ]

「新たな経済秩序に向けて」ナシック、インド、2010年9月

1975年、マクシェーンはコン・オドノヴァンとともにダブリンのミルタウン・パークにダブリン・ロナーガン・センターを設立した。[ 18 ] 1979年には、モントリオールのコンコルディア大学ロナーガン・カレッジで宗教学の客員研究員を務めた。講義の中でマクシェーンは学生たちに自身の入門書『Wealth of Self』と『Wealth of Nations』の練習問題を解くよう奨励した。[ 19 ] 1974年から1994年まで、マクシェーンはノバスコシア州ハリファックスのマウント・セント・ビンセント大学で哲学を教えた。1995年に教職を引退すると、執筆活動を始めた。[ 20 ]引退後は国際会議やワークショップでの講演の依頼も受け、アジア、オーストラリア、ヨーロッパ、北米、南米の集会で基調講演を行った。

マクシェーンは晩年、私たちが生きている負の人新世と、将来訪れる明るい協働の正の人新世について書いた。[ 21 ]最後のエッセイ集『Questing2020』では、ムクドリの群れの群れの精神的適応に倣った人間の協働の可能性について書いた。 [ 22 ] 2020年7月にマクシェーンが亡くなったとき、世界中の同僚や元教え子たちが彼に哀悼の意を表した。アフリカ出身の神学者は彼を「アフリカの長老」のような存在と評し[ 23 ]、別の人は「数年や数十年ではなく、数世紀という長期的な視点で考えるよう助言してくれた人」[ 24 ]、さらに別の人は「不安や心配、落ち込みを感じていても、いつもそばにいてくれる人…友人であり、指導者であり、教授であり、家族の一員でもある」と評した。[ 25 ]元生徒は「私がいくつか質問したとき、彼の寛大さに驚きました。彼は執筆中の論文の一章を切り取って、その場で私にくれました」と述べています。[ 26 ]

影響

マクシェーン自身の記述によれば、彼は若い頃ショパンの作品に感銘を受け、デカルトの幾何学における功績を発見できたことは幸運だったという。[ 27 ]彼は「 1950年代半ば、大学院で数理物理学の研究をしていた時に、ロクレイン・オライフィアタイと一緒に働けた幸運」について書いている。 [ 28 ]彼はまた、リチャード・ファインマンの物理学講義、特に第3講義を研究し、深い尊敬の念を抱いていた。 [ 29 ]マクシェーンはまた、ジェラルド・マンリー・ホプキンス、ライナー・マリア・リルケ、パトリック・カヴァノーの詩を好み、しばしば引用していた。「彼の遺伝子には音楽が宿っている」[ 30 ]彼はしばしば特定の楽曲について言及した。例えば、ブルックナーの交響曲第8番で5つの音が静かに現れ、それが次第に支配的になる様子は、彼にとって効果的なグローバルコラボレーションがゆっくりと出現しつつあることを象徴していた。 「ブルックナーの交響曲第8番は、私にとって、効果的で機能的な科学的協力への登り坂の象徴でした。5つの音符のエコーが第2楽章の冒頭に流れ込み、最終的に交響曲を引き継ぎます。つまり、私たちは、人類新世の第2楽章の冒頭に流れ込むのです。」[ 31 ]

マクシェーンは「歴史物語」[ 32 ]の中で、カール・ヤスパース、アーノルド・トインビー、エリック・フォーゲリンの著作に言及し、「断片化された意識、ロナーガンが時間的主体の二つの時間と呼ぶものの間の移行」の軸となる期間を特定した。[ 33 ]また、ブッダの教え、ベートーベンの音楽、ジェームズ・クラーク・マクスウェルの著作については、バーナード・ロナーガン著『彼の生涯と主要な思想』の中で言及されている。[ 34 ]平和共存に関する会議のために書かれたエッセイの中で、[ 35 ]彼はエリザベス・バレット・ブラウニングの『オーロラ・リー』とウィリアム・シェイクスピアの『ヘンリー四世』を引用し、水を汲み上げる流体力学的スクリューを発明したアルキメデスの「発明の飛躍」に言及した。同じエッセイの中で、彼はエズラ・パウンドの渦巻きのイメージを「宇宙のケアの科学に献身し、現在の世界人口の大部分を占める『文明化された』人々の狂気じみた破壊的な貪欲から時間を救う」地球規模のコミュニティの象徴として言及した。[ 36 ]

マクシェーン氏の世界観は様々な女性から影響を受け、形成された。「内なる灯台」に関する彼の膨大な著作[ 37 ]は、アビラのテレサの「内なる城」 [ 38 ]に触発されている。マクシェーン氏は、ジョージ・エリオットという名で知られるイギリスの小説家で詩人のメアリー・アン・エヴァンス氏に共感した。彼はエリオットの『ミドルマーチ』の中盤にある次の一節をよく引用している。「もし我々が普通の人間の生活のすべてについて鋭い洞察力と感覚を持っていたとしたら、それは草が生えリスの心臓の鼓動を聞くようなものであり、我々は沈黙の向こう側にある轟音で死んでいくだろう。実際、我々の中で最も機敏な者でさえ、愚かさでいっぱいになって歩き回っているのだ。」[ 39 ]マクシェーン氏は、ロナーガンの『効果的な世界的探究の標準モデル』の中で、シネイド・オコナーのアルバム「信仰と勇気」の歌詞を12回以上引用している。[ 40 ]彼の偉大さに対する評価と称賛は、テニスコートでのセリーナ・ウィリアムズとビーナス・ウィリアムズのパフォーマンス、 [ 41 ]マクシェーンが1980年代後半に『プロセス』を執筆した際に強く念頭に置いていたナディア・ブーランジェの生涯の仕事、 [ 42 ]そして「モリー・ブルームの長い福音演説」[ 43 ]マクシェーンが何度も引用した。彼は経済学の著作の中で、標準的な経済学、特にアメリカ経済学に反対することで有名なイギリスの経済学者ジョーン・ロビンソンを頻繁に引用している。 [ 44 ]彼はまた、文通していたジェーン・ジェイコブズの著作にも言及している。[ 45 ]

1971年、ダブリンのミルタウン研究所にいるマクシェーン氏とロナーガン氏。

2000年1月にフォーダム大学で行われたロナーガンの経済分析を紹介する講義で、[ 46 ]マクシェーンはスティーブン・マッケナの言葉を引用した。30代後半にプロティノスの著作を発見したマッケナは、『エネアデス』をギリシャ語から英語に翻訳する可能性について考え、「これは命をかけてでも成し遂げる価値がある」と決意した。マクシェーンもバーナード・ロナーガンの著作を発見した際に同様の決意をしたと言えるだろう。彼は自身の博士論文の「中心的な貢献」について、「これは、現代数学と科学のより広い基盤の上に、ランダム性、統計、そして創発の性質に関するロナーガンの立場を確立しようとする試みである」と述べた。[ 47 ]マクシェーンは博士論文を完成させてから30年後、ロナーガンの経済学の原稿『新しい政治経済のために』[ 48 ]を編集し、その2年後には『現象学と論理学：ボストン大学数学論理学と実存主義講義』を出版した。[ 49 ]彼は後者の最後の2章を、「実存のギャップ」の存在論的側面と系統論的側面の両方を特定し、理解するためのリソースとして頻繁に参照した。[ 50 ]

マクシェーンは60年以上にわたり、 『インサイト：人間理解の研究』[ 51 ]を熱心に読み返し、この包括的な著作の第一人者であると言えるでしょう。エッセイ「インサイトと歴史の矮小化」の中で、彼は「一般相対性理論と量子電磁力学の大学院研究を終えた後、1957年にインサイト社に入社できたことは非常に幸運だった」と述べています。[ 52 ] 2011年、マクシェーンはロヨラ・メリーマウント大学で開催されたウェストコースト・メソッド研究所主催の第26回ファロン記念ロナーガン・シンポジウムで、ロナーガン研究への貢献が認められました。

能力、ニーズ、興味

適切な世界観を目指して

出典: [ 53 ]

適切な世界観の涵養はマクシェーンの初期の著作の焦点であり、生涯を通じてその姿勢を保ち続けた。晩年には実践世界観（Praxisweltanschauung）について著述した[ 54 ]。[ 55 ]マクシェーンは、やや特異な博士論文において、数学者、物理学者、生物理学者、生化学者という二重の視点を通して、科学哲学を一般的な考察から科学的実践への考察へと転換することを目指した。彼は、「創発的確率」 [ 56 ]という世界観は、言葉の軽蔑的な意味での「抽象的」ではなく、検証可能で予測的なヒューリスティックであると主張した。

このように与えられた世界観は、抽象的な命題の集合や思弁的な形而上学ではなく、構造化された予測である。さらに、その予測は、単一の科学の結果を方法論的に予測するものではなく、まさに我々の創発的確率の包括原理が提供するような、階層的な科学の結果を統合的に予測するものかもしれない。[ 57 ]

オックスフォード大学の博士論文の出版について、マクシェーンは「この本の副題は『適切な世界観に向けて』であってもよかったかもしれない」と記している。[ 58 ]彼が博士論文で扱った問題――数学哲学、物理学、生物物理学、生化学といった専門分野――を考えると、この主張は奇妙、あるいは誇張されているようにさえ思えるかもしれない。マクシェーンの立場は、序文で述べられているように、物理学と化学、化学と植物学の関係についての視点こそが適切な世界観の一部であるというものだ。「この考えがなければ、世界過程の概念を構成する基本要素が欠如してしまう。本書は、世界過程の核心要素と発見的概念を扱っている。」[ 59 ]

ヘルダーリンは『音のない音楽』 （1969年）の中で、包括的な世界観の中核を成す要素である、人間が持つ会話能力と必要性、あるいは彼が「芽A」と呼んだものについて書いている。 [ 60 ] 「孤独の中で騒がしく鳴く、私たちの誕生における芽」[ 61 ] 。 この本は、ヘルダーリンが「私たちが持つ会話」（ヘルダーリン）に注意深く耳を傾けるよう促すものだ。「最後に理解したのはいつだったか？最後に話したのはいつだったか？最後に耳を傾けたのはいつだったか？」[ 62 ]

マクシェーンが著述し、教え、そして提唱した世界観の核心は、人間の特定の二重性に対する能力と必要性である。私たち人間は、真に理解し、聞き、そして話すときに何が起こるのかを自問しながら、会話について会話することができる。[ 63 ]辛抱強く熟考することで、理解することの理解を深め、聞くことの聞き方をより良く、話すことの話し方をより良く理解できるようになる。「最後に本当の会話をしたのはいつだったか？」という基本的な問いに関して、「正直なところ、データはほとんど、あるいは全くないことに気づくかもしれない」[ 64 ]。特に、文化的な条件が本当の会話に好ましくない場合は、「1万人、あるいはそれ以上／話す人は話さずに／聞く人は聞くことなく」[ 65 ] 。

「急進的実存主義の徹底解明」、『富裕層のための自己と富裕層のための国家』第 5 章。

入門書『富と国富』（1975年）は、「適切な世界観に向けて」という副題を付けることさえできたかもしれないが[ 66 ] 、二重の焦点は、例えば平方根を求める規則がなぜ実際に機能するのかを理解するプロセスの「内的」 [ 67 ]ダイナミクスを、可能な限り詳細に、適切に 理解することを促す形をとった。マクシェーンは本書にいくつかの簡単な図表を掲載し、読者が「何をするか」（第2章と第3章）、あること（第4章と第5章）、何をするか（第6章）、信じること（第7章）、都合よく賢明に象徴化すること（第8章）、そして芸術を通して生きる可能性を探ること（第9章）を適切に、あるいは「自分で味わう」ことを手助けしている。[ 68 ] マクシェーンは本書の最終章で、人類が生き残るためには、枠組み、つまり視点を変えることは可能であり、また望ましい、という驚くべき主張を展開している。しかし、そこにはジレンマがある。「視点を変える必要性は、視点を変えた場合にのみ完全に明らかになる。」[ 69 ]

マクシェーンは『音のない音楽』のエピローグで、「『理解とは何か？』という問いを真剣に提起することは、科学的次元の探求に踏み込むことである」と述べている。[ 70 ] 1968年当時、彼にとって「科学的次元」とは、ダブリン大学ユニバーシティ・カレッジ（1952～1956年）における相対性理論と量子力学の研究によって媒介されていた。博士論文と「イメージと創発：適切な世界観に向けて」（ 1970年にフロリダで開催された国際会議のために執筆した2本の論文のうちの1本）の両方において、マクシェーンは後に「バターフィールド・ウェイ」と呼ぶことになる道を旅していた。[ 72 ]

有機的発達の研究

有機体の発生は1960年代にマクシェーンにとって関心の高いテーマであり、実際、彼の博士論文のテーマとして取り上げられる可能性もあった。「ウッドガーのような人物の生物学的論理を、完全な遺伝的論理へと昇華させることができるかどうか、特に興味を持っていたことを覚えている。」[ 73 ]博士論文では 「長々とした余談」[ 74 ]になるはずだったこのテーマは、ロバート・ドーランの「組織神学とは何か？」[ 75 ]という問いがきっかけで、彼が発生に真剣に興味を持つようになった2005年頃に、彼の中心的な関心事の一つとなった。 2008年春、マクシェーンは『洞察』誌に掲載された有機体の発生を研究するための3つのステップに関する1つの段落をより深く理解するための一連のエッセイを執筆することを決意した。最初のステップは、生物の異なる部分を記述的に区別することである。[ 76 ] 2番目のステップは、様々な部分を出来事や作用に関連付ける一連の洞察を蓄積することである。そして

第三段階は、私たちにとっての「もの」から「もの自体」への移行、すなわち、記述された部分を器官として捉える洞察から、本来は偶然の産物である多様な化学的・物理的プロセスを体系化する共役形態を捉える洞察への移行を実現することである。この移行によって、生理学は生化学および生物物理学と結びつく。そのためには、関連する化学的・物理的プロセスに適切な象徴的イメージが考案されなければならない。[ 77 ]

『富の自己と富の国家』（第2版、2021年）、91ページ。

マクシェーンは、ロナーガンの著作に関心を持つ学者にとって、有機体の発達を研究するための3段階の手順はおそらく最も難解な課題であると指摘した。[ 78 ]彼は、発達する人間の研究の出発点を強調するために、文に「自己」という言葉を加えることで、この難解な課題をさらに深めた。 「有機体の自己研究は、私たちにとっての物、つまり私たちの感覚に示された有機体から始まる。」[ 79 ]彼は、人間の発達の研究をヒューリスティックな制御下に置く必要性を「欠けている環」と呼んだ。[ 80 ]

『AからZへの解釈』 （2020年）でも、マクシェーンは依然として有機的発生の方法論的研究に焦点を当てていた。[ 81 ]中心的な問題は当時も今も、「遺伝子と情報理論について延々と語る愚かな還元主義」に取って代わる遺伝的視点の創出である。[ 82 ]生前最後の著書となったこの本で、彼はこの課題を「アリストテレスの格上げであり、その欠陥は単に歴史における彼の時代だけである」と呼んだ。[ 83 ] 「J～技術の発明」の章で、彼は便利で適切な象徴的イメージの発明と実装は「真の人類科学の誠実な出発点」であり、「現代の現実において直面しなければならない問題」であると書いた。[ 84 ]これは彼が1969年にアリストテレスの形態論の止揚を指すために造語した言葉であるアグレフォーミズムの課題である。現代に必要なのは、便利な記号を発明し、例えばf (p i  ; c j  ; b k  ; z i  ; u m  ; r n ) [ 85 ]のような表現におけるセミコロンや、その他の適切な記号表現を読み解くという精神を醸成することである。いずれにせよ、この記号表現は発達を研究する人々を「科学的探究を疑似形而上学的な神話創造に置き換えること」から守ってくれる。[ 86 ]マクシェーンは、「セミコロンは階層理論の根本問題に対する複雑な解決策、すなわちアグレフォーミズムを指し示している。これは、システム理論家やベルタランフィの信奉者たちが気づいたときには、彼らを困惑させる問題である」と述べている。[ 87 ]

2つの流れの経済

1968年、マクシェーンはロナーガンの1944年の原稿『循環分析に関するエッセイ』を読み始め、1977年夏に初めてその資料を発表しようと試みた。彼自身の説明によれば、彼は「約5年間にわたって、原稿の各ページに20時間を費やしたと推定している」。[ 88 ]彼は、オーストラリア、カナダ、インド、韓国、メキシコ、米国など、さまざまな国でさまざまな機会に、マルクス主義、新マルクス主義、ケインズ主義、新ケインズ主義の分析から、実証的に検証可能な分析への重要な移行の根底にある主要な問題を発表した。[ 89 ] 2000年1月、マクシェーンはニューヨーク市のフォーダム大学リンカーンセンターキャンパスでロナーガンの経済学に関する一連の講義を行った。[ 90 ] 10年後、彼はインドのナシックで開催された3日間の経済理論会議に基調講演と議論を主導するよう招待された。[ 91 ]

経済学に関する著書の中で、マクシェーンはロナーガンに起因すると彼が呼ぶ「経済思考における三重のパラダイムシフト」の様々な側面を探求した。[ 92 ]一つのシフトは、一フローの静的分析に代わる二フローの動的分析理論への移行である。マクシェーンはシュンペーターに敬意を表しつつ、このシフトを「間違いなくルビコン川を渡る経済ダイナミクス理論」と表現した。[ 93 ]二つ目のシフトは、やがてあらゆる学問分野、あらゆる研究分野を包含するであろう、新たなグローバル協力の枠組みへの移行である。[ 94 ] 三つ目のシフトは、「人間の欲望と想像力の深淵と高みを深く正確に探究すること」である。[ 95 ]

マクシェーンは、2つのフローの経済への移行を明確にするために、次のようなアナロジーを用いた。ニュートンは、ケプラーとガリレオのどちらも超えていた、地球の運動と天体の物理学を統一する運動理論に到達した。ある意味で、彼は2種類の運動を1つに還元した。2つのフローの経済への飛躍は、例えば、近所のデリカテッセンで買ったサブマリンサンドイッチの消費と、そのサンドイッチを作るために使われた肉スライサーの「消費」を、還元するのではなく、区別するものである。「ニュートンが2つを1つにするという大飛躍の代わりに、我々は1つを2つにするという大飛躍を経験しているのだ。」[ 96 ]

重要な図表: 1 つのフローから 2 つのフローの経済へ。

経済モデルの現在の研究と実装に浸透している基本的な見落としは、生産プロセスの分割を特定していないことである。この分割は、銀行、税金、国際貿易などの変数を追加する前に行う必要がある。「消費財を豊富に生産しているタイプの企業があります。チャイナタウンやリトルイタリーのレストランを考えてみてください。また、行政区全体のレストランにさまざまな種類の大型調理オーブンを提供するビジネスをしているタイプの企業もあります。」[ 97 ] 2つの企業を1つに統合することは、出版社、研究大学、さらにはローマ教皇の取り組みにより、200年以上にわたって制度化されてきた。マクシェーンはこれを「何世紀にもわたって経済学の研究を悩ませてきた視点の陳腐化と固定した非科学的な態度」と呼んでいる。[ 98 ]彼は、トマ・ピケティとジェームズ・ガルブレイス の熱心な研究にもその視点と態度がつきまとっていると主張し、「所得格差の問題を取り巻くこれらのグループや他のグループが代表する推進力は、その分類上の裏付けが十分に科学的ではないため、彼らの努力は統計に満ちたジャーナリズムの範疇から逃れられないという私の非常に奇妙な見解から逃れられない」と述べた。[ 99 ]

マクシェーン氏の見解は、古くからの疑問に光を当てる新しいデータの探索、例えば、新たな不平等指標が必要かどうか、世帯収入の不平等はどのように推定できるかといった疑問に光を当てる新しいデータの探索は、「企業には2種類あるという事実、単純なローカル分析であっても、あらゆるものが2つあるという結論に至る」ことを冷静に、そして一貫して念頭に置く必要があるというものである。[ 100 ] 2つの企業、経済発展の異なる段階、[ 101 ] 2つの異なる経済循環の間で動的に均衡のとれたクロスオーバー支払いの可能性、[ 102 ]経済不況を伴わない生活水準の向上の兆し[ 103 ] は絵に描いた餅のように聞こえがちであり、国家間および国際間の交流の分析は「全く役に立たない」傾向にある。[ 104 ]

効率的なグローバルコラボレーションに向けて

「アイデアに目を向ける」必要性が高まっている

マクシェーンはさまざまな著作の中で、 「ディープエコロジー」の父であるアーニー・ネスの研究を引用している。1989年、オックスフォードで『プロセス：若い（クリスチャン）マインダーへの自己紹介』を執筆していたとき、「インドに傾倒し、歴史が私たちを教育しようとしてきたことを発見し、彼（ネス）が宇宙的熟考の並行構造を発見したことに驚いた」[ 105 ]。 30年後、フィンランドのヘルシンキで開催された第3回平和共存コロキウム（2019年6月）に向けて「未来への到達を構築する」を執筆していたとき、彼は30年前にオックスフォードで読んで以来初めてネスの研究に戻った[ 106 ] 。

階段図。『AからZまでの解釈』 20ページ。

マクシェーンは、ネスが「人間に適用すると、複雑性ではなく複雑性の原則は、労働の断片化ではなく分業を支持する」と書いたとき、彼の考えが正しかったと主張した。 [ 107 ]課題は、自然史的プロセスの絡み合ったサイクルに効果的に介入する方法を発見し、実施することである。[ 108 ]絡み合ったプロセスの網は現在、あらゆる肌の色や信条の人々に、生物多様性の喪失や種の絶滅、水不足、失業、子どもの健康と教育など、無数の課題をもたらしている。教育など、改革が必要な他の分野は言うまでもなく、経済の再始動の必要性を念頭に置くと、これは決して小さな問題ではない。

1960年代後半から、マクシェーンは分業という「理念への転換」 [ 109 ]について書き始め、バーナード・ロナーガン[ 110 ]の影響を引用している。ロナーガンもまた、30年以上も知的労働の分業化を効率的に行う方法について頭を悩ませた後、そのことについて著述している。 『神学における方法論』の中で、方法を芸術と捉える概念と、成功した科学と捉える第二の概念を簡単に説明した後、「科学とは自然科学を意味する」、「神学者は、自分の研究対象が科学ではなく学問分野の一覧に含まれていることに満足せざるを得ないことが多い」[ 111 ]。そして、効率的な共同研究という必要な「理念への転換」について次のように述べている。「第三の道が見出されなければならない。たとえ困難で骨の折れる仕事であっても、成功の少ない研究対象が凡庸なままでいたり、退廃や陳腐化に陥ったりしないためには、その代償を払わなければならないのだ。」[ 112 ]

その考え方は、宇宙の世話をする労働を「機能的に」分割することであり、専門分野のサイロに沿ってではなく、「データから最終的な結果までの単一のプロセスにおける明確かつ分離可能な段階」に沿って分割することです。[ 113 ]さまざまな段階、ステップ、または専門分野は、本質的にオープンで相互に依存した連続的な部分的貢献であり、「[人類]のほぼ無限に多様な感性、メンタリティ、興味、および嗜好」に伝えることです。[ 114 ]

マクシェーンは、1969年のグレゴリアヌム誌の記事でロナーガンが描いた必要な方向転換について、様々な著作の中で書いている。[ 115 ]『歴史の魅力的な天才の魅力』の第5章で、彼はロナーガンの画期的な発見を、ヘディ・ラマーによる魚雷誘導システムの発明、彼女が「周波数ホッピング」と呼ぶものに依存したシステムと比較した。「1969年のその記事[5]で、ロナーガンは『基本的な無線技術を発明した』†。これは、誘導と通信のポストモダン技術の中で徐々に普及することになるだろう。」[ 116 ]

「コスモポリスのための教育」、第1回ラテンアメリカ・ロナーガン・ワークショップ、メキシコ、プエブラ、2011年6月

マクシェーンが学際的協働の実現に貢献した点の一つは、学問分野の「傾斜」を特定した点である。エッセイ「傾斜：ある出会い」の中で、彼は「学問分野が研究から解釈、歴史、そして弁証法へと進むにつれて、データと関心の収束が起こる」と述べている。[ 117 ]彼はロナーガンによる神学、そしてあらゆる研究分野の再構築における画期的な進歩について次のように述べている。この点はカール・ラーナーが指摘し、[ 118 ]八分法は厳密に神学的な方法論であると主張する人々に反論した。

今や彼は、いわば糸の上で、意味の宇宙の弦理論の中に、それを見出したのだ。散り散りになった修行の汗の粒が、今や甘美に繋がっているように見えた。神学の断片化された諸領域――聖書研究、教理、歴史、弁証法的・牧会的学問――の寄せ集めが、八つの巡回的な努力の輪の中に繋がっていた。[ 119 ]

マクシェーンは、2011年6月にメキシコのプエブラで開催された第1回ラテンアメリカ・ロナーガン・ワークショップの基調講演「コスモポリスへの到達」において、地球上の総人口が100億人に達した時点で、世界中で効率的に協力する専門家の数を推計した。ロナーガンは、これらの専門家を研究者、解釈者、歴史家、弁証法家、基礎構築者、教義・政策立案者、体系化者、コミュニケーターと定義している。同論文の中で、マクシェーンは物理学におけるいわゆる「標準モデル」を、より広範なグローバル協力の標準モデル、すなわち物理学のダイナミクスを人類の進歩のダイナミクスの中に位置づけるモデルの中に位置づけた。[ 120 ]

弁証法の構造

マクシェーンは、遺伝的方法の実施がロナーガンの弟子たちに対する最もわかりにくい挑戦であるとしていた一方で、弁証法は最も明確な挑戦であるとしていた[ 121 ]。ただし、それが決して最も容易な挑戦ではなかった。彼が弁証法の構造について何万語も書いたかは定かではない[ 122 ]。彼はそれを「衝撃的で、輝かしく、革新的な招待」と表現した[ 123 ] 。おおよその数を見積もるには、様々なウェブサイトのエッセイシリーズ[ 124 ]や、出版された論文や書籍の章を考慮する必要がある[ 125 ] 。 他の焦点や関心領域と同様に、マクシェーンの弁証法の構造に関する膨大な著作や教えは、彼が最善を尽くして始めたような創造的な研究と共同体によるリサイクルを必要としている。

この課題を一般向けに脚注なしで伝えようとして、マクシェーンは『フューチャロジー・エクスプレス』で弁証法に関する3章を執筆した。そこで彼は、弁証法を「一流のテニス選手が奇妙なボレーにも対応するときの柔軟性のように」[ 126 ]柔軟で、「人間の統合的な出来事のきらめきをつかもうとする心」を持つ弁証法の長老たちの私的作業と公的作業の混合であると説明した。[ 127 ]彼はこれを、ロナーガンによる弁証法の構造の簡潔な説明にある6つのイタリック体の単語の1つである「比較」の作業に関連付けた。彼はさらに、 「比較」を行う人々は科学的理解に長けており、単に技術的に有能になるのではなく、知的に有能になるために必要な長くて忍耐強い試行錯誤を自伝的に評価している」と付け加えた。「問題は、いわゆる本物の無知を個人的に培うことだ」。[ 128 ]弁証法が根本的に公的なものになるのは、弁証法家が「カードをテーブルの上に置き」、自分自身についてさえも基本的な質問をすることでお互いを確認し、「過去よりも良いものを見せてくれる、人類のこれまでの到達点の理想化されたバージョンと呼べるもの」について苦労して勝ち取った合意を目指したときである。[ 129 ]

マクシェーンは死後に出版された著書の中で、弁証法は「アリストテレスの三つの原則（データ、理論、検証）をドラッカーの三つの原則（政策、計画、経営戦略）と結びつけ、ネスの要素を補うために必要だ」と述べている。[ 130 ]彼は、持続可能性と生存に関心を持つ人々に欠けており、切実に必要とされているのは、熟考についての系統的な熟考であると主張した。「アルキメデスの熟考について熟考することは、勤勉な人類の混乱に対する私たちの見方を根本的に効果的に転換させることになる」[ 131 ]

マクシェーンが同時代の人々に、真剣な理解についての個人的見解をテーブルの上に出すよう促したことは、彼の最後のエッセイの一つ「重要な実験の様式について」で、ユーモラスで残酷なほど正直で、おそらくは不安をかき立てるほどの最高潮に達した。[ 132 ]このエッセイの最初の段落で、彼は映画『OK牧場の決闘』のワンシーンを思い出した。それはヴァージルとモーガン・アープがカウボーイと呼ばれる無法者集団のメンバーを銃撃戦で呼ぶ場面である。「それは西部劇でよくある種類の呼びかけで、善玉と悪玉が明確に識別されていた。」[ 133 ]エッセイの最後の段落で、マクシェーン自身も呼びかけている。

そこで、私からのシンプルな呼びかけは、ロナーガンの呼びかけの繰り返しに過ぎない。これは、相互主観性を不快にするテクニックであり、「人間の行動の次のサイクルに統計的に効果的な形態を提供する」ことができる。[ 134 ]これが、より広範な私の呼びかけである。私はあなた方に、偏見に満ちた囲い込まれた踏み段に座っているあなた方を、真剣な理解と比較検討するよう挑戦する。[ 135 ]私のシンプルな呼びかけとより広範な呼びかけは、どちらもロナーガンの学生だけでなく、世界中の人類に向けられたものだが、私はすでにそのジョークを何度も歌ってきた。[ 136 ]

エンジニアリングの進歩

提案されている「累積的かつ漸進的な成果」を意図した、優れた効率的な世界規模の協力者[ 137 ]と、地域コミュニケーションで「成果を上げている」サブグループ[ 138 ]という「アイデアへの転換」は、「応用科学」に対する「純粋科学」という概念や、芸術、人文科学、社会科学に対する「ハードサイエンス」という概念と衝突する。これらの概念は、大衆文化と学問的実践の両方を支配する傾向がある。最初の対照的な概念のセットは、アメリカのテレビコメディ「ビッグバン★セオリー」で一般的に表現され、[ 139 ]今でも多くの世界観に浸透している。2番目のセットは、高等教育における専攻、学部、学校の現在の区分に浸透している。また、「厳密な」または「純粋に科学的な」基準を使用して人新世 の正確な意味を確立し、[ 140 ]この新しい地質学的叙事詩とされるものがいつどこで始まったのかを特定しようとする努力にも浸透している。人新世ワーキンググループによる地球境界標準断面と点（非公式には「ゴールデンスパイク」と呼ばれる）の発見に向けた継続的な取り組みは、科学者、人文科学者、社会科学者、その他の専門家間の方法論的な分裂を前提としている。[ 141 ]「美的孤独」は科学的方法の周辺にあり、科学的驚異はリベラルアーツ教育の周辺にあるように思われる。[ 142 ]

1566年版のギリシャ語とラテン語によるニコマコス倫理学の最初のページ

マクシェーンは様々な箇所で、暗黙的あるいは明示的な見解をアリストテレス的な思弁的科学と実践的科学の概念に遡らせている。[ 143 ] これは、実践（古代ギリシャ語のπρᾶξις [ prâxis ] に由来：人間の行為や行動、熟考や人間の選択から生じる行動）、理論（ギリシャ語のθεωρία [ theōria ] に由来：熟考、思索）、そして製作（ギリシャ語のποίησις [ poiēsis ] に由来）を対比させる古くからの信念であり期待である。アリストテレスにとって、プラクシスとは理論、製作、そして製作物の製造に用いられる技術とは異なるものであった。[ 144 ]理論と実践はどちらも思考を伴うが、前者は不変のものについての「思弁的」あるいは「理論的」な知識を目指すのに対し、後者は人間の行為についての実践的で、それほど正確ではない知識を目指す。[ 145 ]アリストテレスにとって、自然について根本的な疑問（ギリシア語のφύσις [ physis ]に由来）があり、その解決が自然を研究する個人の性格に依存するかどうかを問うことは意味をなさなかったであろう。[ 146 ]

「形而上学」のかなり奇妙な意味[ 147 ] と、彼が「過去の特定の事実性に保守的に根ざした心理学」と表現したもの[ 148 ]を一新するために、マクシェーンは「形而上学」 という言葉を未来学[ 149 ]に、さらに後に「工学」に置き換えた。[ 150 ] 彼は、工学の進歩に関する世界的に共有される実践世界観、「歴史の適切な地質学的ヒューリスティックス」を思い描いた。[ 151 ] 「弁証法としての工学」と題されたエコノミクスシリーズの最後のエッセイで、彼は「この歴史的プロセスに対するゆっくりとした、真剣な、自己犠牲的な『断固とした効果的な介入』の種をまく細部に立ち向かう少数の人々」について楽観的に書いた。[ 152 ]

マクシェーンは、共有される可能性のある実践世界観（Praxisweltanschauung）に関して、定期的に次のような質問を投げかけていた。「あなたは人類が成熟しつつあると考えていますか ― それとも、善と悪、あなたが何と呼んでいるにせよ ― それともその間を行き来しているのでしょうか？」 [ 153 ]自分の立場を表明し擁護することは、たとえ理論と実践が、欧州原子核研究機構（CERN）で専門的な研究を行うことと、温室効果ガスの排出を削減し地球温暖化を1.5℃に抑えるためのパリ協定に署名し実施することと同じくらい異なると考えているとしても、効果的に世界観を超越して実践世界観へと移行する。さらに、人類の未来についての自分の見解を自伝的に、そして同じことをする他の人々と共に表明し擁護することは、 [ 154 ]弁証法を行うことを暗示しており、それは、例えば、工学の進歩におけるヒューリスティックな構造と便利な象徴主義の位置づけに関する自分の見解について、容赦ないほどの正直さを要求する。[ 155 ]

批判

言語、スタイル、明瞭さ

マクシェーンの作品に対する批判のひとつに、彼が用いた言語、彼が作った新語、そして文章のスタイルが不必要に難解で、一部の読者を不快にさせたというものがあった。彼は時折、読者に直接語りかけ、「実のところここで私が語ろうとしているのは哲学体系のことではありません。私が語ろうとしているのは読者であるあなたであり、あなた自身に注意を向け、いくつかの単純な質問を自分に問いかけ、基本的な答えに到達することです」と述べている。[ 156 ]彼は繰り返し読者に、読んでいる間はページから目を離すように促し、ガストン・バシュラールが『空間の詩学』で、ページから目を離して家や巣を読むことについて書いたことを引用した。[ 157 ] 彼の同僚であり長年の友人であるコーン・オドノヴァンは、 1971年に『植物とピアノ』のタイプ原稿を読んだとき、「マクシェーンの文章はそれほど正確ではなく、言葉が暴走し始めていると思った」と回想している。[ 158 ] そのタイプ原稿を読んでから約30年後、オドノヴァンはこう尋ねた。

マクシェーンにおいて、私は言語と意味に対する意図的で自覚的な新しいアプローチの出現を目撃していたのだろうか？彼は言語が自らの支配下にあっても、それを自由に操り、既に支配されている意味に自らを支配させないようにしようと決意していたのだろうか？これは彼独自の創造的な学術的著作の発展における重要な瞬間だったのだろうか？[ 159 ]

追悼：フィリップ・マクシェーン（1932-2020）

別の同僚はマクシェーンへの追悼文の中で、「彼は著作や講義において非常に整然としていて規律正しい一方で、後年、彼のプレゼンテーションにはしばしば言葉遣いの斬新さ、余談、駄洒落、ジョーク、その他の風変わりな要素が散りばめられていた。このスタイルが理解を助けると感じる同僚もいれば、妨げると感じる同僚もいた」と記している。[ 160 ]若い同僚は、同じ記念論文集への寄稿の中で、「『メソッド』が出版されて間もなく（1972年）、フィルはロナーガンの『言語的フィードバック』という概念と、それが系統発生学的にも個体発生学的にも自己流用を促進する上で果たす重要な役割に注目した。彼は何年もの間、言語的フィードバックというテーマを事実上、徹底的に追求した」と記している。[ 161 ]こうしたフィードバックの一例としては、 heuristicやpocket という単語の「c」を「k」に置き換えることがあげられる。[ 162 ]

マクシェーンの言語、文体、明瞭さに対する最も広範な批判の一つは、マクシェーンが編纂・序文を執筆したロナーガンの『現象学と論理学』が出版される前の2001年に発表された。トロント大学出版局がマクシェーンの編纂序文と付録を査読するよう依頼した読者の一人は、大きな懸念を抱き、付録を書き直すか、あるいは完全に削除するよう求めた[ 163 ] 。 その読者は、「有能な現象学者なら誰でも知っている」ことを「神秘化しようとする」マクシェーンの意図に疑問を呈し、「ロナーガン自身は、この読者の意見では、秘教主義や神秘化に少しも傾倒していなかった」と付け加えた[ 164 ] 。

読者への返信の中で、マクシェーンは本書の文脈を解釈しようとした努力は、「本書を過剰な俗化から救うこと」[ 165 ] 、あるいは彼が時に否定的な過剰な俗化と呼ぶもの、つまり「ジョーイ」が編集者の序文に見出したいと願っていたような、明確で直接的な表現から救うことを目的としていたと記している。彼はまた、直接的な表現について、 サミュエル・ベケットのお気に入りの引用を引用している。

ここには何ページにもわたる直接的な表現があります。もしこれを理解できないとしたら、紳士淑女の皆様、それはあなたがたがあまりにも退廃的すぎて、これを受け取れないからです。形式と内容が厳密に分離され、一方を理解するだけで、もう一方を読む手間をほとんどかけずに済むようになって初めて、あなたは満足するのです。このわずかな意味の精髄を素早くすくい取り、吸収することは、いわば継続的な唾液分泌のプロセスによって可能になります。恣意的で独立した現象である形式は、滴り落ちるような理解という三次または四次条件反射の刺激以上の機能を果たすことはできません。[ 166 ]

マクシェーンはやりすぎたのか、それとも、もしかしたら十分ではなかったのか。「チャイルドアウト原則」を軸とした子どもに優しい教育法の導入という短期的な課題について執筆する中で、彼は重要な課題は文化の転換と新しい言語を必要とするものであると認めている。「新しいアルファベット、新しい言語で、自分自身と世界を書き始めることができるかもしれない。『アルファベットが世界を書き、世界はアルファベットを通して伝わる。書くことと世界は、言語を無視した熱狂的な歓喜の中で共存するのだ』」[ 168 ]

特異な経済学

1977年、マクシェーンは経済学の研究助成金をカナダ評議会に申請した。彼の申請書の審査官の一人は、「これは、二人の特異な神学者が特異な経済学を試みている例である。これが実を結ぶ可能性はゼロではないが、はるかに高いわけでもない」と記した。[ 169 ] 30年後、マクシェーンがソウル大学で講演した際、聴衆の一人の教授はマクシェーンの発表に特異性や独創性は一切ないと否定し、「すべてはマンキューの著作にある」と述べた。[ 170 ]これはグレゴリー・マンキューの経済学入門書であり大ベストセラーとなった『経済学原理』に言及したものである。[ 171 ]最近では、オーストラリアの経済学者ポール・オズリントンがロナーガン経済学の批判を著しており、その中でマクシェーンがロナーガン経済学を「過大評価している」と批判している。これは『新しい政治経済のために』の編者序文で述べられている。[ 172 ]

マクシェーンは、ツーフロー経済分析の基本的な洞察は実証的に検証可能であり、高校生にも理解しやすいと考えていた。[ 173 ]しかし、彼は「200年前のレシピを変えるのは」容易ではないことを認識していた。[ 174 ]さらに、彼は教育学の分野で犯した誤りを修正する必要があると認識していた。2019年のエッセイ「効果的な経済学者を見つける：中心的な神学的課題」の中で、マクシェーンは自身の誤りを次のように述べている。

今にして思えば、素晴らしい後知恵で振り返ると、私たち（ロナーガンと彼）は間違った行動をとっていた。1968年の彼の要請を、私がC9と呼ぶ8番目の機能別専門分野のフォローアップという文脈で捉えるべきだった。 1977年の私の2つのプレゼンテーションと、彼の6年間の教育活動の両方において、統計的に効果的なアウトリーチという雰囲気が支配的であるべきだったのだ。[ 175 ]

マクシェーンが「統計的に効果的なアウトリーチの雰囲気」と表現したものは、コミュニケーションとしての教育、つまり研究、解釈、歴史といった間接的な言説と関連しつつも異なる直接的な言説の一種を指している。学生、同僚、友人、近隣住民を招き、説得し、説き伏せ、基本的な財と非基本的な財、サービスの異なる流れを理解するよう促す直接的なコミュニケーションは、「逆効果」を生み出す可能性がある[ 176 ]。例えば、優秀な学生がIS/LM曲線（IS/LMモデルとも呼ばれる）とは何か、そしてなぜそれが実際の経済分析には適さないのかと質問した場合などである。[ 177 ]マクシェーンは、2017年版『Economics for Everyone』の序文など、真剣な読者に「例えば、小さなパン屋がそのニーズを満たす企業に依存しているという具体的な現実」を想像するよう促す入門書を執筆したが、[ 178 ]また、「ミレニアル世代のニーズを満たす、実証的に豊かで、地域指向で、規範に焦点を当てた、簡潔でない500ページのテキスト」の必要性も認識していた。[ 179 ]

伝統を打ち破る

マクシェーンが伝統を破ったことに対する暗黙の批判は、2013年11月にローマで開催された「ロナーガンの人類学再考」と題する会議の企画段階で起こった。[ 180 ]主​​催者は、講演でもパネルディスカッションへの参加でも、マクシェーンを会議に招待しなかった。グレゴリアン大学や北米のイエズス会系大学に「ロナーガンの小さな学校」[ 181 ]を設立することに全く興味のなかったマクシェーンは、ローマで開催された会議を批判する論文を発表した。この論文は、彼にとってロナーガン主義[ 182 ]の象徴であった。

近年、私はロナーガン研究において現在支配的な、機能的協働という課題を回避するという伝統に、かなり明確に反対してきた。実際、「ロナーガンにとって機能的協働とはどういう意味か」という問いが、このグループによって真剣に受け止められていないことに、私は気づかず、無視し、回避してきたのだ。したがって、私のタイトルに太字で付した「何でも」という言葉に明確な意味を与える。このグループは、科学的なロナーガンの口を封じようとしているように思われる――実際、それは極めて明白である。[ 183 ]

対面、ジャーナル、または電子的なやり取りを通じて行われる可能性のある会話のAC ijマトリックス。

ロナーガンと同様に、マクシェーンもバターフィールドの「科学革命はキリスト教の興隆以来のあらゆるものを凌駕し、ルネサンスと宗教改革を中世キリスト教世界のシステムにおける単なるエピソード、単なる内部転置にまで貶めた」という記述を真剣に受け止めていた。[ 184 ]両者とも適切な象徴主義とヒューリスティック構造の開発と実装を主張した。[ 185 ]これは、象徴主義やヒューリスティックを実装することなく発展しているように見える学問分野の人々に、いわば「電撃的な」効果をもたらし続けてきた。「C ijであれW 3であれ、象徴主義は著者たちに、常識的な折衷主義と科学的協力の間の板挟みに安住しないように思い出させ、そそのかし、そして強制する。†象徴は、その板挟みに電撃を与える手段であるとさえ言えるだろう。」[ 186 ]

マクシェーン自身や他の人々による機能的コラボレーションという概念と現実への移行の取り組みに関しては、何らかの形の共同実施が必要であるが、マクシェーン自身はそれが実践による学習の形になることを知っていた。必要な分業は現在の学術的実践の多くと連続していないため、彼は今後数十年間の冒険[ 187 ]はせいぜいそこそこのものになるだろうと予想していた。マクシェーンが「やる価値があることは、下手くそにやる価値があることだ」と皮肉ったのはそのためである。[ 188 ]彼はさまざまな「活動」を組織する上で主導的な役割を果たした。その一つは2014年の国際会議で、その結果として論文集が出版された[ 189 ] 。その中で12人の著者はそれぞれ、文脈、内容、実践、最終的な考察という同じ4部構成を採用している。彼は2016年に出版された論文集について次のような評価を書いている。

私たちは、できる限り学問の精神から遠ざかろうとした。賢明な博士課程の学生が博士論文でするように、「時代の先端を行く」ふりをしていた†。しかし、私たちの誰一人としてそうはならなかった。さらに、明晰さと大人としての成長というパラドックスの一つは、私たちのグループの年長者の方が年少者よりも「欠けているものすべて」††に敏感だったことだ。当時、私は他の誰よりも、このプロジェクトを成功させる可能性がどれほど低いかを分かっていた。[ 190 ]

2年後、マクシェーンはロヨラ・メリーマウント大学のウエストコースト・メソッド研究所で開催された神学の方法論に関する円卓討論会に参加した。会議の準備として、マクシェーンはパネルディスカッションのパラダイムを提案するエッセイを執筆し、それを「完全なヒューリスティック・パラダイム」と呼んだ。[ 191 ]彼はそのエッセイを、以前に彼のエッセイを5本掲載していたMethod: Journal of Lonergan Studiesに投稿した。[ 192 ]彼に送られた査読者の報告書は簡潔で、エッセイの掲載を推奨しなかった。「『ロナーガン研究』に関わる者は、預言的な勧告と同じくらい、あるいはそれ以上に洞察を必要としている」からである。[ 193 ]マクシェーンは、雑誌の共同編集者への返信の中で、自分のエッセイを「予言的」という言葉で表現することには異論を唱えなかったが、1965年にロナーガンが機能的協働のダイナミクスを発見する前に、「通常の些細な比較作業の規範を、何であれ理解しようとするこれまでの努力の遺伝的配列の制御へと明らかに転換していた」ことを強調した。[ 194 ]マクシェーンのエッセイが出版に拒否されたことが、彼に一連のエッセイ『方法論委員会に公然と挑戦する』を執筆するきっかけとなった。[ 195 ]

マクシェーンは時折、自らの試みを「ランダムな弁証法」と表現していた。それは、彼が長々と書き記したような、晩年の「原弁証法」 [ 196 ]演習でのみ経験した、構造化された出会いとは異なる。長年にわたり、彼は同僚たちに前に出て、自分が『神学の洞察と方法』を読む中でどこでどのように道を誤ったかを公に指摘するよう呼びかけてきた。その反応は、彼が「不快なほど非科学的な沈黙」と呼ぶものだった[ 197 ]。

マクシェーンは教育においてある種の幸運に恵まれたことを認めていたが、同時にいくつかの作品が単に「突飛すぎた」ものであり、生きている間に大きな成功を収めるとは思っていなかった。[ 198 ]哲学や神学の同時代の人々のほとんどは、マルコフテンソルを扱ったり、意味の拡大する地球上でルターやデカルトの経度と緯度を想像するためにギリシャ記号を使用することを思いついたりしていなかった。

「トインビーの『歴史の研究』は、歴史的過程を非常に少数の変数と非常に大きな区分へとマルコフ的に還元し、その結果として扱いやすいランクの多重マルコフテンソルで記述しようとする試みとみなすことができる。」†私自身の想像では、このテンソルを放射状軸tに沿って広がる地球球体へと移しています。これは、θとΦの経度と緯度を思い浮かべるのに役立ちます。これが私のθΦTの意味です。アンティオキアとアレクサンドリア、ルターとライネズ、デカルトとディルタイといったペアのθΦTの織りを考えてみて下さい。[ 199 ]

地球を大切にする創造的な少数派の出現に関するマクシェーンの長期的な楽観主義は、彼の博士論文の焦点であった「創発的確率」という世界観と、当時も今も一貫している。2012年秋に執筆された博士論文の書籍版第2版の序文で、マクシェーンは『インサイト』から長文を引用し、ロナーガンが、再帰スキームが機能し始める可能性は、スキーム内のいずれかのイベント（A、B、C、…）が発生したときに、分数の積からその和へと移行すると述べている。[ 200 ]彼は序文を次のように締めくくっている。「周期的に加算される現実は、数千年かけてポアソン分布から正規かつ規範的な法則へと移行し、今後100万年の間に、真摯で親密な理解に基づくエイブルの塔が、文字通り、輝かしい生命の平原を基盤とする可能性を極めて高くする。」[ 201 ]

参考文献

  1. ^出版された論文と書籍の完全なリストについては、 Philip McShane CV を参照してください。
  2. ^これはフロリダで開催された国際ロナーガン会議（1970年）のスローガンでした。マクシェーンはこの会議の論文集を2巻にまとめました。
  3. ^フィリップ・マクシェーンのテンプルトン賞への推薦を支持する手紙。
  4. ^「特別号：フィリップ・マクシェーン記念論文集」『マクロダイナミック解析ジャーナル』第3巻（2003年）。
  5. ^「実装：方法の進行中の危機」マクロダイナミック分析ジャーナル、第3巻（2003年）、11～32頁。
  6. ^「私たちの日記に綴る孤独：ある反応」『マクロダイナミック分析ジャーナル』第3巻（2003年）、324～342頁。
  7. ^「In Memoriam: Philip McShane (1932–2020)」は、もともとDivyadaan: Journal of Philosophy & Education、vol. 33、no. (2022)に印刷形式で掲載され、 Journal of Macrodynamic Analysis vol. 15 (2022)に再掲載されました。
  8. ^フィリップ・マクシェーン『最初の40年』コン・オドノヴァン著、マクロダイナミック分析ジャーナル 3（2003年）：33-54。
  9. ^フィリップ・マクシェーン『アイルランド数学者地図帳』。
  10. ^オドノヴァン、コネチカット州 (2003). 「フィリップ・マクシェーン：最初の40年間」 .マクロダイナミック・アナリシス誌. 3:37 .
  11. ^コーン・オドノヴァン、「フィリップ・マクシェーン：最初の40年間」、34ページ。
  12. ^『Interpretation from A to Z』（バンクーバー：Axial Publishing、2020年）、9ページを参照
  13. ^「聖トマス・アクィナスの著作におけるVerbumの概念」は、もともと『神学研究』 10 (1946) 349-92; 8 (1947)35-79, 404-44; 10 (1949) 3-40, 359-93に掲載された。これらの論文は、デイヴィッド・B・バレル編『Verbum: Aquinasにおける言葉と観念』（ノートルダム大学出版局、1967年；ロンドン・ダートン・ロングマン・アンド・トッド、1968年）として出版され、後にフレデリック・E・クロウとロバート・M・ドーラン編『バーナード・ロナーガン全集』第2巻（トロント大学出版局、1997年）として出版された。
  14. ^「シュレーディンガーの偉大な本は、1955年から56年にかけてテンソルの詳細な書き取りに汗水流して取り組んだが、そのせいで私は『洞察』の第5章「空間と時間」を理解するための十分な準備ができていなかった。」『AからZまでの解釈』 9ページ。
  15. ^マクシェーンの博士論文原稿『ランダムネス、統計、そして創発』は、1970年にマクミラン社とノートルダム大学出版局から初版が出版されました。マクシェーンは『ランダムネス、統計、そして創発』（バンクーバー：Axial Publishing、2021年）第2版の序文（pp. lii-lxi）で、論文審査の難しさについて詳しく述べています。
  16. ^マクシェーン、フィリップ編 (1972). 『神学の基礎：1970年国際ロナーガン会議論文集』ノートルダム大学.マクシェーン、フィリップ編 (1972) 『言語、真実、そして意味：1970年国際ロナーガン会議論文集』ノートルダム大学
  17. ^この決断から約30年後に執筆したエッセイの中で、マクシェーンはイエズス会員としての日々を振り返り、まずバーナード・ロナーガンがエッセイ「歴史における癒しと創造」（CWL 16, 94-103）で提起した問いを思い出した。「賢くて邪悪な者たちに惑わされるのと、正義の者たちに惑わされるのと、愚かな者たちに惑わされるのと、どちらが悪いのか？このテーマは広範で、私は今、その一側面をざっと触れているに過ぎない。それは、教会が理解の進歩から後退していく中で生じるキリスト教の正義である。ロナーガンは1961年のイースターに私との会話の中で、『小さな池の大きなカエル』という言葉でこの後退を要約した。それは彼が修行の過程で明らかにしたように、私自身もイエズス会員として9年間を過ごした中で明らかにしたのだ。」『フィールド・ノクターン』 41ページ、「私たちは何をしているのか？」3ページ。
  18. ^ロナーガンセンターミルタウン神学哲学研究所。
  19. ^テランス・クインはマクシェーンからのこの要請について、「フィリップ・マクシェーンとの始まり：進歩志向のトリビュート」、マクロダイナミック・アナリシス誌、第15巻（2022年）、141ページで詳しく述べている。
  20. ^マクシェーンが2001年から2020年にかけて執筆した28のエッセイシリーズは、200万語弱に及ぶ。これらのシリーズの中には、出版された論文や書籍のための作業メモもあった。彼は出版された作品の中で、これらの「ウェブサイトエッセイ」に頻繁に言及していた。
  21. ^マクシェーン、フィリップ、ダフィー、ジェームズ、ヘンマン、ロバート、クイン、テランス (2022). Seeding the Positive Anthropocene . Vancouver: Axial Publishing. pp.  115– 137.3～5ページ、25～27ページ、71～72ページ、104～105ページも参照してください。
  22. ^これらのエッセイはQuesting2020でご覧いただけます。
  23. ^シリル・オルジ、オハイオ州デイトン大学、追悼
  24. ^ケン・メルチン、セントポール大学、追悼
  25. ^ミラ・ゴラエブ、カナダ、バンクーバー追悼
  26. ^ブレンダン・パーセル、オーストラリア・ノートルダム大学追悼。
  27. ^マクシェーン、フィリップ「ポイズの救済：ロナーガンの仕事の終焉」を参照。2ページ目です。
  28. ^『歴史の魅惑的な天才の魅力』（バンクーバー：Axial Publishing、2015年）、253ページ。
  29. ^「私は生涯を通じて、ファインマンの量子論に関する著書（『バーナード・ロナーガン：その生涯と主要な思想』175ページ、注23に記載されている第3巻）に、 『インサイト』を除く他のどの本よりも多くの。」 FuSe 16、『機能的弁証法の文脈』第3項、3ページ。
  30. ^ Conn O'Donovan, Conn O'Donovan: “Philip McShane: The First Forty Years,” Journal of Macrodynamic Analysis vol. 3 (2003), p. 46. O'Donovanは、「彼の父親は非常に有能なバイオリン奏者で、警察の音楽隊でも楽器を演奏していました。彼（McShane）は数年間正式な音楽レッスンを受けていましたが、レッスンをやめてから初めて音楽を学び始めたと語っています。」と記しています。
  31. ^「持続可能性の創造的リサイクル」『ポジティブな人新世の到来』第12号、96頁。このエッセイは、マクシェーンが2018年12月に執筆した2部構成のエッセイ「シックスとセブン：循環的思考の必要性」の第1部としても入手可能である。第1部では、書籍『人新世の持続可能性と平和的共存』の創造的リサイクル（「循環的思考」）の必要性に焦点を当て、第2部では『インサイト』第6章と第7章の10段階の循環的リサイクルについて述べている。
  32. ^「 Middle Kingdom, Middle Man: T'ien-hsia i jen」『文化基盤の探求』（University Press of America, 1984年）9-10頁。マクシェーンはこの長文を『 A Brief History of Tongue』（Halifax: Axial Press, 1998年）39-42頁で引用している。
  33. ^ A Brief History of Tongue、42ページ。時間的主体の2つの時間に関する関連テキストは、B. Lonergan、 The Triune God: Systematics、CWL 12、401-409です。
  34. ^ランバート・ピエロ、マクシェーン・フィリップ（2013年）『バーナード・ロナーガン：その生涯と主要な思想』バンクーバー、BC：アキシャル出版。3、7～9、117 ページに仏陀の教えに関する言及があり、23、38、101、115、117、128、192、222 ページにベートーベンに関する言及があり、168、175～178、186 ページにマクスウェルに関する言及があります。
  35. ^ 2019年6月にフィンランドのヘルシンキで開催された第3回平和共存コロキウムのために執筆されたエッセイ「未来へのリーチの構築」は、後に『ポジティブな人新世の芽生え』の第7章として出版されました。このエッセイはマクシェーンのウェブサイトでÆcornomics 5として公開されています。
  36. ^ Æcornomics 5、「未来への到達の構造化」、4-5ページ。「文明化」という言葉に関する注釈の冒頭には、「私のエッセイには、この千年紀において、私たちが文明化されているとは、雑草に押されて一週間育ったヒマワリほどではないという感覚が潜んでいる」とある。注15、5ページ。
  37. ^例えば、 Questing2020Bの「Interior Castle ; Interior Lighthouse」を参照してください。McShaneのウェブサイトで「Interior Lighthouse」を検索すると、80件以上の結果が表示されます。
  38. ^ 2016年のエッセイHOW 5「アビラ、ジョン、イエス、スタイン、ロナーガン、モワ・インタイム、その他を探して」の中で、マクシェーンは『洞察』第17章の文脈における『内なる城塞』の解釈について述べている。8～21ページ参照。
  39. ^ニューヨーク：ノートン、1975年、135ページ。マクシェーンはこの一節を様々なエッセイ、記事、著書で引用している。例えば、「（上級）宗教学生のためのパラダイム的パネル・ダイナミクス」（5ページ）や「プロセス：若い（キリスト教徒）マインダーへの自己紹介」（62ページ）を
  40. ^ロナーガンの「効果的なグローバル調査の標準モデル」の第 14 章「コミュニケーション: ロナーガンの学生へのアウトリーチ」には、このアルバムへの参照が 12 回以上あります
  41. ^フィールド・ノクターン14号の2ページ目「人間性の中核を成すメタ洞察」で、マクシェーンは「テニスという世界的なスポーツが、例えば世界人口の100分の1の人間がファーストサーブに真剣に立ち向かうことができるほどにまで発展するだろう。そうなれば、トッププレーヤーは100人ではなく、10万人になるだろう。ウィンブルドンの姉妹選手は1人ではなく、多数になるだろう」と空想した。
  42. ' ^「私は再びナディア・ブーランジェを思い出す。彼女は死の床で昏睡と眠りの間を彷徨っていた。レナード・バーンスタインが見舞いにやって来て、驚いたことに…「親愛なるレニー…」と認識された。」バーンスタインはこう記している。「その時、私は自分自身に問いかけているのが聞こえた。『あなたは今、音楽を聴いていますか？』。即答。『いつも、いつも。』。この言葉に勇気づけられ、私はまるで日常会話のように続けた。『今、あなたが聴いているのは、何ですか？』。私は彼女の愛した音楽を思い浮かべた。『モーツァルト？モンテヴェルディ？バッハ？ストラヴィンスキー？ラヴェル？』。長い沈黙。「Une musique... [非常に長い休止] ...ni commencement ni fin...」Process、p. 178。内部の引用は、Leonard Bernstein、Findings(London and Sydney: MacDonald and Co、1982)、p. 353から引用しています。
  43. ^『歴史の魅惑的な天才の魅力』 211ページ、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』終盤におけるモリー・ブルームの長い独白、特にクライマックスの7つの「イエス」について言及している。下記200番目の注末尾も参照。
  44. ^「原点に戻ってもう一度始める時が来た。」ジョーン・ロビンソン、ジョン・イートウェル著『現代経済学入門』 （ロンドンおよびニューヨーク：マグロウヒル、1973年）、52ページ。マクシェーンはこの一節を『Economics for Everyone 』（第3版、2017年）第1章「バスケットとハンドフィル」の冒頭で引用している。
  45. ^ 「あの偉大な女性、ジェーン・ジェイコブズが『すべての人のための経済学』について私に手紙を書いて、分析を完全には理解していないが、株式市場が経済交換の回路からきれいに排除されたのを見てほっとしたと書いていたことを思い出します。」『経済学4』、「重ね合わせた回路の整理」、n. 18、p. 4。
  46. ^マクシェーン、フィリップ. 「フォーダム経済学講義」 .
  47. ^ランダム性、統計、および出現（第2版、2021年）、p. lxiv。
  48. ^ロナーガン、バーナード・JF (1998). 『新たな政治経済のために』第21巻、バーナード・ロナーガン著作集. トロント [オンタリオ州]: トロント大学出版局がレジス大学ロナーガン研究所のために出版.
  49. ^ロナーガン、バーナード・JF (2001). 『現象学と論理学：ボストン大学数学論理学・実存主義講義』第18巻、バーナード・ロナーガン全集. トロント [オンタリオ州]：トロント大学出版局がレジス大学ロナーガン研究所のために出版.
  50. ^ロナーガン『現象学と論理学』 CWL 18、281-84、298、306。
  51. ^ロナーガン、バーナード・JF (1992). 『インサイト：人間理解の研究』第3巻 バーナード・ロナーガン著作集（第5版・増補改訂版）. トロント：トロント大学出版局、トロント・レジス大学ロナーガン研究所刊.
  52. ^「洞察と歴史の矮小化」『 Divyadaan: Journal of Philosophy & Education』第28巻第1号（2017年）、123頁。
  53. ^ドイツ語のWeltanschauungは、通常「世界観」と翻訳されますが、これはWelt (「世界」) とAnschauung (「知覚」または「見解」)からなるWeltanschauungの派生語(または借用語) です。
  54. ^ 2000年代初頭から、マクシェーンは「適切」という論点先取的な言葉を扱う方法、あるいは手順を強調してきました。適切な世界観とはどのようなものかは、それぞれの世界観によって異なります。地平線の違いに対処するための特定の手順に関する彼の著作とその部分的な実践については、後述の「弁証法の構造」のセクションで論じられています。
  55. ^本書初版の序文で、マクシェーンは論文執筆の課題を指摘している。第一に、異なる哲学学派間の議論を準備すること。第二に、科学哲学を一般的な考察から数学と物理学におけるランダム性への考察へと方向づけること。第三に、古典的手法と統計的手法の相補性を理解することに関心を持つ人々に向けて執筆し、幾何学の基礎と、適切な世界観における、そして適切な世界観にとっての再帰スキームの重要性について、散発的な考察を加えた。(lxii-lxiv) 読者の要請により、マクシェーンは後に『ランダム性、統計、そして創発』の第8章「統計の基礎」として出版される部分を削った。第2版（2021年）の序文、lv. を参照のこと。
  56. ^ Insight , CWL 3, 126-151を参照。マクシェーンは、エッセイ「ロナーガンの意味の歴史的範囲」（ Compass: A Jesuit Journal、1985年春号）の中で、この世界観が植物学や動物学といった分野にもたらす変革的な貢献について示唆している。「中間科学は、進化の単位とパターンに関する還元主義的な想像力とダーウィン主義的な曖昧さに陥っている。ロナーガンの重要な焦点は、あらゆるレベルにおける反復の枠組みというテーマであり、それは出現確率に関する説明的視点から展開され、属と種の正確なヒューリスティック分析によって支えられ、必要とされる明晰さを独自に確立している。」(3)
  57. ^ランダム性、統計、および創発、第2版（2021年）、214ページ。
  58. ^ランダム性、統計、および出現、第2版。（2021年）、p. lxiv。
  59. ^ランダム性、統計、そして出現、p. lxiv。
  60. ^マクシェーン編著『音のない音楽』 1～5ページ参照。
  61. ^このフレーズは『音のない音楽』の裏表紙に掲載されており、マクシェーンはそこでヨハネ・オブ・ザ・クロス（1542–1591）の詩「魂と花婿の間の歌」を引用している。詩の最後の2行は「音のない音楽／騒々しい孤独」である。
  62. ^ Music That Is Soundless、7ページ。脚注でマクシェーンは「last」という語は不要ではないと述べている。「この語法は、具体的な対象への注意戦略（B. ロナーガン著『洞察』、Longmans Green and Co.、1957年、249ページ [CWL 3、274ページ] 参照）と、問いのリズムの両方に関連している。」（「このリズムは、おそらく未だ完全に解明されていない思考と感情の生物学的統一性を物語る、神秘的な特徴である。」スーザン・ランガー著『感情と形態』（ニューヨーク：スクリブナーズ、1953年）、注2、136-137ページ。）
  63. ^「adequate（適切）」という単語と同様に、この単語もまさに論点先取的な意味を持つ。上記注54を参照。
  64. ^ Music That Is Soundless、8ページ。マクシェーンは同ページでこう付け加えている。「会話を試みるために精神科医に1時間100ドルも支払う人もいる。毎日会話が成立しているとは誰も思ってはいけない。」数年後、人間としての能力と他者と共鳴する必要性について論じたマクシェーンは、人間関係は良い意味で不安定になり得ると記している。「私たちが個人的に共感するのは、私たちの好奇心が私たちを現状から引き上げ、現状を神秘的なものにし、隠れた欲求や潜在的な能力で新鮮にしてくれる時です。」 Introducing Critical Thinking（ケープブレトン、ノバスコシア州：Axial Publishing、2005年）、123ページ。
  65. ^サイモン＆ガーファンクルの「サウンズ・オブ・サイレンス」（1964年）。「もしかしたら、あなたは泥棒、かつて私が呼んだように連続殺人犯、宇宙を理解し受け入れたいという憧れからあなたを遠ざける教師たちの仲間入りをしたことがあるのだろうか？」マクシェーン、『フィールド・ノクターン』 41ページ、「私たちは何をしているのだろうか？」4ページ。
  66. ^マクシェーン氏が副題を「大いなる上昇の自己軸」としたのは、ロバート・ハイルブローナーの『大いなる上昇: 現代における経済発展への闘い』を参考にしたためだと思われる。
  67. ^マクシェーンが「極限リアリズム」あるいは「ラディカル実存主義」と呼ぶ視点から見ると、「眼球の神話」――現実は「外」あるいは「内」をよく見ることでわかる――は消滅する。彼は『富の自己』と『富の国家』の第5章「ラディカル実存主義の内外」（35～41ページ）
  68. ^「驚異の構造」の図は14ページ、「人間の有機体」の図は36ページ、「関心のパターン」の図は43ページにあります。マクシェーンは後の著作で、これらの図の2番目のものを「ミボックス」と呼んでいます。『未来：超分子法とナノ化学の核となる原則』の「1. はじめに」 、および以下の3つのエッセイシリーズ「 Disputing Quests」、 「 Interpretation」、「Rescuing Lonergan: A Series of Vignettes」を参照してください。
  69. ^『富の自己と富の国家』第2版（2021年）、77頁。
  70. ^第2版（2005年）、103-104頁。
  71. ^「イメージと出現：適切な世界観に向けて」は『植物とピアノ：高度な方法論に関する2つのエッセイ』の第2章です。
  72. ^ 「私はバターフィールドの『近代科学の起源』 （ベル社、ロンドン、1965年）の、文化進化における真剣な説明的理解への移行が中心的役割を担っているというテーゼに言及する。これは理論的転換、つまり理論への転換の必要性と関連している。」カンタワーIII 、「第一ラウンド・ウィリング・ギャザリング」、21頁、7ページ。マクシェーンはカンタワーの様々なエッセイでバターフィールドに言及している。
  73. ^ Cantower XXXIII、「Lonergan and Axial Bridges」、n. 21、p. 10。
  74. ^「生物の場合、統合と動作の統一性があり、それは進化のプロセス全体とは明らかに異なる。しかし、その違いを明確にし、発達の適切な方法論的定義を与えるには、長い余談が必要になるだろう。」†「ランダムネス、統計、そして創発（第2版、2021年）、175ページ。注（ †）には次のように記されている。「『物』の概念については、B.ロナーガン著『洞察』第8章（CWL 3、270–295）を、発達の概念については、451–487章（CWL 3、476–511）を参照。」
  75. ^『神学の方法論：改訂と実践』の序文（viii–ixページ）を参照。同書は2005年から2007年にかけて執筆された。マクシェーンは、ドーラン著『体系神学とは何か』（トロント大学出版、2005年）の第7章と第8章について、第3部「構造と応用」（150–189ページ）で長々と解説している。
  76. ^「生物の研究は、私たちにとっての物、つまり私たちの感覚に現れる生物から始まる。」 Insight、CWL 3、489。
  77. ^インサイト、CWL 3、489。
  78. ^フィールド・ノクターン第2巻「ロナーガンの信奉者への最も知られざる挑戦」を参照
  79. ^たとえば、 Quodlibets 3、12、13、14、16、18 を参照してください。
  80. ^ 「『洞察』[CWL 3, 489]の衝撃的なページに『有機体の研究はここから始まる…』というフレーズが登場します。そこで述べられていることと、それに続くページで述べられていることは、現代の遺伝学研究、つまり有機体であるデイジーや犬、キリストや神秘体を理解するための欠けているリンクです。『歴史の再発明』第10章『歴史におけるキリスト』37項、9～10ページ。
  81. ^特に、「F ～ 発達の完全な問題」と「G ～インサイトの遺伝子制御の探求」の 2 つの章を参照してください。
  82. ^『AからZまでの解釈』 57ページ。
  83. ^『AからZへの解釈』、注17、77-78頁。彼は「アリストテレスの科学観には、より大きなアップグレードがある」と付け加えた。(注17、77頁) この「より大きなアップグレード」については、後述の「工学の進歩」の項で詳しく説明されている。
  84. ^『AからZまでの解釈』78-79ページ。
  85. ^マクシェーンは『自我の富』と『国富』のエピローグでこの機能を最初に表現した際、セミコロンではなくコンマを用いていた。彼はセミコロンの使用への変更について、「アグレフォーミズムの簡潔な象徴、すなわち還元主義のコンマと生気論のコロンの中間のようなもの」と述べている（ Fusion 12、「解釈：方法7をカノンとコラボレーションIに昇華」）。
  86. ^ Lonergan, Insight , CWL 3, 528。Field Nocturnes 9、「聴覚有機体」およびField Nocturnes 10、「ノイズの折り込み」も参照
  87. ^カンタワーVII、「体系学と一般システム理論」、28ページ
  88. ^「ロナーガンの『循環分析』：考察」5ページ。
  89. ^マクシェーン、フィリップ編 (2010). 「健全なグローバル経済を望みますか？」ディヴィヤダーン：哲学と教育ジャーナル. 21 (2).
  90. ^このイベントのビデオ録画はFordham Lectures on Economicsでご覧いただけます。
  91. ^イヴォ・コエーリョは自身のブログ「哲学的思索」でマクシェーンのインドへの介入について述べている。
  92. ^『Economics for Everyone』120ページ参照。また、P. LambertとP. McShane著『Lonergan: His Life and Leading Ideas 』 （バンクーバー：Axial Publishing、2013年）194～222ページ、第11章「Lonerganの3つの主要な文化的転換」も参照。
  93. ^ Economics for Everyone、120ページ。「『ルビコン川を渡る』という言葉で私が言いたいのは、時折のシーケンス分析への遠出がどれほど重要であったとしても、経済理論の本体は『静的』な川岸に置き去りにされたということである。なすべきことは、こうした遠出から持ち帰った戦利品で静的理論を補完することではなく、静的理論が特別なケースとして組み込まれるような一般的な経済ダイナミクスの体系で置き換えることである。」ジョセフ・シュンペーター『経済分析の歴史』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1954年）、1160ページ。
  94. ^このトピックについては、以下の「『アイデアに目を向ける』という新たな必要性」のセクションで取り上げます。
  95. ^すべての人のための経済学：資本論（第3版、2017年）、120ページ。マクシェーンは『富裕層のための経済学』と『国富論』の中で、この3番目の変化を超生存（super-vivere ） 、「絶頂期の生活」（マズロー）の可能性、つまり「私が最初の章で読者に問いかけてきた、あなたの核心である生存の概念」を適切に利用し、意図する可能性（81ページ）であると特定した。
  96. ^ピケティの『窮状と世界の未来』（バンクーバー：アキシャル出版、2014年）、10ページ。『みんなの経済学』第3版の序文で、マクシェーンは、入門経済学の教科書に見られる標準的な家計から企業への単一フロー図に、さらに別の種類の企業を加えた4つのシンプルな図を提示している。同じ図がピケティの『窮状と世界の未来』（12～13ページ）と『利益：ドナルド・トランプ大統領の愚かな見解』（7～8ページ）にも掲載されている。
  97. ^ピケティの苦境と世界の未来、7ページ。
  98. ^ピケティの苦境と世界の未来、23ページ。
  99. ^ピケティの苦境と世界の未来、66-67ページ。
  100. ^ピケティの苦境と世界の未来、68ページ。
  101. ^『Economics for Everyone』第2章「フローとサージ」21～48ページを参照。
  102. ^「定常経済、つまりイノベーションや発展のない経済においては、季節変動やその他の小さな変動を考慮すれば、クロスオーバーは均衡する。この状態では、もちろんクロスオーバーは一定である。しかし、急激な経済成長においては、クロスオーバーは変化する。マクロ動態的均衡の問題は、クロスオーバーが動的均衡を保たなければならないということである。もし均衡を保てなければ、一方の回路が、一見するともう一方の回路に利益をもたらしているように見える方法で、消耗してしまうことになる。」『みんなのための経済学』 69ページ。
  103. ^『みんなのための経済学』でマクシェーン氏は「『急増』という言葉には周期や波のような上下動や好況や不況の含意がないからである。ここで想定されているのは、生活水準の永続的な上昇で終わる一連の上昇である。」(46) 『新しい政治経済のために』でロナーガン氏は(1942年頃)「文化的道具の間接的な最終産物」と「総余暇を増加させ、多くの人々を完全に、そして全員をますます文化活動の分野に解放する純粋な深化」について書いている。CWL 21, 20。またマクシェーン著『利益：ドナルド・トランプに対する愚かな見解』(バンクーバー：アキシャル出版、2016年)の第6章「利益I」、第10章「利益II」、第14章「苦情、COPON、そして利益III」、エピローグ「利益IV」も参照。
  104. ^ピケティの苦境と世界の未来、69ページ。
  105. ^「未来へのリーチの構築」『ポジティブな人新世の芽生え』第10号、3ページ。
  106. ^「いまだに驚かされる。『ネスにとって、ディープエコロジーは厳格な教義ではなく、むしろ様々な背景を持つ支持者を集め、人類と自然の関係性を再評価するための基盤となる『プラットフォーム』である』」『未来への到達の構築』133ページ。内部の引用はA.ネス「ディープエコロジーと究極の前提」『エコロジスト』第18巻第4/5号、1988年、128ページ。https: //www.resurgence.org/magazine/ecologist/issues1980-1989.htmlで入手可能。P.マクシェーン「持続可能なリサイクル」『ポジティブな人新世の到来』 89～96ページにもネスへの言及がある。
  107. ^ Arne Næss, “The Shallow and the Deep, Long‐Range Ecology Movement: A Summary,” Inquiry 16, no. 1–4 (January 1, 1973), 97, https://doi.org/10.1080/00201747308601682 . McShaneは、Seeding the Positive Anthropoceneの58ページと89ページの「It's Getting Better and Better, Worse and Worse」と「Crecycling Sustainability 」で、Næssのこの原則を引用している。
  108. ^ロナーガンは『現象学と論理学』の中で、この問題を「弁証法への断固たる効果的な介入」と名付けた（CWL 18, 305-307）。「それ（歴史的過程）に対して何をなすべきか？どのように対処すべきか？言い換えれば、歴史の客観的弁証法が存在するならば、次のような疑問が生じる。我々は、この歴史的過程を実際に制御できるだけの十分な知識を得ることができるだろうか？」（306）
  109. ^ Die Wendung zur Ideeというフレーズは、ドイツの社会学者ゲオルク ジンメルの造語であり、「 Lebensanschauung: Vier metaphysische Kapitel 」(ミュンヘン: およびライプツィヒ: Duncker & Humblot、1918)、29 ～ 98 の「 Die Wendung zur Idee」である。
  110. ^ 1969年の論文で、8つの世界的グループが8つの動的に関連しながらも異なる課題を遂行し、循環的な進歩につながるという構想を描いたロナーガンは、ジンメルの言葉を「システムへの移行」と訳した。「神学の機能的専門性」『グレゴリアヌム』第50巻第3号（1969年）、499ページ。
  111. ^ CWL 14, 8.
  112. ^ CWL 14, 9.
  113. ^ CWL 14、130。
  114. ^ CWL 14、130。
  115. ^ Futurology Express（バンクーバー：Axial Publishing、2013年）、 The Allure of the Compelling Genius of History（バンクーバー：Axial Publishing、2015年）、 Æcornomics 5 、「未来への到達の構造化」 、および「グローバルな合意に向けて：紛争の管理」、 Bernard Lonergan：彼の生涯と主要なアイデア、pp. 215-218を参照。
  116. ^『歴史に残る魅力的な天才の魅力』55ページ。内部の引用（ †）はリチャード・ローズ著『ヘディの愚行：世界で最も美しい女性ヘディ・ラマーの生涯と画期的な発明』（メイン州ウォータービル：ソーンダイク・プレス、2011年）13ページです。
  117. ^ Cantower VIII、13ページ。このエッセイで彼は、全学的な基盤に関する楽観的な見方の理由を、先験的および事後的に示しています。
  118. ^ Karl Rahner, “ Kritische Bemerkungen zu BJFLonergan's Aufsatz : 'Functional Specialties in Theology,” Gregorianum 51(1971), p. 537. マクシェーンはラーナーの見解に共鳴し、文学、経済学、言語学、物理学、幾何学など他の分野に関心を持つ人々に、いわばローナーガンの意見を聞くよう促した。文学については、ローナーガンの『大学と経済への挑戦』第5章を参照。経済学については、パストケインズの『過去現代経済学』（ハリファックス、ノバスコシア州：アキシャル・プレス、2002年）第3章「語用論の発明」 53-73ページ、および『すべての人のための経済学』第5章「転がる石はノモスを集める」を参照。言語学については『 A Brief History of Tongue: From Big Bang to Coloured Wholes』（ハリファックス、ノバスコシア州：Axial Press、1998年）第3章、80-110ページを参照。物理学については「Elevating Insight : Physics as Paradigm Problem」、 Method: Journal of Lonergan Studies no. 19（2001年）を参照。幾何学については『Lack in the Beingstalk』 （サウスブルックフィールド、ノバスコシア州：Axial Publishing、2006年）第5章、127-153ページを参照。
  119. ^ Quodlibet 17、「機能分化の起源と目標」、4ページ。
  120. ^ “ Arriving in Cosmopolis ,” 2-3ページ。過去50年間、様々な分野で共同研究を行うためにはタスクを分担する必要があることを様々な著者が認識してきた。例えば、Bruce Anderson, “The Evident Need for Specialization in Visual Art Studies,” Journal of Macrodynamic Analysis vol. 6 (2011), pp. 85–97; John Benton, Shaping the Future of Language Studies (Vancouver: Axial Publishing, 2008); Patrick Brown, “Functional Specialization and the Methodical Division of Labor in Legal Studies,” Method: Journal of Lonergan Studies vol. 2, no. 1 (2011), pp. 45–65; Sean McNelis, Making Progress in Housing: A Framework for Collaborative Research (Abingdon: Routledge, 2014);およびテリー・クイン、「機能的コラボレーションへの招待：科学、技術、芸術における進歩のダイナミクス」、 Journal of Macrodynamic Analysis vol. 7 (2012)、pp. 94–122;物理学における機能的専門化の（前）夜明け（ホーボーケン NJ：World Scientific、2017）; および「生態経済学における効果的なコラボレーションのための新たな学際的方法論」、 Sustainability 2023、15 7522。https ://doi.org/10.3390/su15097522。
  121. ^フィールド・ノクターン1、「ロナーガンの信奉者への最も明確な挑戦」
  122. ^この構造は、ロナーガンが『神学の方法』 （CWL 14, 234-235）の原版250ページで解説している。マクシェーンは、250ページの18行目の「horizo​​ns」から始まり、33行目の「reversed」で終わるこの手順を「ロナーガンの1833年の序曲」と呼んでいた。
  123. ^「上級宗教学生のためのパラダイム的パネルダイナミックス」7ページ。
  124. ^マクシェーンは、以下の一連のエッセイで弁証法の構造について書いています： Cantowers、 Sodaware、 Quodlibets、 FuSe、 Question and Answer、 Disputing Quests、 Rescuing Lonergan: A Series of Vignettes、およびÆcornomics。
  125. ^たとえば、『Futurology Express』の第 8 章から第 10 章、『 The Allure of the Compelling Genius of History』の第 12 章、『 The Future: Core Precepts in Supramolecular Method and Nanochemistry』の第 3 章、 『Interpretation from A to Z』の第 1 章を。
  126. ^フューチャロジーエクスプレス、57ページ。
  127. ^フューチャロジーエクスプレス、58ページ。
  128. ^フューチャロジーエクスプレス、64ページ。
  129. ^ Futurology Express、72ページ。内部の引用は『神学の方法』である。「彼が立場を展開し、反対意見を覆すとき、彼は過去の理想化されたバージョン、つまり現実よりも良いものを提示することになるだろう。」CWL 14、236。
  130. ^『ポジティブな人新世の到来』 161ページ。
  131. ^ Seeding the Positive Anthropocene、n. 6 p. 117。彼は同じ注記で次のように付け加えている。「経済史におけるブルジョワ的平衡については、ジェフ・マン著『長期的には我々は皆死んでいる：ケインズ主義、政治経済、革命』（ニューヨーク：ヴェルソ、2017年）を参照。
  132. ^ Divyadaan: Journal of Philosophy and Education、第31巻第3号（2020年）、327–344ページ。マクシェーンの論文のタイトルは、ロナーガンの弁証法に関する記述を変形したものである。「このような主観性の客観化は、決定的な実験のスタイルをとっている。」CWL 14、237ページ。
  133. ^「重要な実験のスタイルについて」327ページ。
  134. ^ロナーガン『基礎社会学論文』CWL 25、9。
  135. ^ [マクシェーンによる原文脚注] ロナーガン研究における深刻な核心的危機は、『洞察』第7章における、相関関係に富んだ語義の古い文体における「高尚な俗化」（CWL 6、121、155）の「踏み台に座っている」という一般的な偏見について読むことである。問題は、『洞察』の最初の8章を内なる灯台への段階として真剣に受け止め、認識論的洗練の文体にとどまり、その文体で書くことに対して批判的になることである。
  136. ^「重要な実験の様式について」343-344。
  137. ^ CWL 14, 8.
  138. ^ CWL 14,327.
  139. ^このシリーズでは、シェルドン・クーパー (ジム・パーソンズ) はカリフォルニア工科大学の理論物理学者で、実験物理学の研究についてルームメイトのレナード・ホフスタッター (ジョニー・ガレッキ) と、カリフォルニア工科大学応用物理学部のエンジニアである友人のハワード・ウォロウィッツ (サイモン・ヘルバーグ) を定期的に叱責している。
  140. ^ Seeding the Positive Anthropoceneのあとがき、139-157ページを参照。
  141. ^「仮に年代層序学における人新世の公式化が実現したとしても、それが人文科学者、社会科学者、そして年代層序学やESS [地球システム科学] などの科学的アプローチに取り組む準備ができていない他の人々に何らかの影響を与えるかどうかは明らかではない。」Jan Zalasiewicz他「人新世：地質学（年代層序学）におけるその意味と他の分野で生まれた概念的アプローチの比較」『地球の未来』第9巻第3号（2021年）、18 e2020EF001896、 https://doi.org/10.1029/2020EF001896。
  142. ^マクシェーンは「美的孤独と科学の心」『Journal of Macrodynamic Analysis』第6巻（2011年）、51-84ページで最初の仮定に異議を唱え、2番目の仮定について言及している
  143. ^簡潔な評価については、P. McShane「Anthropocene or anthropocene?」( Seeding the Positive Anthropocene、3～5ページ)を参照。また、「純粋科学」および「統計的に有効な科学」の索引項目も参照。
  144. ^ニコマコス倫理学、VI、4、1140a 1–23。
  145. ^この 2 つの単語は、「それは実践するのが難しい理論だ」などの文に並んで登場します。
  146. ^例えば、アリストテレスにとってアナクサゴラスとタレスは理論的には賢明（ギリシア語のσοφία（ソフィア）に由来）であったが、実践的には賢明ではなかった（ギリシア語のφρόνησῐς（フロネーシス）に由来）。ニコマコス倫理学、VI、7、1141b 1-8。ロナーガンは「神学と実践」（CWL 16、178-179）において、基本的な神学的問題の解決は神学者の性格と発達に依存するのではないかという疑問を提起している。
  147. ^ロナーガンはInsight、CWL 3、416の形而上学の定義に「実装」を含めた
  148. ^「ロナーガン自身の心理学も含め、標準的な学術研究の心理学は、野心や冒険、空想ではなく、過去の特定の事実性と現在の限定された分子に保守的に根ざしている限りにおいて、明快に言及する必要がある。」『存在の語り』第6節、197ページ。
  149. ^ Futurology Expressの第16章から18章を参照。「この本はInsightと同じ構成でMethod in Theologyの第5章から14章を織り交ぜているが、第16章まではロナーガンについては触れていない。」James Duffy編者序文、P. McShane「 Religious Faith Seeding the Positive Anthropocene」、 Divyadaan: Journal of Philosophy & Education、第40巻第1号（2019年）、n. 1、p. 1。
  150. ^「『エンジニアリング』という言葉には、ロナーガンの形而上学の記述における『実装』という言葉を連想していただきたい（『洞察』416ページ末尾[CWL 3]）。『洞察』が出版された当時、実装は神学や哲学の精神において真剣に扱われていませんでした。フレッド・クロウと私は、彼の勇敢な索引の欠陥について冗談を言い合いました。 『実装』に関しては、彼はまさにチャンスを逃したのです。ロナーガン・コミュニティは今もなお、波止場に立たされています。」『 LO and Behold 5』「私は正確な視点を持っているか？」3項、2ページ。
  151. ^『AからZまでの解釈』、69ページ。脚注で彼はこう付け加えた。「この地理歴史的遺伝学に関する、より以前の、しかし関連性のある説明については、私のシリーズ『質疑応答』の質問36 、「フレッド・ローレンスと他の長老たちへの訴え」、n. 34、69ページを参照のこと。
  152. ^ 「経済学17 : 弁証法としての工学」、ページ 内部の引用はロナーガン『現象学と論理学』、CWL 18、306 です。
  153. ^たとえば、『歴史の魅力的な天才の魅力』 147、179、231 ページを参照。
  154. ^下記注190および196を参照。
  155. ^マクシェーンは「共通の探求の宣言」の中で、ヒューリスティックスが提供する保護についての自身の見解を痛烈に述べている。「ヒューリスティックスの課題は、人類の「何」と「オーム」と「故郷」を愚かさと悪から守ることである。」 Æcornomics 3、「共通の探求の宣言」、n. 42、p. 8。また、 Prehumous 2、「メタグラムと形而上学」も参照。
  156. ^ Wealth of Self and Wealth of Nations（第2版、2021年）、11ページ。『歴史の魅惑的な天才の魅力』第19章「孤独の井戸」において、マクシェーンは読者を「現在のセクション」と表現している（223～234ページ参照）。『未来：超分子法とナノ化学の中核となる原則』では、マクシェーンは読者を何度も「超分子」と呼んでいる。例えば、ii、x、xiii、1、6～8、38、48、52、59～61、67～68ページを参照。
  157. ^ボストン：ビーコン・プレス、1970年、14、21、39、47、83ページ。たとえば、『Wealth of Self』と『Wealth of Nations』（第2版、2021年）、注29、85ページと「 Interpreting a Fragment of Lonergan」、注19、5ページを参照。2016年春に執筆したエッセイで、マクシェーンは「出版社とトラブルになった私の初期の作品（ギャレット・バーデンとの共著『 Towards Self-Meaning』、Logos Books、1969年）について回想している。『ページから目を離しなさい』（ガストン・バシュラールのフレーズ）と自分の考えを避けなさいという勧めに対する反応が『そんなことはできない！』だった」と述べている。 HOW 5、「アビラ、ジョン、ジーザス、スタイン、ロナーガン、モワ・アンタイムなどを探して」、n.41、p.11。
  158. ^「フィリップ・マクシェーン：最初の40年間」マクロダイナミック分析ジャーナル第3巻（2003年）、52ページ。
  159. ^「フィリップ・マクシェーン：最初の40年間」52ページ。
  160. ^マイケル・ヴァーティン、「フィリップ・マクシェーンを偲んで」『ディヴィヤダーン：哲学と教育ジャーナル』第33巻第1号（2022年）、151頁。
  161. ^パトリック・ブラウン、「インカーネート・クエストド・スピーキング：フィリップ・マクシェーンへのトリビュート」『ディヴィヤダーン：哲学と教育ジャーナル』第33巻第1号（2022年）、22頁。
  162. ^ The Redress of Poise、34～36ページ。「特定の単語で「c」の代わりに「k」を使用するのは些細だが適切なトリックであり、読者を深淵に誘い込み、政治家の『人格はビオス・テオレティコス（bios theoretikos）によって形成される』という挑戦を促す言語的フィードバックである。したがって、最良のポリスに関する知識は、改革プログラムとしてではなく、アリストテレス的な思慮分別のある科学によって人格が形成された政治家を通して実存的に政治の実践に入り込むのである。」 The Redress of Poise、n. 14、44ページ。内部の引用はEric Voegelin著『Order and History, Vol. 3: Plato and Aristotle』（Louisiana State University Press、1957年）、360ページより。
  163. ^読者（「ジョーイ」）の完全な評価は、『Lack in the Beingstalk 』108～115ページに掲載されています。オリジナルの付録Aは、『 Lack in the Beingstalk 』127～153ページに掲載されていますが、「ジョーイ」の批判的な評価を受けて編集長によって削除されました。
  164. ^ Beingstalk の Lack、114-115 ページ。
  165. ^『存在の物語』117ページの欠如。104ページも参照。ロナーガンは1962年の講演「時間と意味」で、高尚な俗化について次のように述べている。「理論と常識の両方を認めることはできるが、理論を認めることは価値の低い認め方である。それは単にフランス語で『高尚な俗化』と呼ばれるものである。人々は偉大な理論家の名前――ニュートンやアインシュタイン、アリストテレスやトマス・アクィナス、彼らは素晴らしい人々ではなかったか！――を大いに尊敬しているが、知的な生き方を個人的に経験していない…彼らはいかなる理論的対象分野にも厳密かつ正確に通じておらず…理論の世界と常識の世界の間の無人地帯で道に迷っているのだ。」CWL 6, 121。また「釈義と教義」CWL 6, 155も参照。
  166. ^サミュエル・ベケット『進行中の作品の調査のための事実化に関する考察』（ニューヨーク：ア・ニュー・ディレクションズ・ブック、1972年）、13ページ（初版1929年）。この一節は、ロナーガンの『大学と経済への挑戦』の67ページでマクシェーンによって初めて引用され、ロナーガンは同書を読んだ際にこの部分に強い印を付けた。
  167. ^「子どもに幾何学を教えるということは、子どもに子どもを教えるということだ。」ベントン、ジョン、ドラージ、フィリップ・マクシェーン (2005) 『批判的思考入門』 バンクーバー、BC州：Axial Publishing、p. i.著者らは、「幾何学という言葉はどんな話題にも置き換えることができ、子供はティーンエイジャー、大人、教師などに置き換えることができる」と付け加えている。
  168. ^フィールド・ノクターン14、「中心となる人間的なメタ洞察」、n. 10、p. 4。内部の引用は、ジュリア・クリステヴァ著『コレット』、ジェーン・マリー・トッド訳（ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2004年）、p. 2からの引用である。
  169. ^カナダ評議会研究申請ファイル、番号410-78.0018。
  170. ^「ソウル大学経済学部での私の講演を聴講していたある教授は、『すべてはマンキューの考えに集約されている』と言った。マンキューの考えは、同僚のブルース・アンダーソンと共著した『体制経済学を超えて：マンキューには感謝しない』で批判されているように、数百年にわたって経済活動の餌、あるいは毒となってきた、ありきたりの単一フロー分析である。」 「フィリップ・マクシェーン氏へのインタビュー」、2017年2月27日、1ページ。また、Æcornomics 7「国際貿易：始まり」、3ページも参照。
  171. ^第10版、ボストン：Cengage、2023年。
  172. ^ポール・オズリントン「バーナード・ロナーガンの経済学：文脈、モデリング、そして評価」『経済思想史ジャーナル』第44巻第2号（2022年）、182～204頁。doi:10.1017/S105383722000053X。テランス・クインの「オズリントンによるロナーガン経済学の評価について」（2023年）は、2024年に『メソッド：ロナーガン研究ジャーナル』に掲載される予定。
  173. ^ Sane Economics and Fusionism （バンクーバー：Axial Publishing、2010年）の第1章「A Grade 12 Introductory Class in Economics」17-25ページを参照。
  174. ^ピケティの『窮状と世界の未来』は、この問いで終わる。「なぜ200年も前のレシピを変えるのか？」リチャード・C・モライスの2008年の小説を原作とした2014年の映画『100フィートの旅』（ニューヨーク：スクリブナー、2010年）の脚本より。
  175. ^「効果的な経済学者を見つける：神学的に重要な課題」 Divyadaan: Journal of Philosophy & Education、第30巻第1号（2019年）、104ページ。C 9は上記の階段図の一番下と一番上にあります。ここでマクシェーンは一番上のC 9について言及しています。
  176. ^ Fusion 9、「経済学における機能的マーケター」4-6ページを参照
  177. ^ P.マクシェーン著『パストケインズの現代経済学：新たなプラグマティズム』（ハリファックス：アキシャル・プレス、2002年）67～69ページを参照。
  178. ^みんなのための経済学（第3版、2017年）、pv
  179. ^「編集者の紹介」『新しい政治経済学のために』 CWL 21、p. xxxi。
  180. ^このイベントの簡単な説明は、ロナーガン研究所のウェブサイトに掲載されています。
  181. ^これは、2010年にフランソワ＝ザビエ・デュモルティエ神父がジェラルド・ウェラン神父を招き、関心のコミュニティを築くための時間を割いてもらう際に使った言葉です。ポンティフィシア・ウニヴェルシタ・ジェゴリアーナにおけるロナーガン・プロジェクト。
  182. ^ 1957年の存在主義に関する講義において、ロナーガンは独創的な思想家が「教育」を受ける可能性について次のように述べている。「なぜ独創的な哲学者は哲学史に普遍的かつ永続的な変化をもたらさないのか？ なぜ彼は単に学派を創始しただけなのか？」CWL 18, 285。数年後、彼は『神学の方法』の中で、退廃的な学派について次のように述べている。「こうした価値の低下、歪曲、腐敗は、散発的な個人の間でのみ起こるかもしれない。しかし、より大規模な規模で起こることもあり、そうなると言葉は繰り返されるが、その意味は失われてしまう。」CWL 14, 78。
  183. ^ Futurology 6, “The MuzzleHim Brotherhood,” The Everlasting Joy of Being Human (Vancouver: Axial Publishing, 2013), p. 53. この厳しい批判は、ジョン・ベントン、パトリック・ブラウン、テランス・クインの証言にも反映されており、 Divyadaan vol. 33, no. 1 (2022), pp. 15-20, 21-30, 141-146に掲載されている。
  184. ^ハーバート・バターフィールド著『近代科学の起源 1300-1800』（改訂版、ニューヨーク：フリープレス、1965年；初版、ロンドン：G.ベル、1949年）、vii頁。ロナーガンは「方法論の進行中の起源」CWL 16、142頁でこの一節を引用している。
  185. ^ Lonergan, CWL 3, 42-43および60-91を参照。McShane, Randomness, Statistics, and Emergence（第2版、2021年）、pp. 191、196-197、および201を参照。また、上記注155も参照。
  186. ^ Patrick Brown, “Editors' Introduction,” Seeding Global Collaboration , p. xix. C ijは、異なる機能的専門分野で働く人々の間で差別化された会話のマトリックスを表す略語である。McShaneはこのマトリックスを次のように説明している。「C ij（iとjは1から8まで）は、コミュニティのメンバー間で対面またはジャーナルなどを通じて行われる可能性のある会話を表している。テキスト研究者と歴史家、音韻学者と神経生理学的可能性について基礎的な見解を持つ人、教育者と通訳者など、こうした会話を想像することは難しくない。」McShane, A Brief History of Tongue (1998), pp. 106–107. また、 The Allure of the Compelling Genius of History（2015）, pp. 187–190も参照。メタダイアグラムW 3は、 『洞察』の語形論、特に第8章、第15章、第16章に共感する専門家間の協力を期待するための発見的手法である。W 3は、1986年11月にコンコルディア大学で開催されたロナーガンの解釈学に関する会議の朝、マクシェーンによって考案された。『舌の簡潔な歴史』 124ページ、ピエロ・ランバートとフィリップ・マクシェーン著『バーナード・ロナーガン：その生涯と主要な思想』161ページ、およびマクシェーン著『死前2』「メタグラムと形而上学」を参照。内部引用（ †）：「常識折衷主義については、『洞察』CWL 3、441-445ページを参照。」
  187. ^『AからZへの解釈』の中で、マクシェーンは5つの戒律に「発明的に」という言葉を加えることで、方法論的協働における冒険的側面を強調した。「発明的に注意深くあれ、発明的に賢くあれ、発明的に理性的であれ、発明的に冒険的であれ、発明的に責任感を持て。『発明的に』というたった一つのシンプルな言葉が、J-wrapped（Jラップ）によって歴史、ドレス、そして街を変えることができるだろうか？」（注117、207ページ）。J-wrappedについては、マクシェーンが「本書における危機的状況のエッセイ」と呼んだ「J～発明のテクニック」（75-82ページ）を参照。 （76）五つの戒律と八つの専門的課題との関係については、付録A「現象学と論理学」CWL 18、319-321およびパストケインズの『過去現代経済学』 （ハリファックス：ノバスコシア州：アキシャル・プレス、2002年）53-73ページの第3章「語用論の発明」を参照。
  188. ^「1970年代後半、私は『何かをする価値があるなら、下手くそにやる価値がある』というスローガンを唱えてフレッド・クロウ神父を面白がらせました。彼自身も当時、『あなたの専門は何ですか？』と尋ねることで、他の人をそそのかしていました。」『神学の方法：改訂と実装』20ページ。
  189. ^マクシェーンは、2014年7月にカナダ、バンクーバーのブリティッシュコロンビア大学で開催された第6回国際ロナーガン会議「学界における機能的連携：バーナード・ロナーガンの中心的業績の推進」の主催者の一人であった。この論文は後にパトリック・ブラウンとジェームズ・ダフィー編著『Seeding Global Collaboration』（バンクーバー：Axial Publishing、2016年）に掲載された。
  190. ^ Seeding Global Collaboration、235ページ。最初の内部引用（ †）はMethod in Theology、CWL 14、323です。2番目の内部引用（ ††）はInsight、CWL 3、559です。マクシェーンは晩年に、「協力の励みになるイメージを提供する」ために7つのエッセイを執筆しました。Questing2020を参照してください。彼は「ショーを軌道に乗せる」可能性は乏しいと考えていましたが、2020年に開始されたプロト弁証法的な演習（下記注196を参照）を指すアセンブリ演習を「高レベルの確率の集合体」と見なしていました。Interpretation from A to Z、n. 2、165ページ。
  191. ^パトリック・バーンの「 （宗教）の（上級）学生のためのパラダイム的パネルダイナミック」に対するマクシェーン氏の返答（15ページ）を参照。
  192. ^「一般方法」、 Method: Journal of Lonergan Studies、13 (1995)、35-52頁。「洞察力の向上: パラダイム問題としての時空間」、 Method: Journal of Lonergan Studies、19 (2001)、203-229頁。「意味の形而上学的制御に対する障害」、 Method: Journal of Lonergan Studies、24 (2006)、187-195頁。「内部分の自己流用」、 Method: Journal of Lonergan Studies、ns 1 (2010)、55-66頁。「神の能動的な霊的活動への人間の偶然ではない参加の仮説」、 Method: Journal of Lonergan Studies、ns 2/2 (2011)、187-202頁。
  193. ^ 「 （宗教）の（上級）学生のためのパラダイムパネルダイナミック」14ページ。
  194. ^ A Paradigmatic Panel Dynamic for (Advanced) Students of (Religion) 、p. 15。これはInsightへの参照です。関連する段落は、対位法の議論（CWL 3、603〜604）と解釈学の第二規範（CWL 3、609〜610）にあります。
  195. ^方法委員会に対する一般の異議申し立て。
  196. ^「『弁証法の原型』という言葉は、この進行中の一連の弁証法演習で私たちが試みていることを適切に表現しているかもしれません。率直に言って、私たちの手に負えないタスクを戦略的に飛ばしているのです。これらのタスクは、完了、比較、縮約、分類、選択と名付けられています。」 † James Duffy、「編集者による序論」、 Journal of Macrodynamic Analysis、vol. 14 (2020)、p. 3。内部引用 ( † ) は CWL 14、235 です。現在までに、Journal of Macrodynamic Analysisの第13巻、第14巻、第16巻に11の「弁証法の原型」演習が掲載されています。McShane はこれらの演習のうち4つに参加しました。McShane は、 Assembly以降のステップを省略することについて次のように述べています。「 Comparisonの基礎となる共通の科学的核心がなければ、これらのステップは単なる間違いの喜劇になってしまいます。」見よ、 5、「わたしは正確な見解をもっているか」3 ページ。
  197. ^ Æcornomics 3、「共通の探求の宣言」、16ページの最後の言葉。
  198. ^彼は『歴史の魅惑的天才の魅力』のあとがきでこう書いている。「残念ながら、私は『魅力』が成功するとは思っていません。あまりにも突飛すぎるからです。どうしてそこまで到達できたのか、ずっと気になっていました。そして、この成功の種を蒔いてくれた幸運について考えます。ショパンに浸かった十代の頃の幸運、 1950年代半ばの数理物理学の大学院研究でロクレイン・オライファータイと研究できた幸運、1956年にジョン・ハイド神父に出会えた幸運、そして彼がトマス・アクィナスとロナーガンをきちんと読むよう導いてくれた幸運、等々。」 (253)
  199. ^『AからZへの解釈』第9項、147ページ。内部の引用（ †）は、FMフィッシャー「歴史の分析と社会科学の独立性について」『哲学学術誌』第27巻（1960年）、156ページである。
  200. ^ CWL 3, 144、最初の完全な段落。
  201. ^ランダム性、統計、および出現（第2版、2020年）、p. lxi。脚注（ †）にはこう記されている。「親密さは、共有された内なる言葉「 eo magis unum 」（ロナーガン著『Verbum: Word and Idea in Aquinas 』CWL 2, 204–08の最終章を参照）と、イメージ化された精神的調性という共有された神経化学に関わるものである。キリスト教徒の塔の住人にとって、その共有された神経化学は、イエスが歴史の視野という漸進的で常に不完全な達成を表現しているという雑音に集中する。その手掛かりとして、フィリップ・マクシェーン著「神の能動的な霊的作用への人間の非偶然的参加の仮説」（ Method: Journal of Lonergan Studies ns, vol. 2, no. 2, (2011), pp. 187–202）を参照のこと。他の宗教団体は、『 Method in Theology 』 250ページの「比較」という発見的な言葉に潜む歴史の意味の順序を、自らの手で特定しなければならないだろう。(CWL 14, 235)。しかし、もちろんここで私が書いているのは塔の人々についてです。平凡な平面の人々は塔を媒介として、信仰の「はい」「そして」、ユリシーズのブルームズデイの川下りを終わらせるモリーの「はい」、そしてフィネガンの「そして」――フィネガンが再び始まり、孤独を明日と永遠へと開く――といった具合に、塔を媒介として動きます。
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