フィリップス・ヤコブス・フーデメーカー
フィリップス・ヤコブス・フーデマーカー（1839年7月15日 - 1910年7月26日）は、オランダの牧師であり教授であった。19世紀後半から20世紀初頭にかけての激動のオランダ政治・教会界において、彼は指導的存在であった。
若いころ
1839年に分離改革派（「Afgescheiden Gereformeerde」）の教会の家庭に生まれたフーデメーカーは、その後のキャリアは「Hervormd」国教会で築くことになるが、10代と大学時代をアメリカで過ごし、1852年に家族と共にアメリカに移住した。シカゴの会衆派教会で3年間神学を学び（これもまた、彼の将来の教会への志向を考えると注目に値する）、その間、説教で生計を立てた。説教の才能は誰からも認められていた。[ 1 ]
フーデメーカーは1861年に学業を終えるためヨーロッパに戻り、1867年にユトレヒト大学を優秀な成績で卒業し、神学の博士号を取得した。その論文は「自由の問題と神についての有神論的概念」（アムステルダム、H. ホーベカー、1867年）であった。[ 2 ]
献辞の中で、彼は意外な人物、ラルフ・ウォルドー・エマーソンについて言及しています。まず、エマーソンの言葉を引用します。
より深く、より深遠な人間の精神は、 永遠に回転する軌道に飛び込まなければならない、その終着点は到達しない、かつて見出された 計り知れない甘美さで彼を惹きつける天国、 彼は古い天国を離れ、新しい天国へと向かう。
その後に献辞が続きます。
詩人であり思想家でもあるラルフ・ワルド・エマーソン 。 少年時代の私の努力に対する 彼の温かい感謝と、私の学問に与えた 刺激、そして私の心に与えた影響に対して、 著者は この作品に敬意を表して献辞を捧げます。
したがって、フーデメーカーの哲学志向は驚くべきことではない。エマーソンは彼の学校での講演会に同席し、「すぐに彼の中に何か特別なものを見出した」[ 3 ] 。幅広い哲学的・文化的関心は、生涯を通じて彼の教会活動と神学活動に付随していた。アメリカ滞在もまた、彼の考え方に永続的な影響を与えた。「いかなる状況においても、彼の心はアメリカの森と平原の広大さをある程度保っていた。オランダ人の民衆的な信心深さとアメリカの文化的な開放性は、彼の中で一体となっていた。植民地人の冒険的で大胆な事業の一部は、特に母親から受け継いだ信心深さへの忠誠心と交差していた。」[ 4 ]
実際、彼がいつか祖国に帰ってネーランド教会の修復に尽力するだろうと予言したのは彼の母だった。[ 5 ] フーデメーカーは最終的にこの予言を実行したが、それは多かれ少なかれ偶然の産物に過ぎなかった。彼が語ったところによると、オランダに到着すると、アムステルダムの二つの異なる教会から説教するよう招かれた。一つは国教会改革派、もう一つは分離改革派であった。彼は両方の招きを受け入れた。しかし、分離派教会は彼が国教会での説教の招きを受け入れたと聞くと、その招きを取り消した。彼はこのことに、自分のキャリアが進むべき方向を見出していた。[ 6 ]
聖書の牧師から自由大学の教授へ
フーデメーカーの聖書牧師としての経歴は、1868年にフェーネンダールの国教会会衆に召命されたことから始まりました。その後、ロッテルダム（1873年）、アムステルダム（1876年）と交代で務めました。この間、彼は国教会（ヘルフォルムデ）において、教会規律や正統主義と近代主義の対立をめぐる議論に参加しました。官僚主義的な教会組織が諸教会間の会合を阻害していたことに強い懐疑心を持ちながらも、フーデメーカーは「フォルクスケルク（民衆教会）」、すなわち国民的立場を持ち、国民全体と関わる教会を推進しました。彼の有名なモットーにもあるように、「すべての教会はすべての民衆のために」（Heel de kerk voor heel het volk）です。
フェーネンダール滞在中、フーデメーカーはアブラハム・カイパーと親交を深め、1880年には新設の自由大学の職に就いた。しかし、カイパーとその支持者との意見の相違はすぐに明らかになる。直接の原因は、カイパーが国教会を離脱し、別宗派を結成したことであった。フーデメーカーはこの運動に全力を尽くして抵抗した。しかし、彼の意見の相違は教会間の対立にとどまらなかった。カイパーの教会私有化政策の下で展開された、いわゆる新カルヴァン主義のアジェンダにフーデメーカーは反対し、それを革命の更なる発展と見なし、まさに自らが対抗すべきものとした。
カイパーの根本理念、すなわちキリストの主権を人生のあらゆる領域に浸透させるという理念に、フーデメーカーが反対していたわけではない。むしろ、カイパーがその理念を裏切ったとされることが、この決裂の引き金となった。フーデメーカーは自由大学の本来の目的を共有していた。それは「聖書を人生のあらゆる分野における人間の知識の全体構造を支える無条件の基盤とする」[ 7 ] ことであり、聖書と信仰告白によって形成される科学を推進し、神学を「科学の女王」として復活させたのである。カイパーがこの理念から逸脱したことこそが、フーデメーカーをカイパーに敵対させる原因となったのである。
牧師職に戻り、国教会の擁護者となる
カイパーとの決別後、フーデメーカーは説教壇に戻り、まずフリースラント（ナイラント、2年間）、次いでアムステルダムで、国教会における正統派改革派の統合を主導した。彼は様々な経路を通してこの活動を行い、同時に、近代の呪いと見なしていた党派形成には常に介入しないことを常に心がけた（ただし、 1898年にはフリースラント同盟を結成している）。この活動において、彼の出版活動はカイパーと肩を並べるものとなったが、その出版量には及ばなかった。彼は非国教徒運動を批判する様々な書籍やパンフレットを出版し、1888年にはカイパーの『ヘラルド』（De Heraut）に対抗する形で、教会向けの週刊新聞『改革派教会』（De Gereformeerde Kerk）の編集を開始した。ここで興味深いのは、彼がこの新聞の題名を選んだことである。カイパーは、1816年にオランダ改革派教会が正式に「ヘルフォルムデ」教会となる以前のオランダ改革派教会の名称である「Gereformeerd」という用語を、自らの分派教会に流用した。これに対し、フーデメーカーは、「Gereformeerd」は非国教徒の私有財産ではなく、オランダ改革派全体の世襲的な称号であるというメッセージを送っていた。
『アブラハム・カイパー博士に対するベルギー信仰告白第36条の正当性』と『宗派主義の時代における改革派教会論』は、どちらもこの観点から執筆されました。フーデメーカーは、教会論と政教問題に関する著作に加え、高等批評の包括的な批判を含む、聖書神学に関する重要な著作も執筆しました。
おそらく最も重要なのは、フーデマーカーが国教会とキリスト教国家の遺産を擁護する運動を巻き起こし、多くの支持者を獲得したことだろう。この運動はオランダ神学、国教会、そしてキリスト教の政治活動の発展に深遠な影響を与えた。彼の最も重要な弟子には、エプケ・ノールトマンス博士（1871–1956）とA.A.A.ファン・ルーラー教授（1908–1970）がいた。[ 8 ]
最後の日々
フーデメーカーは1907年に軽い脳卒中を患い、説教活動は制限されたものの、終焉には至らなかった（1908年1月16日に行われた自伝的説教『必要に迫られて』と、1909年8月30日に行われた引退説教『安息日は人間のために』がその証拠である）。彼は1910年7月26日に亡くなった。
出典
de Bie と Loosjes、Biographisch woordenboek、51 頁以降。 Ph. J. ホーデメーカー博士 1868 ～ 1908 年: Gedenkboek ter Gelegenheid van zijn 40-jarige Ambtsbediening [ホーデメーカー博士勤務 40 周年記念本]。ライデン: De Vlieger、1908 年。 シェアーズ、ジョージ フィリップス。フィリップス・ヤコブス・ホーデメーカー。ヴァーヘニンゲン: Drukkerij H. Veenman & Zonen、1939 年。
翻訳はオンラインで利用可能
アムステルダム自由大学創立記念献辞ローマ教会、ルター派教会、改革派教会の観点から見た理性の自律性世界舞台の背後にある闇 宗教改革と改革派教会
翻訳作品
ベルギー信仰告白第36条はアブラハム・カイパー博士に対して立証された。アールテン：パントクラトール出版、2019年。『アンチテーゼの政治：アブラハム・カイパーの反革命政府 1901-1905』。パントクラトール出版、2021年。 『宗派主義の時代における改革派教会論』。アールテン：パントクラトール出版、2019年。
参考文献
