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フォンギビャン(ビルマ語:ဘုန်းကြီးပျံ、pongyibyanまたはphongyibyan pweとも綴られる)は、ミャンマー最大の仏教宗派であるトゥッダンマ・ニカーヤ派の高僧の儀式的な火葬を指すビルマ語である。[ 1 ]
フォンジービヤンは、ビルマ族、モン族、ラカイン族、シャン族を含むミャンマー全土の仏教徒によって広く執り行われている。ミャンマーのものと一致する同様に精巧な火葬の儀式は、タイ北部の人々によっても執り行われている。[ 2 ]シャン族とランナー族の間では、この儀式はポイ・ロウ(ပွႆးလေႃ または ปอยล้อ)として知られており、[ 3 ]文字通り「荷車の儀式」を意味する。[ 4 ]ここでポイはビルマ語からの借用語で「祭り」または「儀式」を意味する(ポイ・サンロン参照)。

火葬の儀式は、僧侶の死後必ずしもすぐに行われるわけではありません。タイ北部では通常12月から3月の間に行われます。ミャンマーでは、これらの儀式はヴァッサ(仏教の断食期間)には行われません。[ 4 ]儀式は通常3日から7日間続きますが、信者の儀式の組織力と資金力によって異なります。[ 5 ]
いくつかの儀式は、大般涅槃経に記された釈迦自身の葬儀の記述と類似している。[ 6 ]火葬は、演劇、儀式の遂行、仮設の火葬炉の建立など、一連の精緻な儀式から構成される。僧侶の死後、遺体は直ちに防腐処理される。火葬後、遺骨は集められ、舎利箱に納められる。[ 5 ]

棺を納めるために、ネイバン キャウン(နိဗ္ဗာန်ကျောင်း) と呼ばれる、多層のピャタート屋根を持つ仮の霊安室が建設されます。 [ 7 ]僧侶は火葬式の資金として寄付が集められる間、数ヶ月間国外に眠ることがある。[ 7 ]メル山を代表するラウンダイク(လောင်တိုက်)と呼ばれる巨大な火葬塔も、多数の補助塔とともに、サトサヤ(စပ်ဆရာ) と呼ばれる専門の竹職人によって建設されています。[ 7 ]
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火葬のために儀式用の霊柩車が作られることが多く、神話上の動物が描かれていることが多い。これらの霊柩車や山車は、棺を火葬場まで運ぶのに用いられる。 [ 7 ]ビルマ人はハムサをモチーフにした霊柩車を使用する。[ 4 ]シャン族はカラウェイ(神話上の鳥)をモチーフにした霊柩車を製作する一方、タイ北部の人々は象の頭を持つ神話上の鳥、ノック・ハツァディリン(นกหัสดีลิงค์)をモチーフにした霊柩車を製作する。 [ 3 ]火葬場はロケットや花火で点火されることが多い。[ 7 ]
フォンジービヤンのもう一つの重要な儀式は、火葬用の薪を綱引きする行為である。これはビルマ語でルン・スエ(လွန်ဆွဲ)、タイ語でラック・プラサット(ลากปราสาท、直訳すると「火葬用の薪を引っ張る」)と呼ばれる。[ 7 ] [ 4 ]この綱引きは功徳を積むと信じられている。[ 5 ]ラカイン族の人々は火葬の儀式中にタラ・アカ(တလားအက)を行う。これは、約24人の男性が竹の枠を使って飾り付けられた棺を運び、ビルマのセインワイン楽団の音楽に合わせて一斉に踊るものである。[ 8 ]
生者が故人を悼む苦しみを反映し、仏教の輪廻転生の概念と僧侶の徳と人生を融合させたエイイン(ဧယင်)と呼ばれる舞台劇は、棺が寺院を出る瞬間から火葬されるまでの間上演される。 [ 1 ]これらの公演は日中に行われ、通常は寺院の敷地または村の広場に建てられたサンキャウン(စံကျောင်း)と呼ばれる一時的な金箔張りのパビリオンで行われる。 [ 1 ]このような高額な儀式の資金調達にかかる費用をめぐって議論が巻き起こっている。[ 9 ]