ピトリ
ヒンドゥー教における亡くなった祖先の霊

ピトリ（サンスクリット語：पितृ、直訳すると「祖先」、インド語：Pitṛ ）は、ヒンドゥー教における亡き祖先の霊である。人の死後、アンティエスティ（葬儀の儀式）を行うことで、故人は祖先の住処であるピトロカに入ることができるとされている。この儀式を行わない場合、安らぎのないプレタ（死霊）として地上をさまよう運命にあると信じられている。[1] 

アマヴァシャ（新月の日）[2]や、ヒンドゥー教のアシュヴィン月中のピトリ・パクシャの機会は、ピトリの崇拝に推奨されています。[3] [4]

発達

インドのハリヤーナ州でピトル崇拝のために木の下に建てられた祭壇

祖先崇拝は古代インドの慣習である。インドでは今でも命日の習慣が残っており、両親の命日にはプラーナ文献に詳述されている数々の儀式や供物が捧げられる。[5]祖先は子孫から養われる必要があると信じられているため、特定の機会には伝統的に米の団子（ピンダ）が供えられる。聖職者階級の人々は、毎日、祖先に捧げる供物を執り行わなければならない。ヴェーダの宗教では祖先がスヴァルガ（天国）に達するとされていたが、今日のヒンズー教徒の多くは、輪廻転生を信じており、すべての死者の魂はモクシャ（精神的な解放）を達成するまで地上で輪廻を繰り返す。[ 6]

民間信仰によれば、火の神アグニは火葬の際に出る煙で死者をピトロカまで運ぶと信じられている。[7]

ピトルは常に地上を見下ろしていると描写されているため、しばしば鳥に例えられます。古代バウダヤーナでは、ピトルは鳥の姿をとると述べられています。このことから、葬儀や祖先崇拝に関連する儀式において鳥に餌を与える習慣が生まれました。[8]

マハーバーラタのような文献は、生きている者が亡くなった祖先のために敬虔な行いを行うという概念を確立しています。これは崇拝の形態ではなく、すべての男性の子孫が先祖のために儀式を行うことの義務であるとされています。[9]

ヴィジャヤナガル王国の学者サヤナは、生まれたすべての人間はピトリ（神）の負債を負っていると考えていた。この負債は、子孫を残すことによって償われる。これは生殖によって行われる。この行為は、ピトリから身を守り、長寿をもたらすとされている。彼によれば、ピトリの世界は敬虔な者だけが到達できるものであり、ヒンドゥー教の神々を憎んだり、バラモンを傷つけたりする者は到達できない。[10]

文学

ヒンドゥー教では、ピトルはリグ・ヴェーダ以来、アグニに捧げる供物と自分のピトルに捧げる供物を決定する賛歌で取り上げられてきました。[ 11 ]この文献では、ピトルカとデーヴァローカは区別されないものとされています。アタルヴァ・ヴェーダではこれらは明確に区別され、ブラフマナにおいては、デーヴァローカがピトルカよりも優先されます。[12]

マヌスムリティでは、ブラフマーとの結婚で生まれた息子は、その一族の上位10人のピトルと下位10人のピトルの罪を赦し、さらに21番目として自分自身の罪も赦すとされている。[13]

ヒンドゥー教のスムリティ（聖典）には、シュラッダの儀式を行わない者は相続権を持たないと記されている。[14]

プラーナ文献によれば、最初のピトリは人類の祖先であるプラジャーパティであった。苦行を行った後、ブラフマーは、自身への崇拝をやめていた神々に、息子たちから信仰と崇敬の仕方について教えを受けるよう命じたと記されている。神々は自分の息子をピトリ（父）と呼ぶことを強いられた。 [15] [16]

ピトルに関する最も完全な記述は、ヴァーユ・プラーナとブラフマンダ・プラーナの文献に見られ、これらは同一とみなされている。ハリヴァムシャの記述もこれらに類似している。マツヤ・プラーナとパドマ・プラーナにも簡潔な記述がある。これらの記述によると、ピトルには様々な階級があり、起源、姿、位階、そして住処が異なる。デヴァ・ピタラ（神のピトル）とマヌシュヤ・ピタラ（亡くなった人間のピトル）の間には大きな区別があると言われている。ピトルの中にはデーヴァローカに住むものもいれば、パタラに住むものもいる。デーヴァとデーヴァローカのピトルはしばしば同義語とみなされる。[17]

ヴィシュヌ・プラーナには、最も敬虔なバラモンはピトロカに行くと記されている。[18]

マハーバーラタにおいて、ユディシュティラが矢床の上でビーシュマに語りかける場面で、ビーシュマは、神であろうとアスラであろうと、人間であろうと、ガンダルヴァであろうとウラガであろうとラークシャサであろうと、ピシャカであろうとキンナーラであろうと、常に自らのピトリを崇拝しなければならないと説く。彼は、太陰暦の二週間の各日にシュラッダーの儀式を行うことで、初日には美しい配偶者と優秀な子供、二日目には娘、三日目には馬を得るといった功徳を積むことができると述べている。[19]

ピトリは最も原始的な神々であり、決して存在を絶やすことはありません。マヌシャ・ピタラ（人類の祖先）は、正義によって神聖なピトリと同じ境地に達し、スヴァルガにおいて彼らと共に生きることができます。[要出典]

彼らは千の大生の終わりごとに生まれ変わり、世界を復活させます。[説明が必要]彼らからすべてのマヌと、新しい創造におけるすべての子孫が生み出されると言われています。[20]

伝説

マハーバーラタのアウルヴァ伝説では、聖者の前にピトリが現れて苦行をやめるよう求め、ヴァダヴァグニを生み出すとされている。[21]

デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの伝説によると、かつて聖者ジャラトカルが森を旅していたとき、草の葉の先で断崖にぶら下がっているピトリたちに出会った。ピトリたちはジャラトカルに、彼らの状態を尋ねると、ジャラトカルには子供がいないため、スヴァルガに入ることができないのだと答えた。ピトリたちをこの苦難から救うため、聖者はマナサと結婚した。[22]

ブラフマンダ・プラーナにはプルラヴァスがピトリをなだめるエピソードが語られている。 [23]

スカンダ・プラーナの伝説は、シュラッダ儀式の起源を説明しており、アマヴァーシャ（新月の日）に祖先にこの儀式を捧げないと、ピトリが飢えと渇きに苦しむことになると述べています。[24]

バギーラタの伝説では、カピラによって滅ぼされたパタラから祖先を救うため、王がガンジス川とシヴァ神に厳しい苦行を行ったとされている。[25]

クラス

神々のピトル（devāḥ pitaraḥ）には7つの階級があり、そのうち3つはアムルタヤ（無形）であり、残りの4つはサムルタヤ（有形）である。無形のピトルの3つの階級は、ヴァイラジャ（ Vairaja）、アグニシュヴァッタ（Agnishvatta ）、バルヒシャダ（Barhishada）である。有形のピトルの4つの階級は、ソーマパ（Somapa）、ハヴィシュマナ（Havishmana）、アジャパ（Ajyapa）、そしてスーカリ（Sukalin） （またはマナサ（Manasa））である。[26]

ピトリ・ヴァムシャ

七つの階級の神々には、それぞれマーナシー・カニヤー（心から生まれた娘）がいた。ヒマヴァット山の妻メナはヴァイラジャの娘であった。川のアチョダはアグニシュヴァッタの娘であった。シュカ仙人の妻ピヴァリはバルヒシャダの娘であった。川のナルマダはソーマパの娘であった。ヤショーダはハヴィシュマナの娘であり、ハヴィシュマナはヴィシュヴァマハトの妻でディリパの母であった。ナフシャ王の妻ヴィラジャはアジャパの娘であり、シュクラ仙人の妻ゴーまたはエクシュリンガはマナサの娘であった。[27]

参照

参考文献

  1. ^ クッシュ、デニス、ロビンソン、キャサリン、ヨーク、マイケル (2012年8月21日). ヒンドゥー教百科事典. ラウトレッジ. p. 599. ISBN 978-1-135-18978-5。
  2. ^ バット医師、GP;デシュパンデ、NA博士（2013-01-01）。パドマ・プラーナ パート 2: 古代インドの伝統と神話 第 40 巻。モティラル・バナルシダス。 p. 688.ISBN​ 978-81-208-3907-6。
  3. ^ バック、セシル・ヘンリー（1977年）『インドの信仰、祭り、祭典』アジア教育サービス、98ページ。ISBN 978-81-206-1304-1。
  4. ^ メルトン、J・ゴードン（2011年）『宗教的祝祭：祝日、祭り、厳粛な行事、そして精神的な記念日の百科事典』ABC-CLIO、698ページ。ISBN 978-1-59884-205-0。
  5. ^ 『ヴィシュヌ・プラーナ（ヴィシュヌ・プラーナ）』、ヒンドゥー教の神話と伝統の体系、サンスクリット語の原典から翻訳、主に他のプラーナに由来する注釈で図解、HHウィルソン著。1840年、329ページ。
  6. ^ マニ、ヴェッタム (2015年1月1日). プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学に特に言及した包括的な著作. モティラル・バナルシダス. p. 36. ISBN 978-81-208-0597-2。
  7. ^ マイケルズ、アクセル（2021年8月10日）『ヒンドゥー教：過去と現在』プリンストン大学出版局、144ページ。ISBN 978-0-691-23401-4。
  8. ^ ガーグ、ガンガー・ラム（1992年）。ヒンドゥー世界百科事典。コンセプト出版。443ページ。ISBN 978-81-7022-375-7。
  9. ^ サットン、ニコラス (2000)。 『マハーバーラタ』の宗教教義。モティラル バナルシダス出版。 p. 90.ISBN​ 978-81-208-1700-5。
  10. ^ Singh, Nagendra Kr (1997). ヴェーダ神話. APH Publishing. p. 97. ISBN 978-81-7024-867-5。
  11. ^ www.wisdomlib.org (2021年8月27日). 「リグ・ヴェーダ 10.16.11 [英語訳]」www.wisdomlib.org . 2022年11月26日閲覧。
  12. ^ シーフォード、リチャード（2019年12月5日）『古代ギリシャとインドにおける哲学の起源：歴史的比較』ケンブリッジ大学出版局、168頁。ISBN 978-1-108-49955-2。
  13. ^ www.wisdomlib.org (2016-10-28)。 「マヌスムリティ 3.37 節」。www.wisdomlib.org 。2022-11-26に取得。
  14. ^ Jośī, Lakshmaṇaśāstrī (1996). ヒンドゥー教と他の宗教の批判. ポピュラー・プラカシャン. p. 92. ISBN 978-81-7154-832-3。
  15. ^ クッシュ、デニス、ロビンソン、キャサリン、ヨーク、マイケル (2012年8月21日). ヒンドゥー教百科事典. ラウトレッジ. p. 597. ISBN 978-1-135-18978-5。
  16. ^ www.wisdomlib.org (2018年11月3日). 「マネス（ピトリ）の力 [第40章]」www.wisdomlib.org . 2022年11月26日閲覧。
  17. ^ www.wisdomlib.org (2014年9月7日). 「Pitri, Pitṛ: 26の定義」www.wisdomlib.org . 2022年11月26日閲覧。
  18. ^ www.wisdomlib.org (2014年8月30日). 「4つのカーストの起源 [第6章]」. www.wisdomlib.org . 2022年11月26日閲覧。
  19. ^ www.wisdomlib.org (2021年8月18日). 「Section LXXXVII [マハーバーラタ、英語]」. www.wisdomlib.org . 2022年11月26日閲覧。
  20. ^ パーギター, FE (1922, 再版1972).古代インドの歴史的伝統, デリー: モティラル・バナルシダス, pp. 46-7
  21. ^ www.wisdomlib.org (2019年1月28日). 「Aurvaの物語」www.wisdomlib.org . 2022年11月26日閲覧。
  22. ^ マニ、ヴェッタム (2015年1月1日). プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学に特に言及した包括的な著作. モティラル・バナルシダス. p. 94. ISBN 978-81-208-0597-2。
  23. ^ www.wisdomlib.org (2019年6月19日). 「プルーラヴァとピトリスの会合 [第28章]」www.wisdomlib.org . 2022年11月26日閲覧。
  24. ^ www.wisdomlib.org (2021年1月18日). 「Śrāddhaの起源 [第216章]」. www.wisdomlib.org . 2022年11月26日閲覧。
  25. ^ Vaswani, JP (2019-06-20). バガヴァタ・プラーナとは異なる物語. ギータ出版社. p. 119. ISBN 978-93-86004-23-9。
  26. ^ www.wisdomlib.org (2019年1月28日). 「ピトリの物語」www.wisdomlib.org . 2022年11月26日閲覧。
  27. ^ パーギター, FE (1922, 再版1972).古代インドの歴史的伝統, デリー: モティラル・バナルシダス, p.69
  • ダラピッコラ、アンナ：ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典（ISBN 0-500-51088-1）。
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ピトリ&oldid=1255883924」より取得